Capítulo 19

col.476 Ubique credimus divinam esse præsentiam.] Licet Deum ubique præsentem esse sit res per se nota, ut vix Deum concipiamus quin eum ubique præsentem intelligamus, non defuere tamen qui vel ipso naturæ lumine destituti, divinam immensitatem limitibus circumscribere voluerunt. De Platonicis et Stoicis ita scribit Tertullianus (In Apolog.): « Deum posuerunt extra mundum Stoici, qui figuli modo extrinsecus torqueat molem hanc ; intra mundum Platonici, qui gubernatoris exemplo intra mundum remaneat, quem regat. » Judæi quoque, referente S. Hieronymo (In Isai. c. lxvi), aut saltem rudiores inter ipsos, Deum concludebant in templo Jerosolymitano. Hæretici quoque non pauci divinam immensitatem impugnarunt, scilicet Valentiniani, Gnostici, Manichæi, et alii, ut referunt Irenæus, Tertullianus , Epiphanius, Augustinus; nostra vero ætate Vorstius Calvinianus in eumdem scopulum impegit, Deumque voluit substantialiter solo in cœlo esse; in aliis vero virtute tantum, et potentia : imo refert Erasmum dubitasse sitne Deus in antro scarabæi aliisque obscœnioribus locis, quamvis id in operibus Erasmi nullibi revera legatur. Quibus omnibus reclamat Deus : Cœlum et terram ego impleo.

col.477 Quomodo autem Deum ubique præsentem intelligamus, præclare exponit S. Gregorius hic ab Hildemaro citatus his verbis: « Deus autem ubique esse dicitur, quia ipse manet intra omnia, ipse extra omnia, ipse super omnia, ipse infra omnia. Et superior per potentiam, et inferior per sustentationem : exterior per magnitudinem, et interior per subtilitatem. Sursum regens, deorsum continens, extra circumdans, interius penetrans. Nec alia ex parte superior, alia inferior; aut alia ex parte exterior, atque ex alia manet interior; sed unus idemque totus ubique, præsidendo sustinens, circumdando penetrans, penetrando circumdans, unde superius præsidens, inferius inde sustinens, et unde exterius ambiens, inde interius replens ; sine inquietudine superius regens, sine labore inferius sustinens; interius sine extenuatione penetrans, exterius sine extensione circumdans. Est itaque inferior, et superior sine loco, est amplus sine latitudine, est subtilis sine attenuatione. »

col.477 Et oculos Domini.] « Oculus Dei, inquit Hildemarus, dicitur illa vis divina qua cuncta videt, sicut auris dicitur illa vis divina qua cuncta audit. » Sive, ut ait Bern. Cass., « Oculorum ejus speculatio est infallibilis, et plenissimæ scientiæ ipsius cognitio. »

col.477 Speculari bonos et malos.] Bonos ut corrigantur, ait iterum Hildemarus, sicut respexit Petrum ; malos ut puniantur, et condemnentur, sicut respexisse legitur castra Ægyptiorum, solis adinstar, qui et ceram liquefacit et lutum indurat.

p. 212 De disciplina psallendi. — Ubique credimus divinam esse praesentiam, et oculos Domini in omni loco speculari bonos et malos : maxime tamen hoc sine aliqua dubitatione credimus, cum ad opus divinum assistimus.

p. 212 Les deux derniers chapitres de la section relative à l’office divin n’ont plus rien de technique : ils précisent les dispositions, les dispositions intérieures surtout, que nous devons apporter à la psalmodie (c’est-à-dire, en général, à l’Œuvre de Dieu) et à la prière privée.

p. 212 « Nous croyons que Dieu est présent partout et qu’en tout lieu les yeux du Seigneur regardent attentivement bons et mauvais... » C’est comme un rapide retour vers la doctrine du premier degré d’humilité : la crainte de Dieu déterminera notre attitude au cours de toute prière. Et nous retrouvons l’indication du milieu où s’écoule notre vie. Nous vivons dans un sanctuaire, tout près de Dieu, cœur à cœur avec Dieu. Il faut y penser assidûment. Une action intelligente, disait Aristote, est celle quae de intrinseco procedit cum cognitione eorum in quibus est actio : ce qui part de l’intime, non sous forme de réaction purement mécanique, ni par servitude, mais spontanément, et avec la connaissance de tout ce qui concerne cette action, au moins de ses circonstances considérables. Or notre vie n’est réellement intelligente, elle n’a chance d’être intéressante, de se développer et de réussir, que lorsque nous prenons conscience de son caractère, du cadre des circonstances graves et même solennelles où elle se déroule. Plus simplement que le Stagirite, saint Benoît nous dit : Credimus... sine aliqua dubitatione credimus : nous croyons. Il s’agit de faire honneur à notre foi. Nous ne l’honorons que lorsque nous nous inclinons pratiquement devant elle ; jusque-là, elle n’est qu’une sorte de système philosophique, une conception platonique et sans effet. Le moine est un croyant et doit prendre sa foi au sérieux.

p. 213 Or, nous savons par notre foi que la présence de Dieu est universelle et que son regard éclaire invisiblement toute activité humaine ; nous savons qu’en tout lieu et à toute heure nous avons la facilité et la douce obédience de vivre devant lui et de lui rendre hommage. Néanmoins cet hommage est privé, officieux, il vient de l’affection personnelle ; il est libre dans son expression ; et, à condition de demeurer toujours infiniment respectueux, il est affranchi de tout cérémonial et de toute étiquette. Mais la liturgie sainte rend à Dieu un culte officiel ; et si Dieu n’est pas plus présent à l’heure de l’office divin qu’à celle de la prière privée, il y a cependant pour nous un devoir spécial de réveiller et d’appliquer notre foi lorsque nous prenons part à cette entrevue officielle où tous les détails sont prévus, toutes les attitudes réglées par l’étiquette divine. L’audience du Seigneur est toujours ouverte : mais l’audience de l’office divin est solennelle. Dieu y est entouré d’une majesté plus redoutable ; nous paraissons devant lui au nom de l’Église entière ; nous nous identifions à l’unique et éternel Pontife, Notre-Seigneur Jésus-Christ ; nous accomplissons l’Œuvre par excellence.

col.477 Maxime tamen hoc sine aliqua dubitatione credamus.] Quod ait maxime non sic capiendum est, quasi Deus magis uno esset in loco, quam alio; sed ad nos referri debet, non ad Deum ipsum, ut post Hildemarum docet Bernardus Cassin. Et certe, « licet semper videamur, sed tunc etiam præsentamus et ostendimus nos quasi facie ad faciem cum Deo loquentes, » inquit alter Bernardus abbas Clarevallensis.

col.477 Cum ad opus divinum assistimus.] Ad opus divinum, ait, « quo quidem nomine, ut loquitur iterum S. Bernardus (Serm. 47, in Cant.), laudum solemnia, quæ Deo in oratorio quotidie persolvuntur, P. Benedictus ideo voluit appellare, ut ex hoc clarius aperiret quam nos operi illi velit esse intentos. »

col.477 Ideo semper memores simus quod ait Propheta : Servite Domino in timore ; et iterum : Psallite sapienter.] Quid sit psallere sapienter varie a variis exponitur. Primo enim S. Basilius (In Regul., apud Rufin., cap. 57) : « Si quis, inquit, ita animam suam intendat ad singula verba psalmorum, sicut gustus intentus est ad discretionem saporis ciborum, iste est qui complet hoc quod dicitur : Psallite sapienter. » Basilio concinere videtur Hildemarus his verbis : « Ille psallit sapienter, qui quod ore dicit, corde cogitat. » Et Bernardus Cassinensis : « Psallite sapienter, hoc est sapide, id est cum devotionis sapore, ut toto posse cogitetur quod psallendo habetur in ore. Quidam enim psallunt, sed insipienter, quia corde vagante, solus est in eis strepitus labiorum. Ille etiam insipienter psallit, qui modulatione vocis solum audientibus placere intendit. » Idem habet Boherius. Huc etiam faciunt illa S. Bernardi verba (Serm. 7, in Cant.) : « Laudem ergo cum cœli cantoribus in commune dicentes, utpote cives sanctorum et domestici Dei, psallite sapienter. Cibus in ore psalmus in corde sapit; tantum terere non negligat fidelis et prudens anima quibusdam dentibus intelligentiæ suæ, ne si forte integrum glutiat, et non mansum , frustretur palatum sapore desiderabili et dulciori super mel et favum. » Et certe si juxta eumdem Bernardum (Serm. 85, in Cant.), ille sapiens est, cui Deus sapit, ille psallere sapienter dicendus, cui Deus psallendo sapit. Eamdem explicationem etiam sequi videtur Magister in Regula, cap. 47.

col.477 Aliter Regula Patrum a S. Benedicto Anianensi, et a Smaragdo hic citata : « Sapienter psallit qui voci laudanti noxiis operibus non contradicit, et qualiter oporteat divinæ potentiæ famulari sollicita cura omnique studio prosequitur. » Cui consonat illa Prosperi Aquitanici sententia 72 : « Recte in Dei laudem psallit, cujus opera cum voce concordant. Nam finito carmine vox tacet, vita autem in bonis actibus permanens nunquam reticet ejus gloriam, quem in se gaudet operari. »

col.478 Denique Nicolaus de Fractura : « Nemo, inquit , sapienter facit quod non intelligit : ideo cum psallimus, sapienter psallamus, id est cum omni puritate animi , et intellectu eorum quæ sursum sunt. »

p. 213 Ideo semper memores simus quod ait Propheta : Servite Domino in timore. Et iterum : Psallite sapienter. Et : In conspectu Angelorum psallam tibi. Ergo consideremus qualiter oporteat nos in conspectu Divinitatis et Angelorum esse, et sic stemus ad psallendum, ut mens nostra concordet voci nostrae.

p. 213 Pensons-y seulement, faisons acte d’intelligence surnaturelle : memores simus, consideremus. Faisons « la composition du lieu », comme disent les méthodes modernes d’oraison. Nous sommes en face de la Divinité. Et toute la création est réunie. Et les anges entourent l’autel. Nous allons psalmodier avec eux (Ps. cxxxvii, 1) et chanter le triple Sanctus qu’ils nous ont appris ; ne convient-il pas qu’avec eux nous rivalisions de respect et de tendresse? Ils se voilent la face de leurs ailes : vous aussi, dit le prophète David, « servez le Seigneur avec crainte » (Ps. ii, 11). Et encore : « Psalmodiez avec sagesse » (Ps. xlvi, 8), c’est-à-dire, ayez conscience non pas seulement des mots prononcés, non pas seulement de ce qu’ils contiennent de doctrine, mais aussi, mais surtout de celui à qui vous parlez. Souvenez-vous enfin que, plus heureux peut-être que les moines de saint Benoît, vous avez le Saint-Sacrement dans l’oratoire.

p. 213 Comme nous reconnaissons bien le procédé libéral, tout intime, tout spirituel de N. B. Père ! La voie de contrainte, les textes législatifs les plus impérieux, la science parfaite des rubriques ; tout cela n’est capable de produire qu’une correction extérieure, et encore ! Si l’âme est absente ou le cœur glacé, si l’office divin n’est plus qu’un exercice d’assouplissement du corps et de la voix, il ne tardera guère à devenir un exercice d’ennui, de mortel ennui. Et cela paraîtra ; et cela se traduira par des bâillements, des impatiences, des regards indiscrets, des irrévérences de toutes sortes. Que faites-vous à la Messe? demandait-on à un chrétien distrait. — J’attends que cela finisse, répondit-il. Que ferez-vous donc dans l’éternité, où cela ne finira point?

p. 214 Bien des conditions d’ailleurs sont requises pour que l’idéal de N. B. Père soit réalisé. Il faut l’estime conventuelle pour l’office divin ; et c’est aux supérieurs de l’entretenir ou de la restaurer, de toutes manières et avant toutes choses. Il faut encore l’estime personnelle ; et elle s’avive par l’étude et par l’habitude des relations affectueuses avec le Seigneur. Comment l’âme qui s’occupe de tout, sauf de Dieu, en dehors de l’oratoire, pourrait-elle se flatter d’éviter, au cours de l’office divin, la divagation ou la torpeur? La préparation éloignée à la prière est recommandée par tous les maîtres de l’ascétisme (1). Ils nous parlent aussi d’une préparation prochaine et immédiate ; et nos Constitutions y ont pourvu en nous ménageant, avant chaque office, les quelques minutes de « station » sous le cloître : elles sont précieuses, et il serait difficile d’en exagérer l’importance. C’est alors que nous accordons notre âme, notre instrument spirituel. Ayons donc la prudence de ne pas poursuivre à la « station » des recherches ou des combinaisons mentales commencées ; ce n’est pas non plus un lieu de conversations, d’échanges quelconques : Ante orationem praepara animam tuam et noli esse quasi homo qui tentat Deum (Eccli., xviii, 23).

(1) Méditons ces lignes de S. Basile, dont N. B. Père s’est souvenu en écrivant ce chapitre et le suivant : Quomodo obtinebit quis ut in oratione sensus ejus non vagetur? Si certus sit assistere se ante oculos Dei. Si enim quis judicem suum videns vel principem, et loquens cum eo, non sibi credit licitum esse vagari oculis, et aliorsum aspicere, dum ipse loquitur; quanto magis qui accedit ad Dominum, nusquam debet movere oculum cordis, sed intentus esse in eum, qui scrutatur renes et corda?... Si possibile est obtinere hominem, ut in omni tempore et loco non vagetur mens sua; vel quomodo id fieri potest? Quia possibile est, ostendit ille qui dixit : Oculi mei semper ad Dominum. Et iterum : Providebam Dominum in conspectu meo semper; quia a dextris est mihi ut non commovear. Quomodo autem possibile sit, praediximus; id est, si non demus animae nostrae otium, sed in omni tempore de Deo, et de operibus ac de beneficiis ejus, et de donis cogitemus et haec cum confessione, et gratiarum actione semper volvamus in mente, sicut scriptum est : Psallite sapienter (Reg. contr., cviii, cix. Cf. ibid., xxxiv. — Cass., Conlat. V, xvii, xviii). — La Vie spirituelle et l’oraison, chap. vii.

p. 214 L’entrée à l’église, la tenue au chœur et les mouvements divers sont réglés par le cérémonial et surveillés doucement par le cérémoniaire. Mais l’un et l’autre seraient impuissants à assurer l’exécution à la fois précise et souple, grave et simple, des gestes liturgiques, si chacun n’apportait toute sa présence d’esprit, toute sa mesure de distinction, de courtoisie surnaturelle, d’abnégation enfin : nous devons alors surtout prendre conscience de tous et coordonner nos mouvements avec les mouvements d’autrui. Tous les rites, même les plus menus, seraient observés exactement, avec ordre et pourtant sans l’allure symétrique et rigide de soldats à la parade, si chacun était attentif au sens et à l’à-propos de la cérémonie qui s’accomplit. L’abnégation est peut-être plus indispensable encore lorsqu’il s’agit du chant : mieux vaut tolérer un peu d’erreur que de sacrifier le mouvement d’ensemble, l’unanimité vocale, et de transformer le chœur en une arène ou un champ clos. Les Constitutions nous demandent de « ne point épargner notre voix » : ce qui n’est pas une invitation à étouffer toutes les autres ; et quand elles nous décrivent les qualités du vrai chant sacré, son allure virile et tranquille, ce n’est point pour abandonner aux compétences individuelles une interprétation qui est, de droit, réservée au Maître de chœur. Sur ce terrain encore, nous devons apporter tous nos soins, et une préparation s’impose : on n’improvise pas l’exécution de certaines pièces du répertoire grégorien ; il ne faut pas que, la profession une fois émise, nous disions adieu pour toujours à l’étude du Graduel et de l’Antiphonaire. Ce ne sera jamais assez bien pour le Seigneur ; et encore qu’il ne convienne jamais de s’appliquer davantage, simplement pour satisfaire aux exigences esthétiques de quelques auditeurs et pour soutenir la réputation d’une « schola », il faut pourtant nous souvenir que le chant et la psalmodie sont notre forme d’apostolat et que nous devons aux âmes cette prédication si pénétrante.

p. 215 Mais ce ne serait pas assez d’assurer la dignité et la bonne exécution matérielle de l’office divin. Il convient que notre intelligence sache à qui s’adressent paroles et mélodies ; il convient qu’elle soit attentive à la pensée du Psalmiste et de l’Église. Il convient que notre cœur s’échauffe réellement tandis que notre voix retentit. Et, pour achever l’harmonie, notre vie elle-même se mettra d’accord avec notre pensée, notre amour et notre voix. Alors, mais alors seulement, la liturgie aura atteint son double but : honorer Dieu et nous sanctifier. Encore une fois, remarquons bien le procédé de saint Benoît pour inspirer le respect de l’oratoire et l’attention à la prière. Il ne songe pas, comme d’autres législateurs monastiques (1), à combattre la rêverie et le sommeil en faisant tresser des corbeilles ou des nattes pendant les longues psalmodies et les lectures ; chez lui l’Œuvre de Dieu s’accomplit tout entière dans la maison de Dieu : Oratorium hoc sit quod dicitur; nec ibi quidquam aliud geratur aut condatur (chap. LII). Il nous suppose chrétiens ; il nous suppose réfléchis, il ne nous donne d’autre règle que notre lumière surnaturelle : consideremus; il nous invite à éliminer l’illogisme, le désaccord entre ce que nous savons et ce que nous sommes volontairement ; à faire de toute notre vie un exercice constant d’eurythmie, de loyauté, de délicatesse. Et N. B. Père ramasse sa doctrine dans cette sentence frappée à l’antique : Ut mens nostra concordet voci nostrae. Elle rappelle celle de saint Augustin (1), insérée par saint Césaire dans sa Règle aux vierges (2) : Psalmis et hymnis cum oratis Deum, hoc versetur in corde quod profertur in voce.

(1) Cf. Calmet, Commentaire sur le chap. xi.

(1) Epist. CCXI, 7. P. L., XXXIII, 960. Dans l'Enarratio in Psalmum cxlvi (2) nous lisons : Qui ergo psallit, non sola voce psallit; sed assumpto etiam quodam organo quod vocatur psalterium, accedentibus manibus voci concordat. Vis ergo psallere? Non solum vox tua sonet laudes Dei, sed opera tua concordent cum voce tua (P. L., XXXVII, 1899). Dans la Lettre XLVIII (3) à l’abbé Eudoxius et à ses moines, S. Augustin écrit : ... Sive cantantes et psallentes in cordibus vestris Domino, vel vocibus a corde non dissonis... (P. L., XXXIII, 188-189).

(2) C. xx. — Lire un beau Sermon de S. Césaire sur ce thème, dans l’appendice aux Sermons de saint Augustin, CCLXXXIV. P. L., XXXIX, 2282-2283.

col.478 Et : « In conspectu angelorum psallam tibi. »] Quem locum duobus modis explicat Hildemarus. « Uno modo, inquit , intelligitur, quia cum psallimus Deo, assistentibus angelis psallimus , quia Deus non est sine suis nuntiis, atque ministris. Altero modo intelligitur, quod si nos intendimus corde quod ore dicimus, nostra intentio intentioni angelorum jungitur. »

col.478 Ergo consideremus qualiter oporteat nos in conspectu Divinitatis et angelorum ejus esse.] Ne forte cadat in nos terribilis illa S. Bernardi exprobratio ( Serm. 7 in Cant. Vide epist. 78 ad Sugerium abbatem) : « Doleo aliquos vestrum gravi in sacris vigiliis deprimi somno, nec cœli cives revereri, sed in præsentia principum tanquam mortuos apparere, cum vestra ipsi alacritate permoti vestris interesse solemniis delectentur : vereor ne vestram desidiam quandoque abominantes cum indignatione recedant, et incipiat unusquisque vestrum sero cum gemitu dicere Deo : Longe fecisti notos meos a me, posuerunt me abominationem sibi. Quapropter attendite principes vestros cum statis ad orandum, vel psallendum , et state cum reverentia, et disciplina.... Usurpemus officium, quorum sortimur consortium : ut in. ore infantium et lactentium perficiatur laus, dicamus eis : Psallite Deo nostro, psallite; atque audiamus eos vicissim respondentes : Psallite Regi nostro, psallite. »

col.478 Et sic stemus ad psallendum.] Quem in locum Bernardus Cassinensis : « Non dixit sedeamus ad psallendum ; sed stemus dixit, ut indicet corpus erectum esse debere, ut erectam etiam notet mentem : unde usque hodie in psalmis canendis non sedent fratres in Monte Cassinensi, etc. » sed de his superius diximus ad cap. 9.

col.478 Ut mens nostra concordet voci nostræ.] Et hoc est potissimum quod toto hocce capitulo intendebat S. Benedictus ; ideo enim præmisit divinam adesse præsentiam cum ad opus divinum assistimus , in conspectu angelorum nos psallere, Deo serviendum esse cum timore, psallendumque sapienter, ut tandem concluderet : Sic stemus ad psallendum ut mens nostra concordet voci nostræ. Idem monent S. Basilius (In Admon. in Regul. cap. 9) : « Ne dissonans sit a sono vocis tuæ sensus tuus; sed in linguæ verba vigil intendat. » S. Augustinus (Regul. cap. 7) : « Psalmis et hymnis cum oratis Deum , hoc versetur in corde quod profertur in voce. » S. Isidorus : « Quando celebrantur psalmorum sacramenta spiritualia, refugiat monachus risus et fabulas; sed hoc meditetur corde quod psallitur ore. » Regula Magistri ( Cap. 47 ) : « Quod sonat in voce, ipsum sit in mente psallentis. » S. Bernardus : « Nihil aliud dum psallitis, quam quod psallitis cogitetis. » Talis erat S. Adalardus, abbas Corbeiensis, qui, referente Paschasio Ratberto in ejus Vita, n. 27 (Sæc. iv, part. i) : « Si ad Dei intrasset officium , ut idem jucundo animo solitus erat dicere, mox omnes cogitationes, et causas rerum temporalium ante ostium reponebat, et secum totus ingrediebatur, ut totus Deo ac sibi adesset. » Tales erant nostri Meldenses S. Faronis, quorum probata ad Deum attentio Otgerii militis conversionem perfectam operata est, uti habetur in ejus Vita, n. 19 (Ibidem). Tales Sancti-Gallenses, quorum devotionem ad opus Dei experimento didicisse leguntur imperatores Ottho et Conradus, apud Ekkehardum, in lib. de casibus S. Galli. Talis denique in Cluniacensi Benedictus monachus (Petr. Ven. lib. i Mir., cap. 20 ), « qui psalterium glossatum semper circumferebat, quoniam psalmos non perfunctorie , ut quibusdam moris est, sed summa cum intentione atque devotione cantabat. Ubi si quid quod non intelligeret offendisset, ad glossas statim oculum convertebat. »