Johannes Cassianus, Unterredungen mit den Vätern
Unterredung XXIV. Abt Abraham: von der Abtötung
Conlatio abbatis Abrahae. De mortificatione.Vierundzwanzigste und letzte Unterredung, welche die des Abtes Abraham ist über die Abtödtung.
I. Quomodo abbati Abrahae cogitationum nostrarum arcana prodiderimus.
Quarta atque uicensima ista conlatio abbatis Abraham Christo fauente procuditur, omnium seniorum traditiones atque statuta concludens: qua uestris orationibus consummata illorum uiginti quattuor seniorum, qui in sancta Apocalypsi coronas suas agno offerre dicuntur, numero mystice congruente cunctarum promissionum nostrarum debitis nos credimus absoluendos. si qua proinde gloria hi uiginti quattuor seniores nostri ob institutionis suae meritum fuerint coronati, illi qui pro salute mundi immolatus est agno prostratis sunt capitibus oblaturi: ipse enim et illis tam eximium sensum et nobis qualemcumque sermonem, quo tanta profunditas promeretur, propter honorem nominis sui donare dignatus est. et necesse est ut ad auctorem bonorum omnium muneris sui merita referantur, cui hoc ipso debetur amplius quo magis soluitur. igitur ad hunc Abraham inpugnationem cogitationum nostrarum anxia confessione detulimus, qua ad repetendam prouinciam nostram atque ad reuisendos parentes cotidianis animae aestibus urguebamur. hinc etenim nobis maxima desideriorum nascebatur occasio, quod tanta religione atque pietate parentes nostros praeditos recordabamur, ut eos nequaquam inpedituros nostrum propositum praesumeremus, hoc iugiter mente uoluentes, quod profectum magis ex illorum essemus adsiduitate capturi, nullaque nos corporalium rerum sollicitudine, nullis prospiciendi uictus distentionibus occupandos, illis adfatim omnem cum gaudio praebitionem nostrae necessitatis explentibus. insuper etiam spe inanium gaudiorum animas pascebamus, credentes nos fructum maximum percepturos de conuersione multorum, qui uelut nostro essent ad uiam salutis exemplo ac monitis dirigendi. tunc praeterea ipsorum locorum situs, in quibus erat maioribus nostris auita possessio, ipsarumque amoenitas iucunda regionum ante oculos pingebatur, quam grate et congrue solitudinis spatiis tenderetur, ita ut non solum delectare monachum possent secreta siluarum, sed etiam maxima uictus praebere conpendia. quae omnia praedicto seni cum secundum fidem conscientiae nostrae simpliciter panderemus, nec iam inpugnationum uim tolerare nos posse, nisi nobis per illius medicinam dei gratia subuenisset, profusis lacrimis testaremur, tacitus ille diuque cunctatus atque ad extremum grauiter ingemescens ait.
1. Das Verlangen, die Verwandten zu besuchen.
So wird denn nun mit Christi Hilfe als vierundzwanzigste Unterredung die des Abtes Abraham vorgelegt, um die Lehren aller Altväter abzuschließen. Wenn ich dann diese mit Hilfe eurer Gebete vollendet habe, so daß die Zahl geheimnißvoll mit jener der 24 Ältesten übereinstimmt, die im Himmel, wie es in der hl. Apocalypse heißt, ihre Kronen dem Lamme darbringen, so glaube ich, daß ihr mich von all meinen versprochenen Verpflichtungen entbinden müßt. Wenn ferner diese unsere vierundzwanzig Altväter wegen des Verdienstes ihrer Lehre irgend mit Ruhm gekrönt sind, so werden sie jenem Lamme, welches für das Heil der Welt geschlachtet wurde, mit gesenktem Haupte opfern; denn es hat sich um der Ehre seines Namens willen herabgelassen, sowohl ihnen einen so hohen Sinn, als auch uns irgendwelche Beredsamkeit zu verleihen, durch die eine solche Tiefe ausgedrückt werden könnte. Und es ist doch nothwendig, daß auf den Urheber aller Güter die Verdienste seiner Gnade zurückbezogen werden, da man ihm gerade um so mehr schuldig wird, je mehr man bezahlt. — Also dem obigen Abraham hinterbrachten wir in ängstlichem Bekenntnisse die Anfechtung in unsern Gedanken, weil wir täglich durch heisse innere Sehnsucht gedrängt wurden, wieder in unsere Provinz zu gehen und unsere Verwandten zu besuchen. Die meiste Veranlassung zu solchem Verlangen entstand uns nemlich daraus, daß wir daran dachten, unsere Verwandten seien ja von so großer Religiosität und Liebe erfüllt, daß wir ihnen unser Unternehmen nicht (fürder) vorziehen dürften. Dabei erwogen wir beständig, daß wir mehr Nutzen aus deren Beharrlichkeit ziehen würden, und mit keiner Sorge um zeitliche Dinge, mit keinen Zerstreuungen wegen Beschaffung des Lebensunterhaltes mehr beladen wären, da ja Jene reichlich und mit Freuden alle Spenden für unsere Bedürfnisse leisten würden. Überdieß weideten wir auch unser Gemüth an der Hoffnung auf eitle Freuden, in dem Glauben, daß wir die reichsten Früchte erzielen würden durch die Bekehrung Vieler, als wären dieselben durch unser Beispiel und Mahnen auf den Weg des Heiles zu leiten. Dazu malte sich noch die Lage der Gegend, in welcher die Besitzung unserer Ahnen war, und die liebliche Anmuth der Landschaft vor unsern Augen aus, wie sie sich hinbreite in Strecken voll erwünschter und passender Einsamkeit, so daß den Mönch die Stille der Wälder nicht nur ergötzen, sondern ihm auch großen Vorrath an Lebensunterhalt bieten könne. Als wir nun dem obengenannten Greise all Dieß nach der Treue unseres Gewissens in Einfalt offenbarten, und mit reichlichen Thränen versicherten, daß wir die Macht der Versuchungen nicht weiter ertragen könnten, wenn uns nicht die Gnade Gottes durch seine Hilfe beistehe: da antwortete Jener nach langem Schweigen und Zögern zuletzt mit schwerem Seufzer also:
II. Quomodo senex nostros patefecerit errores.
Necdum uos desideriis renuntiasse mundanis nec mortificasse concupiscentias pristinas cogitationum uestrarum prodit infirmitas. nam sicut desidiam cordis uestri desideriorum uestrorum peruagatio protestatur, hanc peregrinationem ac parentum absentiam, quam mente potius suscipere debuistis, carne tantummodo sustinetis. sepulta enim haec omnia ac de cordibus uestris euulsa penitus iam fuissent, si uel rationem ipsius abrenuntiationis uel principalem solitudinis causam in qua consistimus cepissetis. ideoque uos illa otii aegritudine sentio laborare, quae in Prouerbiis ita notatur: in desideriis est omnis otiosus, et iterum: desideria pigrum occidunt. nam et nobis poterant haec quae commemorastis carnalium commodorum non deesse conpendia, si credidissemus ea nostro conuenire proposito aut talem ex illis amoenitatum uoluptatibus fructum nobis iudicassemus posse conferri, qualis iste est qui de hoc locorum squalore et corporis contritione conquiritur. nec sumus ita parentum solacio destituti, ut nobis desint qui de suis substantiis sustentare nos gaudeant, nisi nobis illa sententia saluatoris occurrens quidquid ad fotum huius pertinet carnis excluderet, qua dicitur: qui non reliquerit (siue oderit) patrem et matrem et filios et fratres, non potest meus esse discipulus. quodsi parentum quoque praesidio essemus omnimodis desolati, uel potentum mundi istius obsequia deesse non possent, qui promptissima largitate necessitatibus nostris cum omni gratiarum actione subministrare gauderent. quorum munificentia sustentati parandi uictus sollicitudine careremus, nisi nos uehementer illa prophetica maledictio deterreret. nam maledictus, inquit, homo, qui spem suam ponit in homine, et: nolite confidere in principibus. potuimus etiam cellulas saltim nostras supra Nili fluminis alueum conlocantes aquam habere pro foribus, ne eam a quattuor milibus passuum nostris cogeremur deferre ceruicibus, nisi nos ad tolerantiam laboris istius indefessos beatus apostolus reddens hoc iugiter animaret eloquio, unusquisque, inquiens, propriam mercedem accipiet secundum suum laborem. nec ignoramus esse nonnulla etiam in regionibus nostris amoena secreta, in quibus pomorum copia et hortorum gratia uel ubertas necessitatem uictus nostri minimo labore corporis expedirent, nisi inpingendam illam nobis exprobrationem quae ad illam in euangelio directa est diuitem uereremur: quia recepisti consolationem tuam in uita tua. sed despectis illis omnibus et cum uniuersa mundi huius uoluptate contemptis his tantum squaloribus delectamur uniuersisque deliciis horrendam solitudinis istius praeferimus uastitatem neque huic harenarum amaritudini quantasuis uberis glaebae diuitias conparamus, non temporalia huius corporis lucra, sed aeterna spiritus emolumenta sectantes. parum est enim renuntiasse monachum semel, id est in primordio conuersionis suae contempsisse praesentia, nisi eis cotidie renuntiare perstiterit. usque ad finem namque huius uitae illud nobis dicendum est cum propheta: et diem hominis non desideraui, tu scis. unde et dominus in euangelio si quis, inquit, uult post me uenire, abneget semet ipsum et tollat crucem suam cotidie et sequatur me.
2. Wie der Greis unsere Irrthümer aufgedeckt habe.
Die Schwäche eurer Gedanken verräth, daß ihr den weltlichen Begierden noch nicht entsagt und die alten Gelüste noch nicht abgetödtet habt. Denn wie eure umherschweifenden Begierden die Trägheit eures Herzens bezeugen, so haltet ihr auch diese Reise und die Entfernung von den Verwandten, die ihr mehr dem Geiste nach hättet unternehmen sollen, nur dem Leibe nach aus. All das wäre wohl schon begraben und aus euern Herzen völlig ausgerissen, wenn ihr entweder das Wesen der Entsagung oder die Hauptursache der Einsamkeit, in der wir leben, ergriffen hättet. Deßhalb sehe ich euch an jener Trägheitskrankheit leiden, welche in den Sprüchwörtern so gezeichnet ist: „Voll von Begierden ist jeder Träge.“ Und wieder: „Seine Wünsche tödten den Trägen.“ Denn auch uns hätten diese gesammten irdischen Vortheile, welche ihr erwähntet, nicht fehlen können, wenn wir geglaubt hätten, daß sie zu unserm Berufe passen, oder wenn wir der Meinung gewesen wären, daß uns aus diesen angenehmen Genüssen so viele Früchte würden zu Theil werden, als aus diesem rauhen Orte und dieser Betrübniß des Leibes erlangt werden. Auch sind wir nicht so sehr alles Trostes von Seite der Verwandten beraubt, daß es an Solchen fehlen würde, die uns mit Freuden aus ihrem Vermögen den Unterhalt bieten möchten, wenn uns nicht Alles, was zur Pflege dieses Leibes gehört, verwehrt wäre durch den Gedanken an jenen Ausspruch des Erlösers, in welchem es heißt: Wer nicht verläßt oder haßt Vater und Mutter, Söhne und Brüder &c., der kann mein Jünger nicht sein.“ Und wenn wir auch die Hilfe der Verwandten nicht hätten, so könnten uns sicherlich die Dienstleistungen der Mächtigen dieser Welt nicht fehlen, die mit bereitwilligster Freigebigkeit, mit Dank und Freude unsern Bedürfnissen abhelfen würden, und durch deren Geschenke wir den Unterhalt, nicht aber die Sorge um Beschaffung des Nahrungsbedarfes hätten. Allein uns schreckt gar sehr jene Verfluchung beim Propheten: „Verflucht sei der Mensch, welcher seine Hoffnung auf Menschen setzt.“ Und: „Wollet nicht vertrauen auf Fürsten.“ Wir könnten ferner wenigstens unsere Zellen an das Ufer des Nilflusses bauen, damit wir das Wasser vor der Thüre hätten, und es nicht auf unsern Schultern viertausend Schritte weit hertragen müßten, wenn uns nickt der hl. Apostel unermüdlich in Ertragung dieser Mühe machen und uns beständig durch folgenden Ausspruch ermuntern würde: „Jeder wird seinen eigenen Lohn empfangen nach seiner Arbeit.“ Wir, wissen auch wohl, daß in unsern Gegenden einige liebliche und abgelegene Plätze sind, auf welchen der Überfluß an Äpfeln, die Anmuth und der Reichthum der Gärten unsere Lebensbedürfnisse bei ganz geringer körperlicher Arbeit befriedigen würde; aber wir fürchten, daß der Vorwurf, der dem Reichen im Evangelium gemacht ist, auf uns Anwendung fände. „Du hast deinen Trost in deinem Leben empfangen.“ Also mit Verachtung all dieser Dinge und der gesammten Lust dieser Welt haben wir unsere Freude nur an dieser Rauhheit und ziehen die abschreckende Öde dieser Einsamkeit allen Genüssen vor. Wir bringen auch die größten Reichthümer eines fruchtbaren Bodens nicht in Vergleich mit diesen traurigen Sandflächen, da wir ja nicht zeitlichen Gewinn für diesen Leib suchen, sondern ewigen Nutzen für den Geist. Es ist ja doch zu wenig, daß der Mönch einmal entsagt und am Anfange seiner Bekehrung das Gegenwärtige verachtet habe, wenn er nicht in der täglichen Entsagung beharrt. Bis an’s Ende dieses Lebens nemlich müssen wir mit dem Propheten sagen: „Menschentag ersehnte ich nicht, du weißt es.“ Deßhalb sagt auch der Herr im Evangelium: „Wer mir nachfolgen will, verläugne sich selbst, nehme täglich sein Kreuz auf sich und folge mir.“
III. De qualitate locorum, quae ab anachoretis expeti debeant.
Et idcirco ei, qui de interioris hominis puritate peruigilem sollicitudinem gerit, expetenda sunt loca, quae mentem eius nulla ad culturae distentionem ubertatis suae fecunditate sollicitent nec de cellulae fixa atque inmobili statione proturbent atque ad aliquod subdiuale opus prodire conpellant, et ita uelut in apertum effusis cogitationibus omnem mentis directionem ac subtilissimum certe illius destinationis intuitum per diuersa dispergat. quae a nemine prorsus quamuis sollicito ac uigilanti uel caueri poterunt uel uideri, nisi qui corpus atque animum suum iugiter intra parietum saepta concluserit, ut ita quis uelut piscator egregius uictum sibi apostolica arte prospiciens in tranquillissimo cordis sui profundo agmina cogitationum natantia intentus atque inmobilis captet et tamquam de prominenti scopulo curiose profunda prospectans, quas ad se hamo adtrahere debeat salutari, quas uero tamquam malos et noxios pisces neglegat ac refutet, sagaci discretione diiudicet.
3. Von der Beschaffenheit der Orte, welche von den Einsiedlern gesucht werden müssen.
Es muß also Der, welcher eine wachsame Sorge um die Reinheit des innern Menschen trägt, Orte aufsuchen, die seinen Geist durchaus nicht durch ihre reiche Fruchtbarkeit zu zerstreuender Bebauung reizen; die ihn nicht in dem festgesetzten, beständigen Bewohnen der Zelle stören und antreiben, zu irgend einer Arbeit unter freiem Himmel herauszugehen. Er darf nicht auf solche Weise die Gedanken gleichsam ans Tageslicht ergießen und so alle Richtung des Geistes und den genau auf seine Bestimmung zu heftenden Blick auf die Mannigfaltigkeit zerstreuen, die ohnehin von Niemand, er mag noch so sorgsam und wachsam sein, ganz gemieden werden kann, aber auch nicht gesehen werden darf, ausser man verschließe sich beständig mit Leib und Seele innerhalb der Umzäunung der Wände. So mag Einer, während er sich mit apostolischer Handarbeit den Lebensunterhalt verschafft, in der Tiefe seines ruhigen Herzens die Schaaren der umherschwimmenden Gedanken wie ein trefflicher Fischer mit Aufmerksamkeit und Ruhe fangen, indem er gleichsam von vorragendem Felsgestein aus forschend in die Tiefe blickt und in heilsamer Unterscheidung beurtheilt, welche er an sich ziehen soll, in kluger aber auch, welche er als böse und schädliche Fische verachten und zurückweisen solle.
IIII. Quae a solitariis operationum genera eligi debeant.
In hac ergo unusquisque custodia iugiter perseuerans efficaciter illud inplebit, quod per Abbacuc prophetam satis euidenter exprimitur: super custodiam meam stabo et ascendam super petram, et speculabor ut uideam quid loquatur in me, et quid respondeam ad arguentem me. quod quanti laboris ac difficultatis sit, experimentis illorum, qui in illa Calami seu Porphyrionis heremo commorantur, manifestissime conprobatur. nam cum longiore solitudinis interuallo ab uniuersis urbibus et habitaculis hominum quam heremus Sciti diuidantur (septem siquidem uel octo mansionibus uastissimae solitudinis deserta penetrantes uix ad cellarum suarum secreta perueniunt), tamen, quia illic agriculturae dediti claustris minime cohibentur, cum ad haec squalida in quibus degimus uel illa Scitiotica uenerint loca, tantis cogitationum aestibus, tanta animi anxietate uexantur, ut quasi rudes et qui solitudinis exercitia ne leuiter quidem aliquando contigerint commorationem cellae et quietis silentia tolerare non possint atque ex eis statim excussi tamquam expertes ac nouicii proturbentur. non enim sedare interioris hominis motus et cogitationum suarum tempestatibus obuiare iugi sollicitudine ac perseueranti intentione didicerunt, qui subdiualibus cotidie operibus desudantes tota die sub aeria inanitate non solum carne, uerum etiam mente peruolitant et cogitationes suas cum mobilitate corporea passim in aperta diffundunt. et idcirco nec multiuolam animi sui sentiunt uanitatem nec eius lubricos possunt cohercere discursus, et contritionem spiritus non ferentes intolerabilem sibi ipsam silentii sui aestimant iugitatem, ac laboriosis ruris operibus indefessi uincuntur otio et quietis suae diuturnitate lassantur.
4. Welche Arten von Arbeiten die Einsiedler wählen sollen.
Wer immer nun beständig in dieser Wachsamkeit verharrt, der wird in Wirklichkeit erfüllen, was durch den Propheten Habakuk deutlich genug gesagt ist: „Auf meiner Warte will ich stehen, hinaufsteigen auf den Felsen, und forschen, um zu sehen, was da redet in mir und was ich antworten werde auf den Vorwurf.“ Wie mühevoll und schwer das sei, ist klar genug durch die Proben Jener bewiesen, die in der Wüste Calamus oder Porphyrio wohnen. Diese sind durch einen größern öden Zwischenraum von allen Städten und Wohnungen der Menschen getrennt als die scythische Wüste, denn sie kommen nach einem Zuge von sieben oder acht Nachtlagern durch die Öde der leersten Wildniß kaum zu ihren verborgenen Zellen. Weil sie aber dem Ackerbau sich widmen und nicht in Klöstern eingeschlossen sind, so werden sie dennoch, wenn sie in die von uns bewohnten rauhen Gegenden oder in die scythischen kommen, von solcher Gedankenerhitzung, solcher Angst des Gemüthes geplagt, daß sie wie Anfänger und Solche, die niemals die Übung der Einsamkeit auch nur leichthin berührten, das Wohnen in der Zelle und die Stille der Ruhe nicht ertragen können, sondern sogleich ausgeworfen wie Unerfahrene und Neulinge verwirrt sind. Denn sie haben nicht durch beständige Sorgfalt und ausdauernde Anstrengung gelernt, die Bewegungen des innern Menschen zu beruhigen und den Stürmen ihrer Gedanken zu begegnen, da sie täglich mit Arbeiten unter freiem Himmel im Schweiße sich abmühen und den ganzen Tag man nur mit dem Leibe, sondern auch mit dem Geiste in der luftigen Weite umherschweifen, so daß sie ihre Gedanken zugleich mit der körperlichen Untätigkeit überallhin frei ergießen. Deßhalb fühlen sie die vielbeflügelte Eitelkeit ihres Gemüthes und können seine leichthingleitenden Ausschweifungen nicht im Zaume halten. Auch können sie die Zerknirschung des Geistes nicht ertragen, halten gerade die Beständigkeit des Stillschweigens für etwas Unausstehliches und so werden die in mühevoller Feldarbeit Unermüdlichen durch die Muße überwunden und durch dauernde Ruhe erschlafft.
V. Quod euagatione corporis grauetur magis quam releuetur cordis anxietas.
Nec mirum si in cella quis residens, quasi in artissimum claustrum cogitationibus congregatis, anxietatum multitudine suffocetur, quae de carceribus habitaculi cum homine prorumpentes continuo uelut equi effrenes per diuersa peruolitant. sed cum ad praesens de suis uelut stabulis euagentur, capitur statim aliquod uel breue ac triste solacium: cum uero corpore ad cellam propriam remeante rursum quasi ad sedem suam cuncta cogitationum caterua recucurrerit, grauiores excitat stimulos ipsa inueteratae licentiae consuetudo. hi ergo qui necdum possunt uel norunt uoluntatum suarum instigationibus reluctari, cum acedia pectus insolitum uehementius inpugnante intra cellam fuerint anxiati, si progrediendi saepius libertatem sibi remissa districtionis lege concesserint, acriorem aduersum se pestem hoc ut putant remedio suscitabunt: sicut gelidissimae aquae haustu uim internarum febrium quidam restinguere posse se credunt, cum utique ex hoc accendi ignem illum constet potius quam sedari, siquidem momentaneam illam releuationem multo grauior consequatur adflictio.
5. Daß durch körperliches Umherschweifen die Angst des Herzens schwerer statt leichter werde.
Es ist nun kein Wunder, wenn Einer, der in der Zelle bleibt, wo die Gedanken gleichsam in dem engsten Verschlusse gesammelt sind, fast erstickt wird von der Menge der Ängste, die aber, sobald sie mit dem Menschen aus dem Gefängnisse der Wohnung hervorbrechen, wie zügellose Pferde überall umherfliegen. Für den Augenblick nun, so lange sie wie aus Ställen hinauseilen, schöpft man irgend einen kurzen und traurigen Trost. Wenn nun aber der Körper in die eigene Zelle zurückgeht und die ganze Schaar der Gedanken wieder wie zum Sitzen kommt, so erregt der Genuß der eingewurzelten Freiheit nur ärgere Stacheln. Wenn also bei Jenen, welche mit den Reizungen ihrer Triebe noch nicht kämpfen können oder wollen, der Überdruß die ungewohnte Brust heftiger angreift, so daß sie in der Zelle voll Angst sind und nun mit Nachlaß der strengen Regel sich öfter die Freiheit erlauben, herauszugehen, so werden sie sich durch dieses vermeintliche Mittel nur eine ärgere Pest aufwecken, wie ja auch Manche glauben sie könnten durch einen Schluck sehr kalten Wassers die Gewalt des innerlichen Fiebers dämpfen, während im Gegentheile feststeht, daß dieß Feuer hiedurch mehr entflammt als beruhigt werde, und so auf die augenblickliche Erleichterung eine um so heftigere Bedrängniß folgt.
VI. Ad quam conparationem cogitationes suas monachus debeat custodire.
Quamobrem ita monachi omnis intentio in unum semper est defigenda cunctarumque cogitationum eius ortus atque circuitus in id ipsum, id est ad memoriam dei strenue reuocandi, uelut si quis teretis absidae cameram uolens in sublime concludere subtilissimi illius centri lineam iugiter circumducat ac secundum illius certissimam normam omnem rutunditatis parilitatem structurae colligat disciplina. qui uero eam absque illius medietatis examine consummare quamuis summa artis aut ingenii praesumptione temptauerit, inpossibile est ut aequalitatem circuitus illius sine errore custodiat aut quantum uerae rutunditatis pulchritudini errando subtraxerit solo deprehendat aspectu, nisi ad illum indicem ueritatis semper recurrens atque eius arbitrio interiorem operis sui ambitum exterioremque castigans tam excelsae magnitudinis molem unius puncti lege concludat. ita etiam mens nostra, nisi solam domini caritatem uelut centrum inmobiliter fixum per uniuersa operum molitionumque nostrarum momenta circumagens probabili ut ita dixerim circino caritatis omnium cogitationum uel aptauerit uel reppulerit qualitatem, nequaquam structuram illam aedificii spiritalis, cuius Paulus est architectus, probabili arte molietur, nec pulchritudinem domus illius possidebit, quam beatus Dauid in corde suo domino cupiens exhibere domine, inquit, dilexi decorem domus tuae, et locum habitationis gloriae tuae, sed indecoram in corde suo atque indignam spiritui sancto domum continuoque lapsuram inprudenter adtollet, non glorificandus beati cohabitatoris hospitio, sed ruina constructionis suae lugubriter opprimendus.
6. Er zeigt durch ein Gleichniß, auf welche Art ein Mönch seine Gedanken bewachen müsse.
Deßhalb muß also die ganze Aufmerksamkeit eines Mönches immer so auf Eines gerichtet sein, und der Anfang und Kreislauf all seiner Gedanken so streng immer auf Dasselbe, d. i. das Andenken an Gott, zurückgerufen werden: wie wenn Einer den Bogen einer Wölbung zur abschließenden Höhe bringen will und nun beständig die Linie des so kleinen Centrums zieht, um so die ganze Gleichheit der Rundung und die strenge Struktur nach der sichersten Norm zu erhalten. Wenn ihn aber Einer ohne diesen prüfenden Mittelpunkt vollenden will, so mag er noch so viel Vertrauen auf seine Kunst und sein Talent setzen, es ist ihm doch unmöglich, die Gleichheit der Kreislinie ohne Fehler zu wahren, oder durch den bloßen Anblick zu entdecken, wie viel er der Schönheit der richtigen Rundung durch seine Fehler genommen habe, wenn er nicht immer auf jenes Kennzeichen der Richtigkeit zurückkommt, nach dessen Maßgabe den innern und äussern Umkreis seines Werkes streng bestimmt und so die ganze Wucht einer so großen Höhe nach dem Gesetze eines einzigen Punktes zusammen schließt. So auch wenn unser Geist nicht die alleinige Liebe zum Herrn wie ein unbeweglich festes Centrum durch alle Theilchen unserer Arbeiten und Unternehmungen kreisen läßt und so die Beschaffenheit aller Gedanken so zu sagen mit dem prüfenden Cirkel der Liebe entweder recht macht oder verwirft, so wird er keineswegs den Bau jenes geistigen Kunstwerkes, dessen Baumeister Paulus ist, mit bewährter Geschicklichkeit aufführen, noch die Schönheit jenes Hauses besitzen, welches der hl. David in seinem Herzen dem Herrn darzubieten wünscht, indem er sagt: „Herr, ich liebe die Zierde deines Hauses und den Wohnort deiner Herrlichkeit.“ Er wird vielmehr voll Ungeschick ein unschönes und des hl. Geistes unwürdiges Haus, das alsbald einstürzen wird, in seinem Herzen sich erheben lassen, so daß er nicht durch den Besuch des heiligen Mitwohners geehrt, sondern traurig erdrückt werden wird durch seines Machwerkes Sturz.
VII. Interrogatio, cur obesse nobis parentum uicinia putaretur, quae in Aegypto consistentibus non obesset.
Germanus: Satis utili ac necessario praecipitur instituto hoc operum genus, quod intra cellam exerceri potest. etenim non solum exemplo beatitudinis uestrae apostolicarum uirtutum imitatione fundatae, uerum etiam experientiae nostrae testimonio commoditas huius rei nobis saepe conperta est. sed parentum uicinia, quam nec uos nimium respuistis, cur a nobis tantopere debeat euitari, non satis claret, cum enim uos in omni perfectionis uia inreprehensibiliter incedentes non solum in propriis residere regionibus, sed nec longe a uiculis suis quosdam recessisse cernamus, cur id, quod uobis noxium non est, nobis putetur aduersum?
7. Frage, warum man glaube, daß uns die Nachbarschaft der Verwandten schaden könne, da sie doch den in Ägypten Wohnenden nicht schade?
Germanus: Es ist eine sehr nützliche und nothwendige Einrichtung, welche derartige Arbeiten vorschreibt, die innerhalb der Zelle geschehen können. Denn nicht nur durch das Beispiel eurer Gottseligkeit, welche auf die Nachahmung der apostolischen Tugenden gegründet ist, sondern auch durch das Zeugniß unserer eigenen Erfahrung ist uns die Nützlichkeit hievon oft bestätigt worden. Aber es ist nicht genug erhellt, warum denn die Nachbarschaft der Verwandten, welche doch auch ihr nicht gar zu sehr gemieden habt, von uns so streng sollte gemieden werden. Denn da wir sehen, daß ihr bei eurem untadelhaften Wandel auf jedem Wege der Vollkommenheit dennoch nicht nur in den heimathlichen Gegenden wohnt, sondern daß Einige nicht einmal weit von ihren Ortschaften sich entfernt haben, warum soll dann, was euch nicht schadet, bei uns für so gefährlich erachtet werden?
VIII. Responsio, quod non omnibus conueniant omnia.
Abraham: Nonnumquam mala ex bonis rebus sumi uidemus exempla. nam si eadem quis agere non eodem adfectu atque proposito aut dissimili uirtute praesumpserit, profecto exinde laqueos deceptionis ac mortis incurret, unde aliis aeternae uitae fructus adquiritur. quod ille quoque manu fortis puer bellicosissimo giganti illi in certamine conparatus haud dubie pertulisset, si uirilibus atque fortissimis Saulis armis fuisset indutus, et de quibus aetas robustior innumeras hostium prostrauit cateruas, haec indubitatam primaeuo potuerunt inferre perniciem, nisi prudenti discretione congrua adulescentiae suae armorum genera delegisset et aduersus hostem taeterrimum non lurica et clipeo, quibus ceteros uidebat instructos, sed illis quibus ipse dimicare poterat telis fuisset armatus. quamobrem mensuram uirium suarum conuenit unumquemque nostrum diligentius ante pensare atque ad eius modulum arripere quam libuerit disciplinam, quia, quamuis omnes utiles sint, tamen apta cunctis cuncta esse non possunt. non enim quia bona est anachoresis, uniuersis eam congruam conprobamus: a multis enim non solum infructuosa, sed etiam perniciosa sentitur. nec quia institutionem coenobiorum uel curam fratrum sanctam atque laudabilem merito profitemur, idcirco ab uniuersis eam expetendam esse censemus. ita etiam xenodochii uberrimus fructus est, sed ab omnibus expeti sine patientiae non potest detrimento. proinde primum regionis uestrae atque huius inter se pensanda sunt instituta, deinde uires hominum iugi uel uirtutum uel uitiorum adsiduitate collectae diuersa inuicem lance trutinandae. fieri etenim potest, ut, quod alterius gentis homini arduum atque inpossibile est, hoc aliis insita consuetudo quodammodo uerterit in naturam: sicut nationes quaedam ingenti plagarum diuersitate disiunctae magnam uim frigoris uel ardorem solis absque ullo corporis perferunt tegumento, quae utique alii illam caeli inclementiam non experti, quantiuis roboris fuerint, sustentare non possunt. ita etiam uos, qui summo animi et corporis nisu in hac regione dumtaxat quasi naturam patriae uestrae in multis inpugnare conamini, diligenter expendite, utrum in illis torpidis ut fama est regionibus et uelut frigore nimiae infidelitatis obstrictis hanc ut ita dixerim nuditatem sustentare possitis. nostris enim istam propositi fortitudinem naturaliter quodammodo indidit sanctae conuersationis antiquitas: quorum si constantiae atque uirtutis pares esse uos cernitis, uiciniam parentum fratrumque uestrorum similiter fugere non debetis.
8. Antwort, daß nicht Alles für Alle passe.
Abraham: Wir sehen oft, daß von guten Dingen schlechte Beispiele genommen werden. Denn wenn sich Einer herausnimmt, Ebendasselbe zu thun (wie Andere), aber nicht mit gleicher Neigung und Absicht oder ungleicher Kraft, so fällt er sicher gerade dort in eine Schlinge der Täuschung und des Todes, wo Andere eine Frucht des ewigen Lebens erlangen. So wäre es sicherlich auch jenem tapfern Knaben, welcher sich mit dem streitbarsten Riesen im Kampfe maß, ergangen, wenn er die mannsgroße, starke Waffenrüstung Sauls angehabt hätte; und sie, mit welcher das kräftigere Alter unzählige Schaaren von Feinden niedergestreckt hätte, wäre für den Jüngling zum Verderben gewesen, wenn er nicht in kluger Unterscheidung die seiner Jugend passenden Waffen gewählt hätte und so gegen den feindlichen Unhold statt mit Panzer und Schild, wie er die Andern gerüstet sah, nicht mit jenen Geschoßen wäre bewaffnet gewesen, mit welchen er zu kämpfen verstand. Deßhalb gehört es sich, daß Jeder von uns zuvor das Maaß seiner Kräfte genau abwäge und dann nach dessen Umfang die Übung ergreife, die ihm gefällt. Denn obgleich alle gut sind, so ist doch nicht jede für Alle passend. Denn deßhalb, weil das Einsiedlerleben gut ist, behaupten wir noch nicht, daß es für Alle passend sei. Wird es ja von Vielen nicht nur als für sie unfruchtbar, sondern auch als verderblich erkannt. Auch wenn wir mit Recht die Einrichtung der Klöster oder die Sorge für die Brüder für heilig und lobenswerth erklären, meinen wir deßhalb nicht schon, daß sie von Allen zu suchen sei. So bringt auch der Fremdendienst reiche Frucht, aber er kann nicht von Allen ohne Schaden der Geduld angestrebt werden. Man muß also zuerst die Einrichtungen eurer Gegend, und dann jene von dieser gegeneinander abwägen, und dann sind die Kräfte der Menschen, die da in der fortwährenden Beharrlichkeit bei Tugend oder Laster erworben wurden, je für sich auf verschiedenen Wagschaalen zu prüfen. Es kann nämlich geschehen, daß, was einem Manne von diesem Stamme schwer und unmöglich scheint, für einen Andern die eingewurzelte Gewohnheit gleichsam zur Natur gemacht hat. So ertragen gewisse Nationen, welche durch eine ungeheure Verschiedenheit der Gegenden getrennt sind, eine große Gewalt der Kälte oder die Hitze der Sonne ohne eine Bedeckung des Körpers, während Dieß Andere, die keinen ungemäßigten Himmelsstrich kennen, nicht auszuhalten vermögen, ob sie sonst auch noch so kräftig sind. So müßt denn auch ihr, die ihr mit größter Anstrengung des Leibes und Geistes nur in dieser Gegend gleichsam die Natur eures Vaterlandes in vielen Stücken zu bekämpfen wagt, genau erwägen, ob ihr in jenen als gleichgiltig verrufenen Gegenden, welche in der Kälte übergroßen Glaubensmangels gleichsam erstarrt sind, diese Blöße, um mich so auszudrücken, ertragen könntet. Den Unsern hat der von Alters her übliche heilige Wandel jene Stärke des Berufes gewissermaßen von Natur aus eingepflanzt, und wenn ihr findet, daß ihr solcher Standhaftigkeit und Kraft ebenbürtig seid, dann braucht auch ihr die Nähe von Eltern und Brüdern nicht mehr zu fliehen.
VIIII. Quod hi possint parentum uiciniam non timere, qui abbatis Apollo mortificationem potuerint aemulari.
Vt uero ad certum districtionis examen uestrarum uirium quantitatem metiri congrua aestimatione possitis, cuiusdam uobis senis, id est abbatis Apollo factum breuiter indicabo, ut, si uos intimum uestri cordis examen huius proposito atque uirtuti haud inferiores esse censuerit, absque iactura propositi uestri professionisque periculo patriae inhabitationem ac parentum uiciniam praesumatis, certi quod districtionem humilitatis huius, quam uobis in hac prouincia non solum uoluntas, sed etiam necessitas peregrinationis extorquet, propinquitatis adfectus aut locorum oblectatio non possit euincere. ad hunc igitur quem praediximus senem cum germanus suus intempesta nocte uenisset, inplorans ut de monasterio suo paulisper egressus ad euellendum bouem, quem caeno palustri eminus inhaerere flebiliter querebatur, ei esset auxilio, quia eum solus nequaquam posset eruere, abbas Apollo pertinaciter obsecranti: cur, ait, iuniorem fratrem nostrum, quem praeteriens propiorem quam me habueras, non rogasti? cumque ille eum mortem olim sepulti fratris oblitum et ex nimia continentiae ac solitudinis iugitate uelut inpotem mentis existimans respondisset: quemadmodum poteram de sepulchro eum qui ante annos quindecim obiit inuocare? abbas Apollo: ignoras ergo, ait, me quoque ante annos uiginti huic mundo esse defunctum nullaque iam posse de huius cellae sepulchro quae ad praesentis uitae pertineant statum tibi conferre solacia? quem in tantum Christus ab intentione mortificationis adreptae uel modicum ad extrahendum bouem tuum non patitur relaxari, ut ne breuissimi quidem momenti indutias pro patris indulserit sepultura, quae multo utique celerius, honestius et religiosius fuerat exhibenda. rimamini itaque nunc arcana pectoris uestri prudenterque conicite, an talem etiam uos iuxta parentes uestros districtionem mentis iugiter retentare possitis, cumque uos in hac animi mortificatione consimiles eidem senseritis, tunc demum scitote parentum fratrumque uiciniam uobis quoque similiter noxiam non futuram, ut scilicet eis quamuis in proximo constitutis uelut mortuos uos esse credatis, ita ut nec illos uestris foueri solaciis nec uos illorum sinatis obsequiis relaxari.
9. Abtödtung des Abtes Apollo.
Damit ihr nun die Größe eurer Kräfte in passender Schätzung nach einem sichern Richtpunkte messen könnt, will ich euch kurz die That eines Greises, nemlich des Abtes Apollo, mittheilen, und wenn dann die innerste Prüfung eures Herzens entscheidet, daß ihr nicht zu sehr unter dem Streben und der Kraft dieses Mannes stehet, so mögt ihr ohne Verlust eures Fortschrittes und ohne Gefahr eures Berufes euch erlauben, im Vaterlande zu wohnen und nahe bei den Verwandten zu sein. Ihr könnt dann sicher hoffen, daß die strenge Selbsterniedrigung, welche euch in unserer Provinz nicht nur euer Wille, sondern auch der Druck der Fremde abzwingt, von der Verwandtenliebe und der Annehmlichkeit der Gegend nicht wird überwunden werden. Zu dem genannten Greise also kam in stürmischer Nacht sein Bruder mit der Bitte, er möge doch ein Wenig aus seinem Kloster herausgehen und ihm helfen, einen Ochsen, der, wie er weinend klagte, fern im Sumpfkothe stecken geblieben war, herauszuziehen, da er ihn allein durchaus nicht heraus bringe. Als er nun auf seiner Bitte beharrte, sprach der Abt Apollo zu ihm: „Warum hast du denn unsern jüngern Bruder, den du am Vorbeiwege näher hattest als mich, nicht gebeten?“ Da glaubte Jener, er habe den Tod des längst begrabenen Bruders vergessen und sei durch die zu lange Enthaltsamkeit und Einsamkeit gleichsam geistesschwach geworden, und antwortete: „Wie konnte ich Den, der schon vor fünfzehn Jahren starb, aus dem Grabe rufen?“ Aber der Abt Apollo sprach: „Weißt du also nicht, daß auch ich schon vor zwanzig Jahren für diese Welt gestorben bin und dir aus dem Grabe dieser Zelle heraus keine Hilfe in Dingen leisten kann, welche den Zustand des gegenwärtigen Lebens betreffen? So wenig erlaubt mir Christus auch nur einen Augenblick zum Herausziehen deines Ochsens von dem Eifer der einmal ergriffenen Abtödtung nachzulassen, daß er auch nicht die kürzeste Pause für das Begräbniß des Vaters bewilligte, dessen Vollzug doch sicher in kürzester Zeit, und mit mehr Anstand und Frömmigkeit geschehen konnte.“ Durchforschet also jetzt die geheimen Falten eures Herzens und urtheilet klug, ob auch ihr beständig eine solche Geistesstrenge gegenüber euern Verwandten bewahren könntet. Und wenn ihr euch in dieser innern Abtödtung ihm ähnlich fühlet, dann erst wisset, daß auch euch die Nähe der Eltern und Brüder nicht mehr gefährlich sein werde; denn ihr werdet dann glauben, daß ihr für dieselben, so nah sie euch sind, gleichsam todt seid, so daß ihr weder Jene an euerm Troste sich weiden, noch euch durch deren Hilfeleistungen schlaff werden lasset.
X. Interrogatio, an obsit monacho, si ei a parentibus necessaria suggerantur.
Germanus: Super hoc plane iam nullum ambiguitati locum ulterius reliquisti. certi etenim sumus tam praesentis huius habitus uilitatem quam cotidiana haec nudipedalia in illorum uicinia nullatenus exercere nos posse, sed ne labore quidem illic simili ea quae sunt ad uictum necessaria prouisuros, sicut hic etiam ipsam cotidie aquam ceruicibus nostris ex tribus milibus exhibere conpellimur. nec nostra enim nec illorum uerecundia haec nos coram illis agere omnino patietur. sane quid proposito nostro oberit, si illis subministrantibus uniuersa nos sollicitudine parandi uictus penitus absoluti lectioni tantum et orationi operam dederimus, ut isto quo nunc distrahimur labore sublato spiritalibus tantum studiis intentius incubemus?
10. Frage, ob es dem Mönche schade, wenn ihm von den Verwandten das Nothwendige zugeführt werde.
Germanus: Über diesen Punkt hast du wahrhaftig dem Zweifel keinen Platz mehr übrig gelassen. Denn wir sind sicher, daß wir in solcher Nachbarschaft keineswegs mehr weder die gegenwärtige geringe Kleidung noch diese täglichen Bittgänge mit bloßen Füßen einhalten können. Ja wir würden dort auch nicht mit solcher Arbeit wie hier das zum Lebensunterhalt Nöthige besorgen, wie wir denn hier auch genöthigt sind, das Wasser von drei Meilen her auf unsern Schultern herbeizuschaffen. Es würde wohl weder unsere eigene, noch die Scham Jener dulden, daß wir Dieß vor ihren Augen thäten. Aber was könnte es unserer Aufgabe schaden, wenn wir durch solche Hilfe von aller Sorge um die Erwerbung des Lebensunterhaltes befreit nur mehr der Lesung und dem Gebete uns widmen würden, so daß nach Hebung dieser Arbeiten, die uns jetzt zerstreuen, wir nur um so eifriger den geistigen Bestrebungen obliegen könnten?
XI. Responsio, quid sanctus Antonius super hoc pronuntiauerit.
Abraham: Non meam contra hoc uobis, sed beati Antonii sententiam proferam, qua ita ille cuiusdam fratris hoc quo dicitis tepore torpentis segnitiam confutauit, ut etiam nodum uestrae propositionis abscideret. nam cum ad praedictum senem quidam ut dixi ueniens anachoreticam disciplinam minime diceret admirandam, maioris pronuntians esse uirtutis, si ea quae perfectionis sunt inter homines quispiam quam in heremo positus exerceret, beatus Antonius ubinam ipse consisteret percontatur. cumque ille se iuxta parentes suos habitare dixisset, et eorum praebitione ab omni cura et sollicitudine diurni operis absolutum lectioni tantum et orationi absque ulla distentione spiritus indesinenter gloriaretur insistere, rursum beatus Antonius: dic, inquit, sodalis, utrum in eorum damnis uel aduersis casibus contristeris parique etiam modo super eorum prosperitate congaudeas. ille utriusque rei participem se esse confessus est. cui senex: noueris te, inquit, etiam in futuro saeculo eorum sorte censendum, cum quibus in hac uita in lucri detrimentiue consortio uel gaudio uel maerore concuteris. nec hac contentus sententia beatus Antonius maiorem insuper campum disputationis ingressus est, haec, inquiens, conuersatio atque hic tepidissimus status non hoc solo quo dixi te feriunt detrimento (licet id nunc ipse non sentias. dicens quodammodo secundum illam Prouerbiorum parabolam: feriunt me, sed non dolui: et deluserunt me, ego autem nesciui, uel illud quod dicitur in propheta: et comederunt alieni robur eius, et ipse nesciuit), quod scilicet diebus singulis mentem tuam pro casuum uarietate mutantes indesinenter ad terrena demergant, uerum etiam quod fructu manuum tuarum et iusta laboris proprii mercede defraudent, non permittentes te horum praebitione suffultum secundum beati apostoli regulam cotidianum tibi uictum tuis manibus praeparare, quem ille ultima Ephesiorum ecclesiae principibus praecepta promulgans se etiam sanctis euangelicae praedicationis studiis occupatum non solum sibi, uerum etiam his qui erant erga ministerium suum necessariis obsequiis praepediti praebuisse se memorat dicens: ipsi scitis quoniam ad ea quae mihi opus erant et his qui mecum sunt ministrauerunt manus istae. quod tamen ut se fecisse pro forma nostrae utilitatis ostenderet, alibi ait: non otiosi fuimus inter uos, neque gratis panem ab aliquo manducauimus, sed in labore et fatigatione nocte et die operantes, ne quem uestrum grauaremus. non quasi non habuerimus potestatem, sed ut nosmet ipsos formam daremus uobis ad imitandum nos.
11. Antwort, genommen aus einem Ausspruche des hl. Antonius:
Abraham: Ich will euch hierauf nicht meine, sondern die Lehre des hl. Antonius vortragen, welcher mit derselben die Unthätigteit eines Bruders, der an der gleichen von euch genannten Gemächlichkeit litt, so zu Schanden machte, daß er zugleich auch den Knoten eurer Frage durchschnitten hat. Als nemlich wie gesagt zu dem genannten Manne Einer kam und sagte, das Einsiedlerleben sei gar nicht zu bewundern, sondern es verrathe eine größere Tugend, wenn man Das, was zur Vollkommenheit gehöre, unter den Menschen übe, als wenn man es in der Wüste thue, da fragte ihn der hl. Antonius, wo er sich denn aufhalte. Als dieser nun gesagt hatte, daß er in der Nähe seiner Eltern wohne und sich rühmte, wie er durch deren Darreichungen von aller Sorge und Beunruhigung täglicher Arbeit frei stets (nur, ohne jene Zerstreuung des Geistes) der Lesung und dem Gebete obliege: da fragte ihn der hl. Antonius wieder: „Sage, mein Sohn, ob du bei deren Verlusten und Unglücksfällen mitbetrübt wirst und in gleicher Weise bei ihrem Glücke dich mitfreuest?“ Jener bekannte, daß er in beiden Fällen Antheil nehme. Da sprach der Greis zu ihm: „So wisse denn, daß du auch im künftigen Leben zu dem Loose Derjenigen wirst verurtheilt werden, mit welchen du in diesem über den gemeinschaftlichen Gewinn oder Schaden von Freude oder Schmerz erschüttert wurdest.“ Und nicht zufrieden mit diesem Ausspruche betrat der Greis noch ein größeres Feld der Unterredung und sprach: „Dieser Umgang und dieser Zustand arger Lauigkeit schlagen dich nicht nur mit dem genannten Nachtheil, obwohl du selbst es nicht fühlst und gewissermaßen wie in jenem Gleichniß der Sprüchwörter sagst: „Sie schlugen mich, und ich empfand nicht Schmerz, sie verspotteten mich, und ich wußte es nicht.“ Oder wie es im Propheten heißt: „Es verzehrten Fremde seine Stärke, und er wußte es nicht.“ Also nicht nur, daß sie jeden Tag deinen Geist nach der Verschiedenheit der Zufälle ändern und dadurch unaufhörlich zum Irdischen ziehen, sondern sie bringen dich auch um die Frucht deiner Hände und den gerechten Lohn der eigenen Arbeit. Sie gestatten nicht, da du dich auf die Leistungen Jener stützest, daß du nach der Regel des hl. Apostels, dir den täglichen Unterhalt mit deinen Händen erwerbest, wovon Jener bei Gelegenheit seiner letzten Ermahnungen an die Obern der Epheser Kirche erwähnt, daß er ihn auch im Drang der heiligen Mühen für die Predigt des Evangeliums nicht nur für sich verschafft habe, sondern auch für Jene, welche in seinem Dienste mit nothwendigen Geschäften beladen waren. Er sagt: „Ihr selbst wisset, daß diese meine Hände erarbeiteten, was mir nothwendig war und Jenen, die mit mir sind.“ Um nun zu zeigen, daß er Dieses uns zum nützlichen Vorbilde gethan habe, sagt er anderswo: „Wir waren nicht unthätig unter euch, noch haben wir unser Brod von Jemanden umsonst gegessen, sondern arbeitend waren wir mit Mühe und Erschöpfung Tag und Nacht, damit wir Keinem von euch lästig fielen; nicht weil wir keine Befugniß gehabt hätten, sondern um euch an uns selbst ein Vorbild zur Nachahmung zu geben.“
XII. De utilitate operationis et otii detrimento.
Et ideo cum etiam nobis parentum praesidia non deessent, tamen hanc cunctis opibus praetulimus nuditatem et cotidiana corporis alimenta nostris maluimus sudoribus praeparare quam secura parentum praebitione fulciri, laboriosissimae huic penuriae illam quam praedicas otiosam scripturarum meditationem atque infructuosam lectionis instantiam postponentes. quam procul dubio libentissime sectaremur, si hoc esse utilius uel exemplis suis apostolica tradidisset auctoritas uel instituta seniorum salubriter definissent. noueris autem te etiam ex hoc non leuius quam illo quo supra diximus adfici detrimento, quia cum sis sani corporis ac robusti, stipe sustentaris aliena, quae iuste solis est debilibus adtributa. nam utique omne hominum genus absque illo tantum genere monachorum, quod secundum praeceptum apostoli cotidianis manuum suarum laboribus uiuit, agapem alienae miserationis expectat. unde non solum eos, qui ali semet ipsos uel parentum facultatibus uel famulorum laboribus uel fundorum suorum fructibus gloriantur, sed ipsos etiam reges mundi huius agape certum est sustentari. hoc denique maiorum nostrorum definitio habet, qui quidquid ad necessitatem cotidiani uictus insumitur, quod opere manuum nostrarum effectum partumque non fuerit, ad agapem referri debere sanxerunt secundum apostolum, qui otiosis penitus interdicens opem largitatis alienae qui non, inquit, operatur, nec manducet. his beatus Antonius aduersus quendam usus uerbis etiam nos magisterii sui informauit exemplis, ut parentum perniciosissima blandimenta et omnium qui uictui necessaria subministrant agapem, insuper etiam amoenae habitationis gratiam deuitemus, squalentesque naturali amaritudine harenas et perustas salsa inundatione regiones nullique ob id ipsum hominum iuri dominioque subiectas cunctis huius mundi opibus praeponamus, ut non solum frequentias hominum obtentu inuiae solitudinis declinemus, sed etiam ut nequaquam nos ad qualiscumque culturae distentionem uberis soli natura sollicitet, per quam mens ab illa principali cordis obseruatione distracta spiritalibus studiis reddatur effeta.
12. Über den Nutzen der Arbeit und den Nachtheil des Müssigganges.
Obwohl also auch uns die Hilfe der Verwandten nicht fehlen würde, so ziehen wir doch diese Blöße allen Schätzen vor, und wollen uns lieber die tägliche Nahrung des Körpers mit unserm Schweiße verschaffen, als uns auf die bequemen Gaben der Verwandten verlassen. Wir setzen diesen arbeitsvollen Mangel auch jene müßige Betrachtung der Schriften und den unfruchtbaren Eifer in der Lesung, die du so preisest, nach, was wir doch ohne Zweifel sehr gerne üben würden, wenn entweder die Autorität der Apostel durch ihr Beispiel gelehrt, oder die Anordnungen unserer Vorfahren zu unserm Heile bestimmt hätten, daß Dieß das Nützlichere sei. Wisse aber, daß du auch dadurch keinen geringern Schaden als den obengenannten erleidest, daß du als körperlich gesund und stark von fremder Gabe erhalten wirst, die mit Recht nur den Schwachen gehört. Denn jede Menschenklasse, die nicht nach Art jener Mönche ist, welche nach dem Gebote des Apostels von ihrer täglichen Händearbeit leben, erwartet ihre Nahrung von fremder Mühe. Deßbalb steht fest, daß nicht nur Jene, welche sich entweder des Vermögens ihrer Eltern oder der Arbeit ihrer Diener oder der Erträgnisse ihrer Güter rühmen, sondern auch selbst die Könige dieser Welt durch Gaben ihren Unterhalt finden. Kurz die Lehrbestimmung unserer Altväter ist die: Was immer für die Bedürfnisse des täglichen Lebens verwendet wird, ohne durch die Arbeit unserer Hände erzielt und herbeigeschafft worden zu sein, das muß, wie sie entschieden, zu den Gaben gerechnet werden, nach dem Worte des Apostels, der den Unthätigen durchaus alle Hilfe fremder Freigebigkeit abschnitt und sagte: „Wer nicht arbeitet, soll auch nicht essen.“ Mit diesen Worten, deren der hl. Antonius gegen Jenen sich bediente, hat er auch uns durch das Beispiel seiner Lehre unterrichtet, daß wir die so gefährlichen Liebesdienste der Verwandten und Aller, welche die zum Lebensunterhalt nöthigen Gaben bringen, überdieß auch all’ den Reiz eines angenehmen Wohnortes vermeiden, dagegen die in ursprünglicher Rauhheit starrenden Sandwüsten und die von der Salzflutüberschwemmung ertödteten Gegenden, welche ebendeßhalb keinem menschlichen Rechts- und Eigenthumsanspruch unterstehen, allen Schätzen dieser Welt vorziehen; daß wir ferner nicht nur den häufigen Verkehr mit Menschen aus Vorliebe für die weglose Wildniß vermeiden, sondern daß uns auch die Beschaffenheit eines fetten Bodens durchaus nicht zu der Zerstreuung irgend einer Bebauung reizen soll, durch welche der Geist von jenem Hauptaugenmerk des Herzens abgezogen und von geistigen Bestrebungen leer würde.
XIII. Fabula de tonsoris mercede conposita ad inlusiones diaboli cognoscendas.
Nam quod alios quoque saluare uos posse confiditis et spe maioris lucri ad reuisendam patriam festinatis, audite etiam super hoc quandam abbatis Macari fabulam iucundissime atque aptissime figuratam, quam et ille cuidam similibus desideriis aestuanti medicina oportunissimae narrationis ingessit. erat, inquit, in ciuitate quadam peritissimus tonsor, qui denariis ternis unumquemque detondens tenuem uilemque mercedem sui operis adquirendo ex hac eadem quantitate necessaria uictui cotidie conparabat, centumque denarios expleta omni corporis cura marsuppio suo diebus singulis inferebat. sed cum indesinenter hunc conderet quaestum, audiuit in quadam longe posita ciuitate singulorum solidorum singulos homines tonsori praebere mercedem. quo ille conperto, quamdiu, inquit, hac mendicitate contentus ero, ut trium denariorum stipem cum labore conquiram, cum possim illo pergens ingenti solidorum quaestu diuitias congregare? itaque sumens artis suae protinus instrumenta, expensis in sumptu omnibus quae hic multo tempore collecta seruauerat, ad urbem illam quaestuosissimam cum summo labore peruenit. ubi cum ea qua ingressus est die secundum id quod conpererat ab unoquoque mercedem sui operis recepisset, ad uesperam uidens se grandem solidorum numerum conquisisse ad macellum laetus intendit, escas refectioni suae necessarias coempturus. quas cum coepisset magno solidorum pretio conparare, expensis in perexiguo uictu uniuersis quos adquisierat solidis ne unius quidem denarii domi intulit lucrum, cumque ita singulis diebus adquisitionem suam uidisset insumi, ut non solum nihil redigere, sed uix ipsam cotidianae substantiae necessitatem posset explere, apud semet ipsum recogitans, reuertar, inquit, ad ciuitatem meam illumque repetam tenuissimum quaestum, ex quo mihi expleta omni corporis cura, quod ad sustentationem senectutis excresceret, cotidiana exuberantia conferebat. quod quamuis paruum uideretur et tenue, non mediocrem tamen summam iugi pariebat augmento. quaestuosior quippe fuit mihi ille nummorum quam iste solidorum imaginarius quaestus, ex quo non solum nihil exuberat quod recondatur, sed etiam uix ipsa cotidiani uictus necessitas sustinetur. et idcirco rectius nobis est hunc solitudinis huius tenuissimum fructum indisrupta iugitate sectari, quem nullae saeculares curae, nullae mundanae distentiones, nulla cenodoxiae ac uanitatis adrodat elatio, nullae sollicitudines diurnae necessitatis inminuant (melius est enim modicum iusto, super diuitias peccatorum multas), quam adfectare lucra illa maiora, quae etiamsi parta fuerint quaestuosissima conuersione multorum, necessitate tamen mundanae conuersationis et cotidianis distentionum deminutionibus absumentur. melius namque est secundum sententiam Salomonis pugillus unus cum requie quam duo pugilli cum labore et praesumptione spiritus. quibus inlusionibus atque dispendiis omnes admodum infirmos necesse est inplicari, qui cum etiam de sua salute sint dubii ipsique adhuc magisterio atque institutione egeant aliena, ad conuertendos alios ac regendos diabolicis inlusionibus instigantur, quique etiamsi potuerint lucri aliquid ex quorundam conuersione conquirere, inpatientia sua atque inconditis moribus quidquid adquisierint profligabunt. illud namque eis quod Aggaeus propheta describit eueniet: et qui mercedes congregat, mittit eas in saccellum pertusum. uere enim lucra sua in pertusum sacculum condit, qui, quidquid per aliorum conuersionem uidetur adquirere, intemperantia cordis sui et cotidiana animi distentione disperdit. itaque fit, ut dum uberiora lucra per aliorum credunt institutionem parare se posse, etiam sua correctione priuentur. sunt enim qui se diuites ferunt nihil habentes, et sunt qui se humiliant in multis diuitiis, et: melior est uir in ignobilitate seruiens sibi, quam qui dignitatem sibi adquirit et indiget pane.
13. Fabel des Abtes Makarius vom Lohne des Scheerers, die erdichtet wurde, um die Täuschungen des Teufels kennbar zu machen.
Darüber nun, daß ihr auch Andere retten zu können hofft und im Vertrauen auf größern Gewinn die Rückkehr ins Vaterland beschleuniget, mögt ihr nun auch noch eine gewisse Fabel des Abtes Makarius hören, die gar lieblich und passend erdichtet ist, und die er einem von ähnlicher Sehnsucht Entbrannten als Heilmittel in wohlangebrachter Erzählung vortrug. Er sprach also: „Es war in einer Stadt ein gar geschickter Scheerer, der Jeden um drei Denare scheerte und, obwohl er nur diesen geringen, magern Lohn für seine Arbeit erhielt, dennoch aus dieser Summe seinen täglichen Lebensunterhalt bestritt und nach vollständiger Versorgung des Körpers noch jeden Tag hundert Denare in seinen Geldbeutel legte. Während er nun beständig diesen Gewinn zurücklegte, hörte er, daß in einer weit entfernten Stadt die Leute dem Scheerer je einen Solidus als Lohn verabreichen. Als er Dieß erfahren hatte, sprach er: Wie lange noch werde ich mit dieser Bettelei zufrieden sein, daß ich mit Mühe einen Lohn von drei Denaren erwerbe, während ich dorthin wandern und mit der Ungeheuern Einnahme von Goldstücken Reichthümer sammeln kann? So nahm er denn gleich die Instrumente seines Gewerbes, verwandte auf die Kosten Alles, was er hier seit lange gesammelt und aufbewahrt hatte, und kam mit vieler Anstrengung nach jener so gewinnreichen Stadt. Als er nun an dem Tage, an welchem er angekommen war, von einem Jeden den Lohn für seine Arbeit ganz dem Gehörten gemäß erhalten hatte, eilte er gegen Abend, voll Freude über die große Zahl von Goldstücken, die er erworben sah, auf den Speisemarkt, um die für seine Labung nöthigen Speisen zu taufen. Da er nun angefangen hatte, diese um einen hohen Goldpreis zu erwerben, gingen alle Goldstücke, die er verdient hatte, für wenige Lebensmittel darauf, und er brachte nicht den Gewinn eines Denares heim. Wie er nun jeden Tag seinen Verdienst so verzehrt sah, daß er nicht nur Nichts sammeln, sondern kaum den nöthigen täglichen Vorrath ganz herbeischaffen konnte, da dachte er bei sich selbst nach und sprach: Ich will zurückkehren in meine Stadt und jenen so magern Gewinn wieder suchen, von welchem mir nach vollständiger Verpflegung des Leibes der tägliche Überschuß noch Etwas einbrachte, was für den Unterhalt im Greisenalter anwachsen konnte. Obwohl Dieß klein und gering schien, so erzeugte es doch durch die beständige Vermehrung keine so unbedeutende Summe. Gewinnreicher war mir also jener Erwerb von Münze, als dieser eingebildet von Goldstücken, bei welchem nicht nur Nichts zum Aufheben übrig blieb, sondern kaum die Bedürfnisse des täglichen Lebens bestritten werden konnten.“ Deßbalb also ist es für uns besser, die geringe Frucht dieser Einöde mit ununterbrochener Beständigkeit anzustreben, da sie keine zeitlichen Sorgen, keine weltlichen Zerstreuungen, keine ruhmsüchtigen und eitlen Überbebungen zerfressen und keine Unruhe wegen der täglichen Bedürfnisse sie verringert. „Besser ist das Wenige des Gerechten als die großen Reichthümer der Sünder.“ besser mithin, als jenen größern Gewinn anzustreben, der, wenn auch erworben durch die erfolgreiche Bekehrung Vieler, doch durch die Nothwendigkeit des weltlichen Umganges und durch die täglichen, schwächenden Zerstreuungen verzehrt wird. Denn nach dem Ausspruche Salomons ist „besser eine Handvoll mit Ruhe, als zwei mit Mühe und Überspannung des Geistes.“ In solche Täuschungen und Verluste kommen nothwendig die noch sehr Schwachen hinein, wenn sie trotz der Unsicherheit über ihr eigenes Heil, und ungeachtet sie selbst noch fremder Lehre und Unterweisung bedürften, sich dennoch durch den Trug des Teufels zur Bekehrung und Leitung Anderer reizen lassen; und wenn, obwohl sie etwas Gewinn durch die Bekehrung Einiger hätten erlangen können, sie durch ihre Ungeduld und ihr ungeordnetes Benehmen Alles verlieren, was sie erworden hatten. Ihnen begegnet nemlich, was der Prophet Aggäus schreibt: „Und wer Lohn sammelt, wirft ihn in einen durchlöcherten Sack.“ Denn wirklich birgt seinen Gewinn in einem durchlöcherten Sacke, wer immer Das, was er durch die Bekehrung Anderer zu gewinnen scheint, durch die Maßlosigkeit seines Herzens und die tägliche Zerstreuung des Gemüthes verliert. Und so wird es geschehen, daß Solche, während sie durch die Unterweisung Anderer einen reichern Gewinn erlangen zu können meinen, auch ihrer eigenen Besserung verlustig werden. „Denn es gibt Solche, die da sagen, daß sie reich seien, während sie Nichts haben, und es gibt, die sich in vielen Reichthümern demüthigen.“ und: „Besser ist ein Mann, der in seiner Unberühmtheit sich selbst nützt, als Einer, der sich Würden erwirbt und kein Brod Hat.“
XIIII. Interrogatio, unde nobis talium cogitationum error inrepserit.
Germanus: Satis congrue nobis his conparationibus disputatio tua inlusionum nostrarum manifestauit errores: quarum causas et curationes similiter optamus agnoscere, et unde acciderit nobis ista deceptio pariter cupimus edoceri. nulli etenim dubium est neminem admodum posse remedia malis ualitudinibus adhibere nisi eum, qui ipsas morborum origines ante praedixerit.
14. Frage, woher uns wohl der Irrthum dieser Gedanken gekommen sei.
Germanus: Dein Vortrag hat uns durch Gleichnisse passend genug den Irrthum unserer Gedanken aufgedeckt. Nun wünschen wir aber deren Ursache und Heilungsweise gleichfalls zu erkennen und möchten ebenso darüber belehrt werden, woher uns denn diese Täuschung gekommen sei. Denn es ist wohl Keinem zweifelhaft, daß Niemand die entsprechenden Heilmittel gegen Krankheiten anwenden könne, als Der, welcher den Ursprung der Krankheit zuvor bestimmt hat.
XV. Responsio de tripertito animae motu.
Abraham: Omnium uitiorum unus fons atque principium est, secundum qualitatem uero partis illius uel ut ita dixerim membri, quod in anima fuerit uitiatum, diuersa uocabula passionum corruptionumque sortitur. quod nonnumquam etiam morborum corporalium probatur exemplo, quorum cum una sit causa, in diuersa tamen aegritudinum genera pro qualitate membrorum quae fuerint occupata distinguitur. etenim cum arcem corporis, id est caput uis noxii umoris obsederit, cefalargiae procreat passionem: cum uero aures oculosue peruaserit, in otalgicum siue ophthalmicum uertitur morbum: cum se ad articulos quosque et ad manuum summa transfuderit, articularis atque chiragrica dicitur ualitudo: cum autem ad pedum ima defluxerit, podagra mutato nomine nuncupatur: totque uocabulis una atque eadem noxii umoris origo distinguitur, quot membrorum ceperit portiones. eodem modo de uisibilibus ad inuisibilia transeuntes animae nostrae partibus atque ut ita dixerim membris uim cuiusque uitii inesse credamus. quam cum sapientissimi quique tripertitae definiant esse uirtutis, necesse est ut aut λογικόν, id est rationabile, aut θυμικόν, id est irascibile, aut ἐπιθυμητικόν, id est concupiscibile eius aliquo conrumpatur incursu. cum ergo aliquem ex his adfectibus uis noxiae obsederit passionis, pro illius corruptione etiam uitio nomen inponitur. nam si rationabilem eius partem uitiorum pestis infecerit, cenodoxiae, elationis, inuidiae, superbiae, praesumptionis, contentionis, haereseos uitia procreabit. si irascibilem uulnerauerit sensum, furorem, inpatientiam, tristitiam, acediam, pusillanimitatem crudelitatemque parturiet. si concupiscibilem corruperit portionem, gastrimargiam, fornicationem, filargyriam, auaritiam et desideria noxia terrenaque generabit.
15. Antwort über die dreifache Bewegung der Seele.
Abraham: Alle Laster haben eine und dieselbe Quelle und Grundlage; aber nach der Beschaffenheit des Theiles und so zu sagen des Gliedes der Seele, welches verderbt worden ist, erhält dieselbe verschiedene Namen von Leidenschaften und Schlechtigkeiten. Das bestätigt sich oft auch durch das Beispiel der körperlichen Krankheiten, deren Ursache, obwohl sie eine ist, je nach Beschaffenheit der ergriffenen Glieder in verschiedene Arten von Krankheiten getheilt wird. Wenn nemlich die Gewalt der schädlichen Flüssigkeit die Burg des Körpers, d. i. das Haupt in Besitz genommen hat, so erzeugt sie das Leiden des Kopfschmerzes; ist sie aber in die Ohren oder Augen gedrungen, so gestaltet sie sich zur Ohren- oder Augenkrankheit. Wenn sie sich in die Glieder und die Spitzen der Hände ergossen hat, nennt man sie Gliederkrankheit oder Chiragra; wenn sie aber hinabgegangen ist auf den untersten Theil der Füße, wird sie mit Änderung des Namens Podagra genannt. Also der seinem Ursprünge nach ein und derselbe schädliche Saft wird durch so viele Namen unterschieden, als er Theile von Gliedern befallen hat. Wenn wir nun vom Sichtbaren zum Unsichtbaren übergehen, so müssen wir glauben, daß den Theilen und so zu sagen den Gliedern unserer Seele die Macht eines jeden Lasters auf gleiche Weise innewohne. Da die Weisesten lehren, daß jene eine dreifache Kraft habe, so muß bei irgend einem Angriffe entweder das λογικόν, d. i. der vernünftige Theil derselben, oder das θυμκόν, d. i. der zurückstoßende, oder das ἐπιθυμητικόν, d. i. der begehrende Theil verdorben werden. Wenn also Einen von diesen Affekten die Gewalt schädlicher Leidenschaft ergriffen hat, so erhält das Laster den Namen je nach seiner Grundlage. Denn wenn die moralische Pest den vernünftigen Theil der Seele angesteckt hat, so erzeugt sie die Laster der Ruhmsucht, der Überhebung, des Neides, des Hochmuths, der Anmaßung, des Streites, der Häresie. Wenn sie den zurückstoßenden Sinn verwundet hat, gebiert sie Wuth, Ungeduld, Traurigkeit, Überdruß, Verzagtheit, Grausamkeit. Wenn sie aber den begehrenden Theil verdorben hat, so sprossen aus ihr die Bauchdienerei, die Unzucht, Geldgier, Geiz und schädliche, irdische Begierden.
XVI. Rationabilem animae nostrae partem esse corruptam.
Et idcirco si fontem uitii huius et originem uultis agnoscere, rationabilem mentis uestrae atque animae portionem noueritis esse corruptam, ex qua uel praesumptionum uel cenodoxiae solent uitia pullulare. proinde hoc primum animae uobis ut ita dixerim membrum rectae discretionis iudicio et humilitatis uirtute curandum est, quo uitiato dum non solum ad perfectionis iam peruenisse fastigia, sed etiam docere alios posse uos creditis et ad eruditionem ceterorum sufficientes atque idoneos iudicatis, per elationem cenodoxiae hac quam patefecit uestra confessio peruagationum uanitate raptamini. quas amputare deinceps absque difficultate poteritis, si uerae discretionis ut dixi humilitate fundati quam laboriosum quamque difficile sit unicuique nostrum saluare animam suam mentis uestrae contritione discatis, et intimo cordis adfectu non modo longe uos ab illa docendi praesumptione submotos, uerum etiam adhuc egere doctoris agnoscatis auxilio.
16. Der verdorbene, vernünftige Theil der Seele sei zuerst zu heilen.
Wenn ihr also die Quelle und den Ursprung dieses Lasters kennen lernen wollt, so mögt ihr wissen, daß der vernünftige Theil eures Geistes und eurer Seele angesteckt sei, woraus entweder die Laster der Anmaßung oder der Ruhmsucht zu entsprossen pflegen. Ihr müßt also zuerst dieses Glied eurer Seele, um mich so auszudrücken, durch richtiges Urtheil und die Tugend der Demuth heilen; denn wegen seiner Verdorbenheit glaubt ihr nicht nur schon zum Gipfel der Vollkommenheit gelangt zu sein, sondern auch Andere lehren zu können und haltet euch für reif und geschickt zum Unterrichte Anderer. So werdet ihr durch die Eitelkeit der Überhebung, welche euer Bekenntniß geoffenbart hat, auch zu der Eitelkeit des Umherschweifens hingerissen. Das werdet ihr in Zukunft ohne Schwierigkeit abthun können, wenn ihr, wie gesagt, auf demüthige, wahre Klugheit gestützt, in der Zerknirschung eures Innern lernet, wie mühevoll, wie schwer es für Jeden von uns sei, seine Seele zu retten; und wenn ihr bis ins tiefste Herz hinein fühlet und einsehet, daß ihr nicht nur weit entfernt seid, euch das Lehren anmaßen zu dürfen, sondern daß ihr auch selbst noch der Hilfe eines Lehrers bedürft.
XVII. Quod infirmior pars animae diabolicis temptationibus prima subcumbat.
Adhibete ergo huic membro uel parti animae uestrae, quam specialiter diximus uulneratam, uerae humilitatis medellam: quae quoniam ceteris animae uirtutibus in uobis, quantum apparet, infirmior est, necesse est ut diabolicae infestationi prima subcumbat. quemadmodum ingruentibus quibusdam iniuriis, quae uel ex accedenti labore uel de aeris corruptione gignuntur, fieri etiam in corporibus humanis solet, ut illa quae fuerint infirmiora casibus istis prima consentiant atque subcumbant, cumque peculiarius in eis morbus insederit, sanas quoque partes corporis eadem peste tabefaciat, ita et animam uniuscuiusque nostrum flante quodammodo pestilenti halitu uitiorum illa maxime passione necesse est adtemptari, in qua tenerior atque infirmior eius portio ualidis inimici non tam fortiter resistit inpulsibus, et ex illis periculum captiuitatis incurrere, in quibus faciliorem proditioni aditum reserat incauta custodia. sic namque Balaam populum dei posse decipi certa ratione collegit, dans consilium ut ex illa parte, qua infirmari nouerat filios Israhel, perniciosi eis laquei tenderentur, non dubitans eos oblata copia feminarum fornicationis ruina protinus conlapsuros, quia concupiscibiles animae eorum partes sciebat esse corruptas. ita ergo unumquemque nostrum nequitiae spiritales uersuta malignitate pertemptant, illis praecipue adfectibus animae insidiosos laqueos praestruentes, quibus eam senserint aegrotare, ut uerbi gratia cum uiderint rationabiles animae nostrae partes esse uitiatas, illo nos ordine decipere moliantur, quo Achab regem ab illis Syris deceptum scriptura commemorat, qui dixerunt: scimus quod reges Israhel misericordes sunt: ponamus itaque saccos in lumbis nostris, et funiculos in capitibus nostris, et egrediamur ad regem Israhel, et dicemus ei: seruus tuus Benadab dicit: uiuat oro anima mea, quibus ille non uera pietate, sed uana misericordiae laude permotus si adhuc, inquit, uiuit, frater meus est, et hoc exemplo etiam nos rationabilis illius partis errore deceptos inde incurrere offensam dei faciant, unde consecuturos mercedem ac recepturos nos pietatis praemia credebamus, similique etiam nobis increpatione dicatur: quia dimisisti uirum dignum morte de manu tua, erit anima tua pro anima eius, et populus tuus pro populo eius. siue cum spiritus inmundus dicit: egrediar, et ero spiritus mendax in ore omnium prophetarum eius, per rationabilem procul dubio adfectum, quem letalibus apertum norat insidiis, laqueos deceptionis intendit. quod etiam de domino nostro idem spiritus opinatus cum in his eum tribus animae temptasset adfectibus, in quibus omne hominum genus nouerat captiuari, nihil tam uersutis profecit insidiis. nam concupiscibilem mentis eius adgressus est partem dicens: dic ut lapides isti panes fiant, irascibilem, cum eum ad expetendam praesentis saeculi potestatem et regna mundi huius instigare conatus est, rationabilem, cum ait: si filius dei es, mitte te deorsum. in quibus idcirco nihil eius profecit inlusio, quia nihil secundum coniecturam suam, quam falsa opinatione conceperat, repperit in eo esse uitiatum. unde et nulla pars animae eius inimici insidiis adtemptata consensit. ecce enim, inquit, uenit princeps huius mundi, et in me non inueniet nihil.
17. Daß der schwächere Theil der Seele den teuflischen Versuchungen zuerst unterliege.
Wendet also für dieses Glied oder diesen Theil eurer Seele, den wir als besonders verwundet bezeichneten, die Arznei der wahren Demuth an; denn weil dieser, wie erhellt, schwächer ist als die übrigen Seelenkräfte in euch, so muß er nothwendig der feindlichen Anfechtung zuerst unterliegen. Wie es im menschlichen Körper zu geschehen pflegt, daß bei nachtheiligen Anlässen, die entweder aus einer uns zufallenden Arbeit oder aus der verdorbenen Lust stammen, die schwachen Theile diesen Zufällen zuerst nachgeben und unterliegen, und die Krankheit erst, wenn sie in diesen besondern sich festgesetzt hat, auch die übrigen Körpertheile mit derselben Pest siech macht: so muß auch die Seele eines Jeden von uns, wenn gewissermaßen der Pesthauch der Laster weht, am meisten von jener Leidenschaft angegriffen werden, in welcher ein zarterer und schwächerer Theil derselben dem mächtigen Andringen des Feindes nicht so tapfer widersteht, und sie muß dort in die Gefahr der Gefangenschaft kommen, wo eine unvorsichtige Wache dem erleichterten Verrath den Zugang öffnet. So schloß ja auch Balaam mit sicherm Grunde, daß das Volk Gottes verführt werden könne, als er den Rath gab, man solle den Söhnen Israels dort, wo er sie schwach wußte, die verderblichen Fallstricke legen. Er zweifelte nicht, daß, wenn ihnen die Benützung der Weiber angeboten würde, sie sogleich durch Unzucht zu Fall kommen würden, weil er wußte, daß der begehrende Theil ihrer Seele schlecht war. So versuchen auch einen Jeden von uns die bösen Geister mit schlauer Bosheit und legen besonders jenen Neigungen der Seele ihre Fallstricke, an welchen sie eine Krankheit derselben merken. Wenn sie z. B. merken, daß der vernünftige Theil unserer Seele in Unordnung sei, so streben sie, uns in jener Weise zu betrügen, in welcher, wie die Schrift erzählt, König Achab von den Syrern getäuscht wurde, die da sprachen: „Wir wissen, daß die Könige von Israel barmherzig sind; laßt uns also Säcke legen um unsere Lenden und Stricke um unsere Häupter und hinausgehen zu dem Könige von Israel und zu ihm sagen: „Dein Diener Benadab sagt: „„Möge Leben geschenkt werden meiner Seele!““ Zu diesen sprach Jener, nicht von wahrer Liebe, sondern von dem eitlen Lobe der Barmherzigkeit bewogen: „Wenn er noch lebt, so ist er mein Bruder.“ Nach diesem Beispiele betrügen sie auch uns durch den Irrthum jenes vernünftigen Theiles und machen, daß wir dort in eine Beleidigung Gottes fallen, wo wir Lohn zu erhalten und den Preis der Liebe zu empfangen hofften, und daß auch zu uns das Strafwort gesagt wird: „Weil du einen des Todes würdigen Mann aus deiner Hand gelassen hast, so wird dein Leben sein für sein Leben und dein Volk für sein Volk.“ So auch, wenn der unreine Geist sagt: „Ich will ausgehen und ein Lügengeist sein im Munde all seiner Propheten,“ spannt er ohne Zweifel durch den vernünftigen Sinn, den er für solche tödtliche Nachstellungen offen wußte, den Fallstrick des Truges und des Todes. So trieb der schlaue Feind auch den Herodes durch den abwehrenden Theil der Seele zu jenem Morde so vieler Kinder, weil er sah, daß dieser mehr verdorben sei. Selbst bei unserm Herrn meinte Solches derselbe Geist und versuchte ihn in den drei Seelenkräften, in welchen, wie er wußte, das ganze menschliche Geschlecht zu fangen war, richtete aber mit seinen schlauen Nachstellungen Nichts aus. Er versuchte nemlich den begehrlichen Theil seines Geistes und sprach: „Sprich, daß diese Steine Brod werden;“ den zurückstoßenden, als er ihn anzureizen suchte, nach der Gewalt dieses Lebens und nach den Reichen der Welt zu streben; den vernünftigen, als er sprach: „Wenn du der Sohn Gottes bist, so stürze dich hinab!“ Hiemit richtete nun sein Trug deßhalb Nichts aus, weil er in ihm nichts vom Laster Angestecktes fand, wie er in irrig gefaßter Meinung vermuthet hatte. Deßhalb gab auch kein Theil seiner Seele dem Angriff der feindlichen Hinterlist nach; „denn,“ sprach er, „siehe, es kommt der Fürst dieser Welt und wird an mir Nichts finden.“
XVIII. Interrogatio, an utili desiderio maioris silentii retraheremur ad patriam.
Germanus: Inter cetera inlusionum errorumque nostrorum genera, quae nos ad desiderium patriae nostrae, sicut beatitudo tua sollerti mentis perspexit intuitu, uana spiritalium commodorum pollicitatione flammauerant, etiam haec uel maxima extitit causa, quod interdum a fratribus frequentati iugi secreto ac diuturno silentio secundum desiderium nostrum nequaquam possumus inhaerere. per quod necesse est cursum atque mensuram cotidianae continentiae nostrae, quam pro castigatione corporis indisruptam perpetuo cupimus retentare, nonnullis fratribus superuenientibus intercidi. quod sine dubio nullatenus in nostra prouincia credimus euenturum, in qua aut nullum aut certe rarissimum professionis huius uirum inuenire possibile est.
18. Frage, ob wir uns durch das nützliche Verlangen nach einer mehr verborgenen Einsamkeit dürften in das Vaterland zurückziehen lassen.
Germanus: Unter den übrigen Arten von Täuschungen und Irrthümern, die uns, wie deine Heiligkeit mit geübtem Geisterblicke durchschaut hat, durch das eitle Versprechen geistiger Vortheile zu dem Verlangen nach dem Vaterlande entflammt haben, fand sich auch dieser, wohl als der wichtigste Grund, daß wir wegen der zeitweiligen Besuche von Brüdern der beständigen Verborgenheit und dem langen Stillschweigen nicht nach Wunsch nachhängen können. Dabei muß der Verlauf und das Maaß der täglichen Enthaltsamkeit, welche wir wegen der Zucht des Körpers immer ohne Unterbrechung bewahren möchten, durch die Ankunft einiger Brüder unterbrochen werden. Das würde sich in unserm Lande ohne Zweifel durchaus nicht ereignen, da man dort nie oder nur ganz selten einen Mann von dieser Lebensweise finden kann.
XVIIII. Responsio de inlusione diaboli, eo quod uastioris solitudinis requiem repromittat.
Abraham: Inrationabilis atque inconsideratae districtionis, immo potius summi teporis indicium est nequaquam ab hominibus frequentari. qui enim in hac quam arripuit uia nimium tardis passibus graditur ac secundum anteriorem hominem conuersatur, aequum est ut ad eum non dicam sanctorum, sed ne hominum quidem ullus adueniat. uos autem, si uera atque perfecta domini nostri dilectione flagratis et deum, qui utique caritas est, pleno spiritus feruore sectamini, ad quaelibet loca inaccessibilis fugeritis, necesse est ea ab hominibus frequentari, quantoque uos propiores deo amoris diuini ardor effecerit, tanto ad uos maior sanctorum fratrum confluet multitudo. non enim potest secundum sententiam domini ciuitas abscondi super montem posita, quia diligentes, inquit, me, dominus, glorificabo, qui autem me contemnunt, erunt ignobiles. uerumtamen nosse debetis hanc esse subtilissimam diaboli calliditatem, hanc occultissimam foueam, in quam miserabiles et incautos quosque praecipitat, ut, dum eis maiora promittit, necessaria cotidiani fructus emolumenta subripiat, abstrusiores scilicet ac uastiores solitudines expeti debere persuadens easque uelut miris amoenitatibus consitas in eorum corde depingens. ignota etiam quaedam et quae penitus nusquam sunt loca uelut cognita ac praeparata nostraeque potestati iam dedita et absque ulla difficultate possidenda confingit. homines quoque regionis illius tractabiles et ad uiam salutis sequaces esse mentitur, ut, dum illic uberiores fructus animae pollicetur, praesentia lucra fraudulenter eripiat. nam cum unusquisque hac uana spe a seniorum contubernio separatus atque omnibus quae frustra sibimet in suo corde depinxerat fuerit destitutus, uelut de profundissimo sopore consurgens nihil ex his quae somniauerat expergefactus inueniet. itaque eum diabolus maioribus uitae huius necessitatibus et inextricabilibus laqueis inretitum ne respirare quidem ad haec quae sibi ipse promiserat aliquando permittet, eumque non iam illis quas ante uitauerat raris ac spiritalibus fratrum uisitationibus, sed cotidianis saecularium incursionibus obligatum ne ad mediocrem quidem anachoreseos quietem ac disciplinam umquam redire patietur.
19. Antwort, Gott wolle, daß auch die in den abgelegensten Einöden verborgenen vollkommenen Männer von den Menschen besucht werden.
Abraham: Es ist ein Zeichen einer unvernünftigen, unüberlegten Strenge oder vielmehr der größten Schlaffheit, niemals von Menschen besucht werden zu wollen. Denn wenn Einer auf diesem Wege, den er ergriffen hat, mit zu lässigem Schritte einhergeht, und nach dem frühern Menschen wandelt, so ist es ja billig, daß zu ihm Niemand, ich will nicht sagen von den Heiligen, sondern selbst von den andern Menschen komme. Wenn ihr aber von wahrer und vollkommener Liebe zu unserm Herrn brennet und mit voller Geistesglut nach Gott, der wahrhaft die Liebe ist, strebet: so wöget ihr an was immer für unzugängliche Orte fliehen, sie werden doch nothwendig von den Menschen besucht werden; und je näher euch die Inbrunst der göttlichen Liebe zu Gott gebracht hat, eine desto größere Menge heiliger Brüder wird bei euch zusammenströmen. Denn nach dem Ausspruche des Herrn „kann eine Stadt, die auf dem Berge liegt, nicht verborgen bleiben,“ „weil ich Diejenigen, spricht der Herr, die mich lieben, verherrlichen werde; die mich aber verachten, werden zu Schanden.“ Ihr müßt aber wissen, die feinste Schlauheit des Teufels und die verborgenste Grube, in welche er die Armseligen und Unvorsichtigen stürzt, sei die, daß er ihnen mit dem Versprechen größerer Dinge den nothwendigen Nutzen der täglichen Frucht hinwegstiehlt. Er überredet sie nemlich, man müsse verborgenere und ödere Einsiedeleien aufsuchen, malt dieselben in ihrem Geiste aus, als wären sie voll wunderbarer Genüsse, und spiegelt ganz unbekannte und nirgends befindliche Orte als bekannte und bereitstehende vor, die schon in unserer Macht wären und ohne jede Schwierigkeit in Besitz könnten genommen werden. Dann lügt er vor, daß die Menschen jener Gegend leicht zu behandeln und nach dem Heilswege strebend seien, um so diebisch den gegenwärtigen Gewinn zu vereiteln, während er dort der Seele reichere Frucht verspricht. Denn es wird Jeder, der sich durch solch eitle Hoffnungen von dem heilsamen Vereine der Altväter trennen ließ und nun um Alles, was er sich vergeblich in seinem Innern ausgemalt hatte, betrogen ist, wie aus tiefer Schlaftrunkenheit aufstehen und nach dem Erwachen Nichts von Dem finden, was er geträumt hatte. Es wird ihn also der Teufel noch ärger in die Bedrängnisse dieses Lebens und in unentwirrbare Schlingen verstricken und ihn für Das, was er sich selbst versprochen hatte, nie zu Athem kommen lassen. Er wird ihn nicht mehr mit jenen seltenen und geistlichen Besuchen der Brüder, die er vorher vermieden hatte, belästigen, sondern mit dem täglichen Andrang der Weltleute und ihn nie, auch nur zu einem bischen Einsiedlerruhe und Ordnung zurückkehren lassen.
XX. Quam utilis sit remissio in aduentu fratrum.
Illa quoque remissionis et humanitatis intercapedo gratissima, quae nonnumquam pro aduentu fratrum interuenire consueuit, licet molesta uobis ac fugienda uideatur, tamen quam sit utilis et salubris tam corpori quam spiritui nostro, paucis patienter adtendite. saepe accidit non dicam nouiciis et infirmis, sed etiam experientissimis atque perfectis, ut, nisi mentis eorum directio et censura quibusdam mollita fuerit uicissitudinum laxamentis, aut in teporem spiritus aut certe in perniciosam corporis ualitudinem conlabatur. et idcirco a prudentibus atque perfectis, cum intercesserit fratrum etiam crebra uisitatio, non solum toleranda patienter, sed etiam gratanter est amplectenda: primum quod prouocat nos auidius semper solitudinis desiderare secreta (nam quodammodo cursum nostrum dum creditur retinere, infatigabilem iugemque conseruat: qui si nullo interdum obice tardaretur, usque ad finem contendere indefessa pernicitate non posset), deinde quod necessitatem reficiendi corpusculi cum fructu humanitatis indulget, maiora nobis conferens lucra cum iucundissimo corporis laxamento quam illa sunt quae per abstinentiae fatigationem fuerant adquirenda. super qua re aptissimam conparationem antiqua narratione uulgatam breuiter indicabo.
20. Daß die Abspannung bei der Ankunft von Brüdern nützlich sei.
In Betreff jener so anmuthigen Einschaltung von Erholung und Menschenfreundlichkeit, welche zuweilen wegen Ankunft von Brüdern vorzukommen pflegt, höret nun mit Geduld in Kurzem, wie nützlich und heilsam sie sowohl für euere Körper als euern Geist sei, obwohl sie euch beschwerlich und fliehenswürdig scheint. Oft geschieht es, ich will nicht fassen den Neulingen und Schwachen, sondern selbst den Erfahrensten und Vollkommenen, daß ihr Geist, wenn seine Spannung und Strenge nicht durch gewisse erleichternde Wechselfälle gesänftigt würde, entweder selbst in Erlahmung fiele oder doch den Körper in eine gefährliche Krankheit brächte. Wenn daher selbst häufige Besuche von Brüdern kämen, so müßten sie von Klugen und Vollkommenen nicht nur geduldig ertragen, sondern sogar mit Dank angenommen werden; zuerst, weil sie uns anregen, immer inniger nach der Stille der Einsamkeit zu verlangen; denn während sie unsern Lauf zu unterbrechen scheinen, bewahren sie ihn gewissermaßen in seiner Unermüdlichkeit und Beständigkeit. Würde er aber nicht zuweilen durch irgend ein Hinderniß gehemmt, so könnte er nicht mit ungeschwächter Ausdauer bis ans Ende ringen. Dann, weil sie uns gestalten, zugleich mit dem Verdienste der Menschenfreundlichkeit unsern Körper zu erfrischen und uns so bei der angenehmsten Erholung des Körpers größern Gewinn verschaffen, als wir durch die ermüdende Entsagung hätten erreichen können. Hierüber will ich kurz einen ganz passenden Vergleich anführen, wie er in einer alten Erzählung verbreitet ist.
XXI. Quomodo euangelista Iohannes utilitatem remissionis ostendisse dicatur.
Fertur beatissimus Iohannes, cum perdicem suis manibus molliter demulceret, philosophum quendam ritu ad se uenatorio uenientem subito conspexisse. qui miratus quod uir tantae opinionis ac famae ad tam parua et humilia se oblectamenta submitteret, tune es, inquit, ille Iohannes, cuius fama insignis atque celeberrima me quoque summo desiderio tuae agnitionis inlexit? cur ergo oblectamentis tam uilioribus occuparis? cui beatus Iohannes: quid est, inquit, quod manu tua gestas? at ille: arcus, inquit, et cur, ait, non eum tensum semper ubique circumfers? cui ille respondit: non oportet, ne iugi curuamine rigoris fortitudo laxata mollescat atque depereat, et cum oportuerit ut fortiora in aliquam feram spicula dirigantur, rigore iam per nimietatem continuae intentionis amisso uiolentior ictus non possit emitti. nec nostri, inquit beatus Iohannes, animi te offendat, o iuuenis, tam parua haec breuisque laxatio, quae nisi remissione quadam rigorem intentionis suae interdum releuet ac relaxet, inremisso uigore lentescens uirtuti spiritus, cum necessitas poscit, obsecundare non poterit.
21. Er beweist nun Ebendasselbe durch die Autorität des hl. Evangelisten Johannes.
Der hl. Evangelist Johannes soll einst, als er ein Rebhuhn sanft mit den Händen streichelte, plötzlich Einen erblickt haben, der im Jagdanzuge zu ihm kam. Dieser wunderte sich, daß ein Mann von solchem Ansehen und Ruf sich zu so kleinlicher und unbedeutender Unterhaltung herabgebe, und sprach: „Bist du jener Johannes, dessen ausgezeichneter und ruhmvoller Ruf auch mich zu dem heftigsten Verlangen gereizt hat, dich kennen zu lernen? Warum gibst du dich nun mit so geringfügiger Ergötzung ab?“ Der hl. Johannes sprach zu ihm: „Was ist Das, was deine Hand trägt?“ Jener sagte: „Ein Bogen.“ „Warum nun,“ sprach der Heilige, „trägst du ihn nicht immer als gespannten umher?“ Jener antwortete: „Das geht nicht, damit nicht durch die beständige Krümmung die Kraft der Spannung nachlasse, erschlaffe und aufhöre, und damit nicht, wenn dann stärkere Pfeile auf ein Thier gerichtet werden sollten, wegen der durch zu lang dauernde Spannung verlorenen Kraft die Absendung eines tiefer bohrenden Schusses unmöglich wird.“ „So möge denn,“ sprach der hl. Johannes, „auch diese so kleine und kurze Abspannung unseres Gemüthes dir, o Jüngling, keinen Anstoß bieten; denn wenn dieses nicht zuweilen durch einiges Nachlassen die Strenge seiner Spannung erleichtern und mildern würde, so könnte es, durch den ununterbrochenen Eifer erschlafft, der Kraft des Geistes, wo es die Nothwendigkeit fordert, nicht mehr entsprechen.“
XXII. Interrogatio, qualiter intellegendum sit quod in euangelio dicitur: iugum meum suaue est et onus meum leue est.
Germanus: Quoniam nobis inlusionum cunctarum remedia contulisti et diabolicae quibus quatiebamur insidiae per doctrinam tuam nobis domino donante detectae sunt, hoc quoque nobis similiter precamur edisseri quod in euangelio dicitur: iugum meum suaue est et onus meum leue est. satis enim propheticae illi sententiae uidetur aduersum qua dicitur: propter uerba labiorum tuorum ego custodiui uias duras, quippe cum etiam apostolus dicat: omnes qui uolunt pie uiuere in Christo persecutiones patiuntur. quidquid autem durum et persecutionibus est refertum, nec leue potest esse nec suaue.
22. Frage, wie es zu verstehen sei, wenn es im Evangelium heißt: „Mein Joch ist sanft, und meine Bürde ist leicht.“
Germanus: Da du uns nun Mittel gegen alle Täuschungen verschafft hast und die teuflischen Nachstellungen, von welchen wir bedrückt waren, durch deine Lehre mit Hilfe Gottes aufgedeckt sind: so bitten wir, in ähnlicher Weise auch darüber aufgeklärt zu werden, daß es im Evangelium heißt: „Mein Joch ist sanft, und meine Bürde ist leicht.“ Das scheint doch sattsam jenem Worte des Propheten zu widersprechen, in welchem gesagt ist: „Wegen der Worte deiner Lippen verharrte ich auf harten Wegen;“ umsomehr, als auch der Apostel sagt: „Alle, welche fromm leben wollen in Christo Jesu, werden Verfolgung leiden.“ Was immer aber hart und voll von Verfolgungen ist, kann weder leicht noch sanft sein.
XXIII. Responsio cum expeditione sententiae.
Abraham: Verissimam domini ac saluatoris nostri esse sententiam experientiae ipsius facili probabimus documento, si perfectionis uiam legitime et secundum uoluntatem Christi fuerimus adgressi, et mortificantes omnia desideria nostra ac uoluntates noxias abscidentes non solum nihil residere nobis de huius mundi substantia siuerimus, per quam utique cum libitum fuerit uastandi nos ac dilacerandi potestatem inimicus inueniet, sed etiam nostri ipsius non esse nos dominos senserimus, illud apostolicum in ueritate conplentes: uiuo autem iam non ego, uiuit uero in me Christus. quid enim graue poterit esse, quid durum ei, qui iugum Christi tota mente susceperit, qui uera humilitate fundatus semperque ad domini respiciens passiones in omnibus quae sibi fuerint inrogatae laetatur iniuriis dicens: propter quod conplaceo mihi in infirmitatibus, in contumeliis, in necessitatibus, in persecutionibus, in angustiis pro Christo: cum enim infirmor, tunc potens sum? quo, inquam, familiaris rei cruciabitur damno, qui perfecta nuditate gloriosus uoluntarie pro Christo uniuersas mundi huius respuit pompas omnesque eius concupiscentias generaliter arbitratur ut stercora, ut Christum lucri faciat, euangelici illius praecepti meditatione continua cunctorum dispendiorum aestus despiciens et excludens. quid enim prodest homini si totum mundum lucretur, animae uero suae detrimentum patiatur? aut quam dabit homo commutationem pro anima sua? super cuius rei priuatione tristabitur, qui omnia quae ab aliis auferri possunt sua non esse cognoscit, illud inuicta uirtute proclamans: nihil intulimus in hunc mundum: haud dubium quia nec auferre quid possumus? cuius autem inopiae necessitate eius superabitur fortitudo, qui peram in uia, aes in zona habere non nouit, sed cum apostolo gloriatur in ieiuniis multis, in fame et siti, in frigore et nuditate? qui labor quodue tam arduum senioris praeceptum tranquillitatem pectoris eius poterit perturbare, qui nullam habens propriam uoluntatem omnibus quae sibi fuerint imperata non solum patienter, sed etiam gratanter occurrit nostrique saluatoris exemplo non quaerit suam, sed patris facere uoluntatem, dicens et ipse ad patrem suum: uerumtamen non sicut ego uolo sed sicut tu? quibus etiam iniuriis, qua persecutione terrebitur, immo quod ei non etiam iucundum potest esse supplicium, qui in omnibus plagis cum apostolis semper exultat et optat, ut dignus habeatur pro Christi nomine contumeliam pati?
23. Antwort und Auslegung des Ausspruches.
Abraham: Daß das Wort unseres Herrn und Erlösers sehr wahr sei, können wir leicht durch das Zeugniß der Erfahrung bewähren, wenn wir den Weg der Vollkommenheit in regelrechter Weise und nach dem Willen Christi betreten und mit Abtödtung all unserer Begierden und Entfernung aller schädlichen Neigungen nicht nur Nichts von dem Wesen dieser Welt in uns zurückbleiben lassen, worin der Feind Macht fände, uns je nach seinem Belieben zu berauben und zu zerreissen, sondern auch einsehen, daß wir nicht Herren über uns selbst seien, um so in Wahrheit jenes Wort des Apostels zu erfüllen: „Ich lebe, aber nicht mehr ich, sondern Christus lebt in mir.“ Denn was kann Demjenigen schwer, was hart sein, der das Joch Christi mit ganzem Geiste auf sich genommen hat? der in wahrer Demuth gegründet, mit fortwährendem Aufblicke zu Gott sich freut über alle Beleidigungen, die ihm zugefügt werden, indem er spricht: „Deßhalb gefalle ich mir in meinen Schwächen, meinen Leiden und Nöthen um Christi willen: denn wenn ich schwach bin, dann bin ich stark.“ Wie, sage ich, sollte der durch Verlust des Vermögens gequält werden, der in vollkommener Blöße seinen Ruhm sucht, freiwillig für Christus alle Schätze der Welt verachtet und alle ihre Begierden insgesammt für Koth hält, „um Christum zu gewinnen“? der ferner alle Angst um Verluste verachtet und verwirft in Erwägung jener Stelle des Evangeliums: „Was hälfe es dem Menschen, wenn er die ganze Welt gewänne, aber an seiner Seele Schaden litte? Oder was wird der Mensch zum Ersatz für seine Seele geben?“ Welche Beraubung wird Jenen traurig machen können, der erkennt, daß Alles, was von Andern weggenommen werden kann, nicht sein Eigenthum sei, und der mit unbesiegter Tugend ausruft: „Nichts haben wir in diese Welt hereingebracht, ohne Zweifel werden wir auch Nichts hinausnehmen können“? Durch welches Mangels Bedrängniß wird die Standhaftigkeit Desjenigen überwunden werden, der Nichts davon weiß, eine Tasche auf dem Wege, Geld im Gürtel oder ein Kleid für die Zukunft zu haben, sondern der sich mit dem Apostel rühmt in vielem Fasten, in Hunger und Durst, in Kälte und Blöße? Wo ist die Arbeitsmühe, wo das noch so schwere Gebot des Meisters, wodurch die Herzensruhe Desjenigen gestört werden könnte, der keinen eigenen Willen hat, Allem, was ihm geboten wird, nicht nur geduldig, sondern freudig entgegengeht und nach dem Beispiele des Erlösers in Allem nicht seinen, sondern des Vaters Willen zu thun sucht, indem auch er zu seinem Vater spricht: „Aber nicht wie ich will, sondern wie du willst“? Wie könnten auch Beleidigungen, wie Verfolgung Den schrecken, ja wie sollte nicht jede Qual ihm angenehm sein, der da bei jedem Schlage mit den Aposteln frohlockt und wünscht, er möge für würdig gehalten werden, um des Namens Jesu willen Schmach zu leiden?
XXIIII. Cur amarum iugum et graue onus domini sentiatur.
Vt autem nobis e contrario iugum Christi non leue nec suaue uideatur, contumaciae nostrae est iustius adscribendum, qui diffidentia atque incredulitate deiecti contra illius imperium, immo consilium, qui ait: si uis perfectus esse, uade uende (siue dimitte) omnia tua, et ueni sequere me, inepta peruersitate pugnamus, terrenarum scilicet facultatum materias retentantes. quarum cum nexibus animum nostrum diabolus teneat inligatum, quid superest nisi ut cum uoluerit nos a spiritalibus gaudiis separare earundem inminutione ac priuatione maestificet, id uersutis fraudibus elaborans, ut, cum iugi illius suauitas et oneris leuitas uitiosae concupiscentiae prauitate nobis fuerit ingrauata, ipsius facultatis atque substantiae, quam nobis pro requie ac solacio reseruemus, uinculis inretitos saecularium curarum flagris semper excruciet, ex nobismet ipsis quo dilaceremur exculpens? funiculis namque peccatorum suorum unusquisque constringitur, audiens per prophetam: ecce omnes uos accendentes ignem accincti flammis, ambulate in lumine ignis uestri, et in flammis, quas succendistis. per haec siquidem, ut Salomon testis est, unusquisque, per quae peccauerit, et punietur. ipsae enim nobis tormento sunt quibus utimur uoluptates, et oblectamenta huius carnis atque deliciae carnificum uice in suum retorquentur auctorem, quia necesse est eum qui facultatibus pristinis opibusque suffultus est nec integram humilitatem cordis nec mortificationem plenam noxiarum suscipere uoluptatum. his autem uirtutum patrocinantibus instrumentis omnes uitae praesentis angustiae et cuncta quae inimicus potest inferre dispendia non modo patientissime, uerum etiam iucundissime sustinentur, quibus rursum exulantibus elatio tam perniciosa subcrescit, ut etiam pro leuissima contumelia mortiferis inpatientiae ictibus uulneremur dicaturque nobis per Hieremiam prophetam: et nunc quid tibi uis in uia Aegypti, ut bibas aquam turbidam? et quid tibi cum uia Assyriorum, ut bibas aquam fluminis? arguet te malitia tua, et auersio tua increpabit te. scito, et uide quoniam malum et amarum est reliquisse te dominum deum tuum, et non esse timorem mei apud te, dicit dominus. quod ergo iugi dominici mirifica suauitas amara sentitur, quid est nisi quia eam auersionis nostrae amaritudo corrumpit? quod diuini oneris tam iucunda leuitas ingrauescit, quid est nisi quia eum a quo sustinebatur contumaci praesumptione contemnimus, quippe cum euidenter id ipsum scriptura testetur dicens: nam si ambularent semitas rectas, inuenissent utique semitas iustitiae leues? nos, inquam, nos esse manifestum est, qui semitas domini rectas ac leues prauis ac duris desideriorum cautibus asperamus, qui uiam regiam apostolicis ac propheticis silicibus communitam sanctorumque omnium atque ipsius domini uestigiis conplanatam amentissime deserentes deuia quaeque ac dumosa sectamur, et praesentium oblectationum inlecebris obcaecati per obscuros inpeditosque uitiorum sentibus calles laceris cruribus et disrupta illa nuptiali ueste reptamus, non modo acutissimis ueprium aculeis configendi, sed etiam uirulentorum serpentium uel scorpionum illic latitantium ictibus prosternendi. tribuli enim et laquei in uiis prauis, qui autem timet dominum, abstinebit se ab eis. de talibus et alibi dominus per prophetam: oblitus est, inquit, populus meus, frustra libantes, et inpingentes in uiis suis, in semitis saeculi, ut ambularent per eas in itinere non trito. uiae enim secundum sententiam Salomonis nihil operantium stratae sunt spinis, fortium uero tritae sunt, et ita ab itinere regio deuiantes ad illam metropolim ciuitatem, ubi noster cursus indeclinabiliter semper debet esse directus, non poterunt peruenire. quod etiam Ecclesiastes satis significanter expressit labor, inquiens, stultorum adfligit eos, qui non cognouerunt ire in ciuitatem, illam scilicet Hierusalem caelestem, quae est mater omnium nostrum. quisquis autem in ueritate huic mundo renuntians super se tulerit iugum Christi et didicerit ab eo cotidianis iniuriarum exercitiis eruditus quia mitis est et humilis corde, in cunctis temptationibus manebit semper inmobilis omniaque illi cooperabuntur ad bonum. uerba enim dei secundum Abdiam prophetam bona sunt cum eo, qui recte graditur, et iterum: quia rectae uiae domini, et recti incedent in eis: praeuaricatores uero conruent in eis.
24. Warum das Joch des Herrn als bitter und als schwere Last empfunden werde.
Daß uns aber im Gegentheile das Joch Christi nicht leicht und süß erscheint, das ist mit mehr Recht unserer Hartnäckigkeit zuzuschreiben, da wir durch Mangel an Glauben und Vertrauen niedergeschlagen sind und mit thörichter Verkehrtheit gegen den Befehl oder vielmehr Rath Desjenigen ankämpfen, der da sagt: „Wenn du vollkommen sein willst, so geh hin, verkaufe oder gib auf all das Deine und komm und folge mir!“ Wir halten nemlich die Gegenstände des irdischen Reichthums zurück, und wenn nun der Teufel unser Gemüth durch diese Fesseln gebunden hält, was kann da Anderes kommen, als daß, sobald er uns von den geistigen Freuden entfernen will, er uns durch die Verminderung oder Wegnahme jener betrübt macht? Er strebt in seinem schlauen Betrug dahin, daß, sobald uns die Süßigkeit und Leichtigkeit dieses Joches durch die Verkehrtheit der lasterhaften Begierlichkeit schwer gemacht ist, wir gerade durch die Bande des Vermögens und Reichthums, den wir uns zu Trost und Ruhe aufbewahren, gehemmt werden und er uns immer mit den Ängsten zeitlicher Sorgen quälen kann, indem er aus uns selbst den Stoff zu unserer Marter nimmt. „Denn mit den Stricken seiner Sünden wird ein Jeder gebunden“, wie er vom Propheten hört: „Siehe, ihr alle, die ihr Feuer anzündet, mit Flammen umgürtet wandelt ihr im Lichte eures Feuers und in den Flammen, die ihr angezündet habt.“ Wird ja auch nach dem Zeugnisse Salomons Jeder durch Das bestraft, worin er gesündigt hat.“ Denn gerade die Lüste, welche wir genießen, sind uns zur Qual, und die Ergötzungen und Süßigkeiten dieses Leibes wenden sich wie Peiniger gegen ihren Urheber. So wird nothwendig Derjenige, welcher sich auf die frühern Schätze und Reichthümer stützt, nicht die ganze Demüthigung des Herzens, nicht die volle Abtödtung der schädlichen Neigungen auf sich nehmen. Wenn wir mit dem Schutze dieser Tugenden ausgerüstet sind, werden alle Ängste dieses Lebens und alle Verluste, welche der Feind uns zufügen kann, nicht nur ganz geduldig, sondern auch als angenehm ertragen; wenn wir aber hierin ausgelassen sind, so wächst eine so gefährliche Überhebung auf, daß wir selbst wegen der leichtesten Schmähung von tödtlichen Wunden der Ungeduld getroffen werden und uns das Wort des Propheten Jeremias gilt: „Und nun, was willst du mit dem Wege Ägyptens, um trübes Wasser zu trinken? Und dann, was willst du mit dem Wege der Assyrer, um das Wasser des Stromes zu trinken? Anklagen wird dich deine Bosheit, und schmähen wird dich dein Abfall. Wisse und schaue, wie böse und bitter es ist, daß du den Herrn deinen Gott verlassen hast, und daß meine Furcht nicht in dir ist, spricht der Herr.“ Wenn also die wunderbare Süßigkeit des göttlichen Joches als bitter empfunden wird, was Anderes ist dann der Grund, als daß die Bitterkeit unseres Abfalles jene verderbt hat? Wenn die so liebliche Leichtigkeit der göttlichen Last erschwert wird, woher kommt es, als davon, daß wir Jenen mit hartnäckiger Anmaßung verachten, von welchem wir gehalten wurden? Bezeugt doch Ebendieses die Schrift klar, da sie sagt: „Denn wenn sie gerade Wege wandeln würden, so hätten sie sicher die Wege der Gerechtigkeit als leicht befunden.“ Wir sage ich, ja wir sind es offenbar, welche die geraden und leichten Wege des Herrn mit dem harten Felsgestein verkehrter Begierden rauh machen; die den königlichen Weg, der durch apostolischen und prophetischen Steingrund gefestigt und durch die Fußspuren aller Heiligen und des Herrn selbst geebnet ist, in vollem Wahnsinn verlassen, um den Abwegen und Gestrüppen nachzulaufen; die ferner, von den Reizen der gegenwärtigen Lüste verblendet, durch dunkle, von den Dornen der Laster erschwerte Pfade hinkriechen, mit zerfleischten Beinen und zerissenem hochzeitlichem Kleide, in Gefahr, nicht nur von den scharfen Stacheln der Dornbüsche erfaßt, sondern auch von den Bissen der dort verborgenen giftigen Schlangen und Skorpione verwundet zu werden. Denn „Stacheln und Schlingen sind auf den verkehrten Wegen; wer aber den Herrn fürchtet, bleibt frei davon.“ Von Solchen sagt der Herr auch an einem andern Ort: „Mein Volk hat meiner vergessen; vergebens opfern und straucheln sie auf ihren Wegen, auf den Pfaden der Vorzeit, um auf diesen den ungebahnten Weg zu wandeln.“ Denn nach dem Ausspruche Salomons sind die Wege der Unthätigen bestreut mit Dornen, die der Starken aber sind gebahnt.“ So von dem königlichen Wege abweichen können sie nicht zu jener Hauptstadt gelangen, nach welcher unser Lauf fortwährend ohne Schwanken gerichtet sein muß. Das drückt auch der Prediger bezeichnend genug aus, da er sagt: „Thoren-Mühe quält Jene, welche nicht in die Stadt zu gehen wissen,“ nemlich in jenes himmlische Jerusalem, welches die Mutter von uns allen ist.
XXV. Quid utilitatis conferat temptationum incursio.
Maiora igitur nobis per conluctationem temptationum laudis contulit praemia benigna erga nos gratia saluatoris, quam si omnem a nobis necessitatem certaminis abstulisset. etenim sublimioris praestantiorisque uirtutis est persecutionibus aerumnisque uallatum manere semper inmobilem et ad praesidia dei fidum atque intrepidum perdurare, humanisque incursibus uelut armis inuictae uirtutis accinctum gloriosissime de inpatientia triumphare et adquirere quodammodo de infirmitate uirtutem, quia uirtus in infirmitate perficitur. ecce enim dedi te, inquit dominus, in columnam ferream, et in murum aereum, super omnem terram, regibus Iuda, et principibus, et sacerdotibus eius, et omni populo terrae. et bellabunt aduersum te, et non praeualebunt: quia ego tecum sum, ut eruam te, ait dominus. ergo secundum meram domini traditionem uia regia suauis ac leuis est, licet dura et aspera sentiatur. pie enim ac fideliter seruientes cum tulerint iugum domini super se et didicerint ab eo quia mitis est et humilis corde, iam quodammodo terrenarum passionum sarcinam deponentes non laborem, sed requiem animabus suis domino praestante repperient, sicut per Hieremiam prophetam ipse testatus est dicens: state super uias, et uidete, et interrogate de semitis antiquis, quae sit uia bona, et ambulate in ea: et inuenietis refrigerium animabus uestris. fient namque eis continuo praua in directum, et aspera in uias planas, et gustantes uidebunt quoniam suauis est dominus, audientesque Christum in euangelio proclamantem: uenite ad me omnes qui laboratis et onerati estis, et ego reficiam uos depositis ponderibus uitiorum ea quae sequuntur intellegent: quia iugum meum suaue est et onus meum leue est. habet ergo refrigerium uia domini, si secundum legem ipsius teneatur. sed nos sumus qui dolores nobis atque tormenta turbulentis distentionibus procuramus, dum malumus uias saeculi huius prauas atque peruersas etiam cum summo discrimine ac difficultate sectari. cum uero hoc modo graue ac durum nobis iugum domini fecerimus, blasphemo iam spiritu uel de ipsius iugi uel de Christi qui illud inponit duritia atque asperitate causamur secundum illud: insipientia uiri corrumpit uias eius, deum autem causatur corde suo, et secundum Aggaeum prophetam cum dixerimus quia uia domini non dirigit, congrue nobis respondetur a domino: numquid uia mea non dirigit? nonne magis uiae uestrae sunt prauae? et re uera si conparare uolueris suaue olentem uirginitatis florem et tenerrimam castimoniae puritatem taetris ac faetidis libidinum uolutabris, quietem securitatemque monachorum periculis et aerumnis quibus mundi huius homines inplicantur, paupertatis nostrae requiem edacibus diuitum tristitiis ac peruigilibus curis, in quibus non absque summo uitae periculo diebus ac noctibus consumuntur, suauissimum iugum Christi onusque leuissimum facillime conprobabis.
25. Welchen Nutzen uns die Versuchungen bringen.
Wer immer nun wahrhaft der Welt entsagt, das Joch Christi auf sich genommen und durch tägliche Beleidigungen geübt und unterrichtet von ihm gelernt hat, daß er sanft ist und demüthig von Herzen, der wird in allen Versuchungen immer unerschüttert bleiben, und Alles wird ihm zum Guten mitwirken. Denn die Worte Gottes sind nach dem Propheten Abdias „gut mit Jenem, der recht wandelt“; und wieder: „Die da recht sind, sind die Wege des Herrn, und die Gerechten wandeln auf ihnen, die Ungetreuen aber stürzen darauf zusammen.“ Es hat also die so wohlwollende Gnade des Erlösers uns durch den Kampf der Versuchungen einen größern Lobesgewinn verschafft, als wenn sie alle Kampfesnoth von uns genommen hätte. Denn es ist eine höhere und vortrefflichere Tugend, mitten in Leidenschaften und Plagen immer unerschüttert zu sein und, wenn Alles gegen Einen wüthet, doch sicher zu bleiben in Betreff des göttlichen Schutzes und unverzagt, oder gleichsam umgürtet mit den Waffen unbesiegter Tugend bei den Angriffen der Menschen ruhmreich zu triumphiren über die Ungeduld und gewissermaßen aus der Schwäche Kraft zu erwerben, weil die Kraft in der Schwäche vollkommen wird. „Denn siehe,“ spricht der Herr, „ich mache dich heute zur ehernen Säule und zur ehernen Mauer wider das ganze Land, gegen die Könige und Fürsten und alles Volk des Landes; sie werden wider dich kämpfen und nicht obsiegen, weil ich mit dir bin, um dich zu retten, spricht der Herr.“ Also nach der wahren Lehre des Herrn ist der königliche Weg süß und leicht, obwohl er rauh und hart für unser Gefühl erscheint. Denn wenn die frommen und treuen Diener das Joch des Herrn auf sich genommen und von ihm gelernt haben, daß er sanftmüthig ist und demüthig von Herzen, so werden sie, durch die Hilfe des Herrn nach Ablegung der Last irdischer Leidenschaften gewissermaßen nicht Mühe, sondern Ruhe finden für ihre Seelen, wie er selbst bezeugt hat, indem er durch den Propheten Jeremias sagt: „Stehet still auf den Wegen und schauet und fraget über die Pfade der Vorzeit, welches der gute Weg sei, und wandelt auf ihm, und ihr werdet Erquickung finden für eure Seelen.“ Sogleich nemlich wird ihnen das Krumme gerade und das Rauhe zu ebenem Wege werden, und sie werden kosten und schauen, wie süß der Herr sei, da sie Christum im Evangelium werden sagen hören: „Kommet Alle zu mir, die ihr mühselig und beladen seid, und ich will euch erquicken!“ Wenn sie dann die Last der Sünden abgelegt haben, werden sie einsehen, was folgt: „Denn mein Joch ist sanft, und meine Bürde ist leicht.“ Es hat also der Weg des Herrn etwas Erquickendes, wenn er nach seiner Vorschrift eingehalten wird. Aber wir sind es, welche sich durch wirre Zerstreuungen Schmerz und Qual bereiten, da wir lieber die Wege dieser Welt gehen wollen, selbst mit der größten Gefahr und Schwierigkeit. Wenn wir uns aber auf diese Art das Joch des Herrn schwer und hart gemacht haben, da klagen wir nun mit gotteslästerischem Geiste entweder über die Härte und Rauhheit des Joches oder Christi selbst, der es auslegt nach jener Stelle: „Die Thorheit des Mannes verderbt seine Wege, Gott aber klagt er an in seinem Herzen.“ Oder wenn wir nach dem Propheten Aggäus sprechen: „Der Weg des Herrn ist nicht recht,“ so wird uns passend vom Herrn geantwortet: „Ist etwa mein Weg nicht recht? Sind nicht vielmehr eure Wege die schlechten?“ Und in der That, wenn du sie vergleichen willst, die glänzende Blüthe der Jungfräulichkeit, die süß duftende Reinheit der Keuschheit mit den schwarzen, stinkenden Pfützen der Lüste; die Ruhe und Sicherheit der Mönche mit den Gefahren und Mühen, in welche die Leute dieser Welt verwickelt sind; die Ruhe unserer Armuth mit den nagenden Betrübnissen und schlafraubenden Sorgen der Reichen, in welchen sie sich nicht ohne sehr große Lebensgefahr Tag und Nacht verzehren: so werdet ihr sehr leicht bewährt finden, daß das Joch Christi sehr sanft und seine Bürde sehr leicht ist.
XXVI. Quemadmodum perfecte renuntiantibus centuplum in hoc mundo repromittatur.
Proinde etiam illa retributio praemiorum, qua perfecte renuntiantibus in hac uita centuplum dominus repromisit dicens: et omnis qui reliquit domum uel fratres aut sorores aut patrem aut matrem aut uxorem aut filios aut agros propter nomen meum, centuplum accipiet in praesenti et uitam aeternam possidebit, recte atque uerissime eodem sensu absque ulla fidei perturbatione suscipitur. multi enim occasionem huius sententiae adepti crasso intellectu haec in illo mille annorum tempore carnaliter sanctis restituenda confirmant, cum utique illud saeculum, quod post resurrectionem futurum dicunt, praesens intellegi non posse fateantur. multo ergo credibilius multoque manifestius est eum, qui aliquid saecularium uel affectuum uel bonorum Christo suadente contempserit, a fratribus atque consortibus propositi sui, qui ei spiritali glutino conligantur, centuplo gratiorem etiam in hac uita recipere caritatem. hanc siquidem, quam inter parentes ac filios atque germanos, coniuges uel propinquos, siue societas copulat seu consanguinitatis necessitudo coniungit, satis breuem esse constat ac fragilem. denique etiam boni ac pii cum adoleuerint filii a parentum domibus nonnumquam ac substantiis excluduntur, communio quoque consortii iugalis interdum etiam honesta causa interueniente diuellitur, fratrum dirimit facultatem contentiosa diuisio: monachi soli perpetuam coniunctionis retinent unitatem atque indiscrete possident uniuersa, qui omnia sua esse quae fratrum, omnia fratrum credunt esse quae sua sunt, si ergo istis quibus carnalis caritas copulatur affectibus dilectionis nostrae gratia conferatur, profecto centuplo haec dulcior atque sublimior est. recipietur sane etiam de continentia coniugali maior centuplo suauitas ab illa, quae eis inuicem per conmixtionem sexuum praebebatur. pro laetitia quoque illa, quam in unius agri ac domus possessione quis habuit, centuplo maiore diuitiarum gaudio perfruetur, qui in adoptionem transiens filiorum dei uniuersa quae aeterni sunt patris ut propria possidebit et adfectu atque uirtute ad imitationem ueri illius filii proclamabit: omnia quae habet pater mea sunt, nec iam cum illa poenali distentionis ac sollicitudinis cura, sed securus ac laetus uelut in propriis ubique succedet, audiens cotidie sibimet ab apostolo praedicari: omnia enim uestra sunt, siue mundus, siue praesentia siue futura, et a Salomone: fidelis uiri totus mundus diuitiarum. habes ergo istam centupli retributionem in magnitudine meriti et in discretione tam inconparabilis qualitatis expressam. neque enim si pro aeris aut ferri aut uilioris cuiusquam metalli certo pondere tantundem ponderis sed auri quispiam reddidisset, non etiam amplius restituisse quam centuplum uideretur: ita cum pro contemptu uoluptatum et adfectuum terrenorum spiritale gaudium et pretiosissimae caritatis iucunditas repensatur, etiamsi ipse sit numerus, centuplo tamen haec maior atque praeclarior est. et ut hoc euidentius crebra repetitione reddatur: uxorem antea in lasciua passione desiderii possidebam, hanc eandem in honore sanctificationis et uera Christi dilectione possideo: una est mulier, sed centuplum creuit meritum caritatis. si autem et pro irae ac furoris perturbatione iugem patientiae lenitatem, pro sollicitudinis ac distentionis angore securitatis quietem, pro infructuosa saeculi huius poenalique tristitia salutaris tristitiae fructum, pro uanitate laetitiae temporalis spiritalis gaudii adpenderis ubertatem, retributionem in horum affectuum commutatione centuplam peruidebis. et si uniuscuiusque uitii breui ac lubricae uoluptati contrariarum uirtutum merita conferantur, centuplo haec esse meliora multiplicata iucunditas adprobabit. centenarius enim numerus de sinistra transfertur ad dexteram, et licet eandem in supputatione digitorum figuram tenere uideatur, nimium tamen quantitatis magnitudine supercrescit. fiet enim ut qui haedi formam gerere uidebamur in laeua, ouis meritum translati consequamur ad dexteram. nunc ad quantitatem earum rerum, quas pro contemptu mundialium commodorum nobis in hoc saeculo Christus restituit, transeamus, praecipue secundum euangelium Marci ita dicentis: nemo est qui reliquit domum aut fratres aut sorores aut matrem aut filios aut agros propter me et propter euangelium, qui non accipiet centies tantum nunc in tempore hoc domos et fratres et sorores et matres et filios et agros cum persecutionibus, et in futuro saeculo uitam aeternam. centuplam namque fratrum parentumue recipiet quantitatem, quisque patris unius uel matris seu filii pro Christi nomine caritate contempta in omnium qui Christo deseruiunt dilectionem sincerissimam transit, pro uno scilicet tot incipiens habere patres fratresque, feruentiore ac praestantiore sibi affectione deuinctos. multiplicata etiam domorum atque agrorum possessione ditabitur, quisque una domo pro Christi dilectione reiecta innumera monasteriorum habitacula tamquam propria possidebit, in quacumque orbis parte uelut in suae domus iure succedens. quomodo enim non centuplum et si domini nostri sententiae superadici aliquid fas est plus quam centuplum recipit, qui decem uel uiginti seruorum ministeria infida et coacticia derelinquens tot ingenuorum ac nobilium spontaneo fulcitur obsequio? quod ita esse etiam uestris experimentis probare potuistis, qui singulis patribus matribusque ac domibus derelictis, quamlibet mundi partem fueritis ingressi, patres et matres fratresque innumeros, domos quoque et agros seruosque fidelissimos absque nullo sollicitudinis labore conquiritis, qui nos ut proprios dominos summis suscipiunt, amplectuntur, fouent, uenerantur officiis. sed hoc, inquam, sancti ministerio merito ac fiducialiter perfruentur, qui prius in seruitutem fraternitatis semet ipsos suaque omnia uoluntaria deuotione subdiderint. recipient enim secundum sententiam domini libere id quod ipsi aliis dependerunt. quisquis autem haec humilitate sincera consortibus suis ante non detulerit, quomodo deferri sibi ab aliis patienter admittet, cum grauari se eorum obsequiis intellegat potius quam foueri, quia accipere fratrum mauult quam reddere famulatum? haec tamen omnia non cum remissa securitate nec cum inerti oblectatione percipiet, sed secundum uerbum domini cum persecutionibus, id est cum pressuris saeculi huius ac summis angoribus passionum, quia, sicut ille sapientissimus contestatur, qui suauis et sine dolore est in egestate erit. regnum enim caelorum non desides, non remissi, non delicati, non teneri, sed uiolenti diripiunt. qui ergo hi uiolenti sunt? nempe illi qui non aliis, sed animae suae praeclaram inferunt uiolentiam, qui direptione laudabili omni eam praesentium rerum uoluptate fraudantes uoce dominica egregii direptores pronuntiantur et per huiuscemodi rapinam regnum caelorum uiolenter inuadunt. regnum enim caelorum secundum sententiam domini uim patitur, et uiolenti diripiunt illud. isti profecto sunt laudabiles uiolenti, qui uim faciunt perditioni suae, homo enim, ut scriptum est, in doloribus laborat sibi et uim facit perditioni suae, perditio nostra est oblectatio uitae praesentis et ut expressius dicam exsecutio desideriorum uoluntatumque nostrarum, quas si quis ab anima sua subtraxerit ac mortificauerit, gloriosam profecto et utilem perditioni suae uim facit, abnegans dumtaxat ei iucundissimas uoluntates, quas per prophetam sermo diuinus frequenter incusat dicens: quia in diebus ieiunii uestri inuenietur uoluntas uestra, et iterum: si auerteris a sabbato pedem tuum, facere uoluntatem tuam in die sancto meo, et glorificaueris eum dum non facis uias tuas, et non inuenitur uoluntas tua, ut loquaris sermonem. cui etiam quanta beatitudo promittitur confestim per prophetam subiungit: tunc, inquit, delectaberis super dominum, et sustollam te super altitudinem terrae, et cibabo te hereditate Iacob patris tui. os enim domini locutum est. et idcirco dominus noster atque saluator, ut nobis amputandarum uoluntatum nostrarum formam traderet, non ueni, inquit, facere uoluntatem meam sed uoluntatem eius qui misit me, et iterum: non sicut ego uolo sed sicut tu. quam uirtutem illi specialiter exercent, qui in coenobiis conmorantes senioris reguntur imperio, qui nihil omnino arbitrio suo agunt, sed uoluntas eorum ex uoluntate pendet abbatis. postremo ut iam disputationis huius sermo claudatur, nonne, obsecro, etiam in hoc centuplam gratiam euidentissime qui fideliter Christo deseruiunt consequuntur, dum pro nomine eius a summis principibus honorantur, ac licet ipsi humanam gloriam non requirant, uenerabiles tamen etiam in persecutionum angustiis iudicibus cunctis ac potestatibus fiunt, quorum uilitas etiam mediocribus forsitan despicabilis esse potuisset uel pro obscuritate natalium uel pro condicione seruili, si in saeculari conuersatione mansissent? per Christi autem militiam nobilitatis nemo status calumniam commouere, nemo obscuritatem generis audebit opponere: quin potius illis ipsis uilissimae condicionis obprobriis, quibus confundi et dehonestari ceteri solent, Christi famuli gloriosius nobilitantur. quod euidentius in abbate Iohanne, qui in illa heremo quae Lyco oppido adiacet commoratur, possumus adprobare. qui perobscuris maioribus natus ita pro Christi nomine uniuerso paene humano generi admirabilis factus est, ut eum ipsi quoque rerum praesentium domini, qui mundi huius atque imperii gubernacula retinentes etiam potentibus cunctis regibusque terrori sunt, uelut dominum uenerentur et oracula eius de tam longinquis regionibus expetentes imperii sui apicem et statum salutis bellorumque prouentus illius orationibus meritisque committant. Tali beatus Abraham de inlusionis nostrae uel origine uel medella disputatione disseruit atque oculis quodammodo nostris cogitationum quas diabolus auctor ingesserat propalauit insidias nosque ad desiderium uerae mortificationis accendit, quo etiam multos, licet incompto haec omnia sermone digesta sint, credimus inflammandos. nam licet summorum patrum flagrantissimos sensus tepida eloquii nostri fauilla contexerit, plurimorum tamen algorem, qui remotis uerborum cineribus uiuacitatem latentium sensuum suscitare uoluerint, calefaciendum putamus. sed ad uos, o sancti fratres, non utique hunc ignem, quem dominus uenit mittere in terram et quem nimium ardere desiderat, ita spiritu praesumptionis elatus emisi, ut quasi feruentissimum propositum uestrum caloris huius adiectione succenderem, sed ut uobis maior apud filios esset auctoritas, si id, quod ipsi non mortuo uerborum sono, sed uiuo docetis exemplo, etiam summorum atque antiquissimorum patrum praecepta confirment. superest ut me periculosissima hactenus tempestate iactatum nunc ad tutissimum silentii portum spiritalis orationum uestrarum aura comitetur.
26. Wie der vollkommenen Entsagung das Hundertfache in dieser Welt versprochen werde.
Ferner wird in dem nemlichen Sinne ohne jede Störung des Glaubens ganz richtig und wahr auch jene Lohnvergeltung angenommen, nach welcher der Herr den vollkommen Entsagenden das Hundertfache in dieser Welt verspricht, indem er sagt: „Und Jeder, der verlassen hat Haus oder Brüder oder Schwestern, Vater oder Mutter, Gattin oder Söhne oder Felder um meines Namens willen, der wird es hundertfach erhalten (in der Gegenwart) und das ewige Leben besitzen.“ Denn Viele nehmen von diesem Ausspruche Veranlassung, mit schwerfälligem Verstande zu behaupten, es werde Dieß in jener Zeit von tausend Jahren den Heiligen dem Leibe nach zurückgestellt werden, da sie zugeben müßten, es könne doch sicher jenes Leben nach der Auferstehung, welches man zukünftig nennt, nicht unter dem gegenwärtigen verstanden werden. Es ist nun doch viel glaubwürdiger und klarer, daß Jener, welcher auf Christi Rath Etwas von den zeitlichen Neigungen oder Gütern verachtet hat, von den Brüdern und Genossen seiner Lebensweise, die ihm durch ein geistiges Bindemittel geeint sind, schon in diesem Leben eine hundertfach lohnendere Liebe erlange. Es ist ja bekannt, daß das Liebesband, welches zwischen Eltern und Söhnen und Geschwistern, zwischen Gatten und Verwandten entweder die eheliche Gemeinschaft oder die enge Blutsverwandtschaft knüpft, kurz und reißbar genug sei. Dann werden ja zuweilen auch gute und fromme Söhne, wenn sie erwachsen sind, von den Häusern und dem Vermögen der Eltern ausgeschlossen, die Gemeinschaft des ehelichen Zusammenwohnens wird oft selbst aus einer ehrbaren Ursache zerrissen, und auch die Liebe der Brüder hebt trennender Streit auf. Nur die Mönche bewahren die Einheit einer immerwährenden Verbindung und besitzen ungetheilt Alles, da sie Alles für ihr Eigenthum halten, was den Brüdern, Alles für der Brüder Eigenthum, was ihnen gehört. Wenn also die Annehmlichkeit unserer Liebe mit jenen Affekten, durch welche das leibliche Liebesband sich schlingt, verglichen wird, so ist in der That die obige hundertfach süßer und höher. Man erhält doch wahrhaftig auch von der Zurückhaltung in der Ehe eine hundertmal größere Annehmlichkeit, als die geschlechtliche Verwischung hätte bieten können. Für jene Lust ferner, welche Jemand an dem Besitze eines Ackers oder Hauses hätte haben können, genießt er eine hundertmal größere Besitzesfreude, da er zur Annahme an Kindesstatt bei Gott gelangend Alles zu eigen hat, was dem ewigen Vater gehört. Und in Nachahmung jenes wahren Sohnes mit Herz und That behaupten darf: „Alles, was der Vater hat, ist mein.“ Und nicht mit jener strafenden Sorge voll Plage und Kümmerniß, sondern sicher und fröhlich wird er wie in seinem Eigenthum überall umhergehen, da er sich täglich vom Apostel zurufen hört: „Alles ist euer, sei es die Welt, sei es die Gegenwart oder Zukunft;“ und von Salomon: „Dem treuen Manne gehört die ganze Welt mit ihrem Reichthum.“ Da hast du also diese Vergeltung, die eine hundertfache ist sowohl in Bezug auf die Größe des Verdienstes, als auf den Unterschied der gar nicht mit einander zu vergleichenden Qualitäten. Denn wenn Einer für ein bestimmtes Gewicht an Erz oder Eisen oder einem andern werthlosen Metalle ein ebenso großes Gewicht, aber an Gold entgegen gegeben hätte, würde man da nicht auch sehen, daß er mehr als das Hundertfache erstattet habe? So also auch ist die Vergeltung um das Hundertfache größer und herrlicher, selbst bei gleichem Maaße, wenn für die Verachtung irdischer Lüste und Neigungen geistige Freude und die Wonne der kostbarsten Liebe gegeben wird. Damit Dieß durch öftere Wiederholung klarer werde: so besaß ich früher eine Frau in der Leidenschaft vergänglicher Begierde; ebendieselbe besitze ich nun in der Ehre der Heiligung und in der wahren Liebe Christi. Das Weib ist nur eines, aber hundertfach wuchs das Verdienst der Liebe. Wenn du aber Einem statt der Verwirrung des Zornes und der Wuth die beständige Sanftmuth der Geduld gibst, statt der Angst des Kummers und der Aufregung die Ruhe der Sicherheit, für die unfruchtbare, peinliche Traurigkeit dieser Welt die Früchte der heilsamen Traurigkeit, für die Leerheit der weltlichen Lustigkeit den reichen Gehalt der geistigen Freude: dann wirst du einsehen, daß bei dem Tausche dieser Affekte die Vergeltung eine hundertfache sei. Und wenn mit der kurzen und schmutzigen Lust eines jeden Lasters der Werth der entgegengesetzten Tugend verglichen wird, so muß der vermehrte Genuß bestätigen, daß dieser um das Hundertfache größer sei. Denn die Hundertzahl wird von der linken Hand auf die rechte übertragen, und obwohl sie bei der Fingerzählung eine gleiche Figur zu haben scheint, so überragt sie doch gar sehr durch die Größe und Menge. So wird es geschehen, daß wir, obwohl nur auf der linken Seite die Form des Bockes zu haben schienen, dennoch, aus die rechte übertragen, das Verdienst des Schafes erlangen. Nun wollen wir zu der Quantität derjenigen Dinge übergehen, welche uns Christus schon in diesem Leben für die Verachtung der Welt und anderer Vortheile gibt besonders nach dem Evangelium des Markus, welches so sagt: „Niemand ist, der da verlassen hat Haus oder Brüder oder Schwestern, Mutter oder Söhne oder Acker um meinetwillen und um des Evangeliums willen, der nicht hundert mal soviel empfienge jetzt in dieser Zeit. Häuser, Brüder und Schwestern, Mütter und Söhne und Äcker mitten in Verfolgungen, in der künftigen Welt aber ewiges Leben.“ Es wird also die hundertfache Zahl von Brüdern oder Eltern Derjenige erhalten, welcher um des Namens Christi willen die Liebe eines Vaters oder Sohnes oder einer Mutter gering schätzte und nun in die aufrichtigste Liebe Aller, welche Christo dienen, aufgenommen wurde, so daß er für den einen so viele Väter oder Brüder fand, die ihm mit heisserer und edlerer Liebe verbunden sind. Auch mit einem vermehrten Besitze an Häusern und Äckern wird bereichert werden, wer immer ein Haus um der Liebe Christi willen dabin gibt und so die unzähligen Wohnungen der Mönche als Eigenthum besitzt, wodurch er überall in der Welt mit Hausrecht auftritt. Wie denn empfängt Derjenige nicht das Hundertfache und, wenn es erlaubt ist, dem Ausspruche des Herrn Etwas beizufügen, mehr als das Hundertfache, welcher die treulosen, erzwungenen Dienstleistungen von zehn oder zwanzig Knechten zurückläßt und sich dafür auf den freiwilligen Dienst so vieler Freien und Edlen stützt? Daß Dieß so sei, konntet ihr durch euere eigene Erfahrung bestätigt finden, da ihr ein Jeder für sein Verlassen von Vater, Mutter und Haus in jedem Theile der Welt, den ihr betratet, ohne jede Sorge und Mühe Väter, Mütter, unzählige Brüder, ja auch Häuser und Acker und die treuesten Diener fandet, die euch wie ihre eigenen Herren demüthig aufnehmen, umarmen, pflegen und mit ihren Dienstleistungen verehren. Aber diese Bedienung, sage ich, werden mit Reckt und Zuversicht nur die Heiligen genießen, welche zuerst sich selbst und all das Ihrige in freiwilligem Opfer dem Dienste der Brüder unterworfen haben. Denn sie werden nach dem Ausspruche des Herrn ungehindert das zurückerhalten, was sie zuerst selbst den Andern gegeben haben. Wenn Einer aber Dieß nicht vorher seinen Genossen mit aufrichtiger Demuth geleistet hat, wie kann er es dann ruhig geschehen lassen, daß es ihm von Andern dargeboten werde, da er sich durch deren Leistungen mehr belästigt als gepflegt fühlen muß, weil er den Bruderdienst lieber annehmen als erweisen will? Dieß alles wird man aber nicht in schlaffer Sicherheit und träger Lust erhalten, sondern nach dem Worte des Herrn mitten in Verfolgungen, d. i. in den Bedrängnissen dieser Welt, in der größten Leidensangst, weil nach dem Zeugnisse jenes Weisesten „Derjenige, welcher behäbig und ohne Schmerz ist, in Dürftigkeit sein wird“. Denn das Himmelreich reissen nicht die Trägen, die Nachlässigen, die Empfindlichen oder Verzärtelten, sondern die Gewaltthätigen an sich. Welches sind nun diese Gewaltthätigen? Doch wohl Jene, welche nicht fremdem, sondern ihrem eigenen Willen eine rühmliche Gewalt anthun, welche durch einen lobenswerthen Raub sich um alle Lust an dem Gegenwärtigen bringen, durch das Wort des Herrn für treffliche Räuber erklärt werden und so durch diesen Raub mit Gewalt in das Himmelreich eingehen. Denn das Himmelreich leidet nach dem Ausspruche des Herrn Gewalt, und nur die Gewaltthätigen reissen es an sich. Das sind nun in der That die lobenswerthen Gewaltmenschen, die da Gewalt anthun ihrem Verderben. Denn, wie geschrieben sieht, „der Mann arbeitet in Schmerzen für sich und braucht Gewalt gegen sein Verderben.“ Unser Verderben ist die Lust des gegenwärtigen Lebens und, um es deutlicher zu sagen, die Ausführung unserer Begierden und Neigungen; wenn Einer diese seiner Seele entzogen und abgetödtet hat, so thut er in der That seinem Verderben eine ruhmreiche und nützliche Gewalt an und verläugnet jene so süßen Neigungen, welche das göttliche Wort durch den Propheten oft anklagt, indem es sagt: „In den Tagen eures Fastens zeigt sich euer Eigenwille;“ und wieder: „Wenn du zurückhältst ob des Sabbats deinen Fuß, deinen Willen nicht zu thun an meinem hl. Tage und ihn verherrlichst, indem du nicht deine Wege gehst und dein Eigenwille sich nicht zeigt, um Geschwätz zu machen.“ Dann fügt aber auch der Prophet sogleich bei, welche Glückseligkeit Diesem verheissen sei, und sagt: „Dann wirst du Freude haben am Herrn, und ich werde dich erheben auf die Höhe des Landes und dich speisen mit dem Erbe deines Vaters Jakob, denn der Mund des Herrn hat es gesprochen.“ Deßhalb sagt auch unser Herr und Erlöser, um uns ein Vorbild für die Beschneidung unserer Neigungen zu geben: „Ich bin nicht gekommen, meinen Willen zu thun, sondern den Willen Desjenigen, der mich gesandt hat;“ und wieder: „Nicht wie ich will, sondern wie du.“ Diese Tugend üben besonders Jene, welche in Klöstern wohnen und sich durch die Befehle des Obern leiten lassen, die also durchaus Nichts nach eigenem Ermessen thun, sondern deren Wille abhängt von dem Willen des Abtes. Endlich, um diese Unterredung zu beschließen, erhalten denn, ich bitte euch, die treuen Diener Christi nicht auch offenbar hierin hundertfache Gnade, wenn sie um seines Namens willen von den höchsten Fürsten geehrt werden? Wenn sie selbst in der Bedrängniß der Verfolgungen, obwohl sie keinen Ruhm bei den Menschen suchen, sogar allen Richtern und Machthabern ehrwürdig werden, während doch, wenn sie im weltlichen Stande geblieben wären, ihre Niedrigkeit selbst den mittlern Klassen hätte verächtlich sein können, theils wegen ihrer ruhmlosen Herkunft, theils wegen ihrer unfreien Stellung. Aber wegen des adelnden Dienstes Christi wird Niemand wagen, den Schimpf ihres Standes aufzurühren oder ihnen die Dunkelheit der Herkunft vorzuhalten, sondern die Diener Christi werden um so ruhmvoller geadelt gerade durch jene Schmach des niedrigsten Standes, durch welche Andere beschämt und entehrt zu werden pflegen. Das können wir ganz deutlich an dem Abte Johannes bestätigen, welcher in jener Wüste wohnt, die bei der Stadt Lykus liegt. Obwohl dieser von ganz unberühmten Ahnen abstammte, wurde er doch um des Namens Christi willen fast dem ganzen Menschengeschlechte so bewunderungswürdig, daß selbst die Herren der irdischen Dinge, welche mit dem Herrscherstabe dieser Welt in der Hand sogar allen Mächtigen und den Königen zum Schrecken sind, ihn wie ihren Herrn verehrten, seine Aussprüche von den fernsten Gegenden her einholten und den Gipfel ihrer Hohheit, sowie den Stand ihres Heiles und den Erfolg der Kriege seinen Gebeten und Verdiensten empfahlen.
In solcher Unterredung behandelte der gottselige Abraham den Ursprung und das Heilmittel unseres Irrthums, deckte unsern Augen die Gedanken, welche der Teufel erfunden und uns eingegeben hatte, als hinterlistige auf und entflammte uns zu dem Verlangen nach wahrer Abtödtung, wozu, wie wir glauben, noch Viele entflammt werden dürften, obwohl Dieß alles in ungeschmückter Rede auseinandergesetzt ist. Denn wenn gleich die laue Asche unseres Wortes die oft so zündenden Gedanken der größten Väter bedeckt hat, so glauben wir doch, daß die Kälte sehr Vieler erwärmt werden müßte, wenn sie nach Entfernung der Asche der Worte die lebendige Glut des verborgenen Sinnes anfachen wollten.
Zu euch aber, o heilige Brüder, habe ich dieses Feuer, welches der Herr auf die Erde zu bringen kam, und dessen Brand er gar sehnlich verlangt, sicherlich nicht in solch anmaßendem Geisteshochmuth gesandt, daß ich euren so brennend eifrigen Vorsatz durch die Beigabe dieser Glut entzünde, sondern damit ihr noch größeres Ansehen bei euren Söhnen habt, wenn das, was ihr selbst nicht mit dem todten Schalle der Worte, sondern durch lebendes Beispiel lehrt, auch durch die Vorschriften der größten und ältesten Väter bestätigt wird. Es ist nun nur mehr übrig, daß mich, der bisher durch den gefährlichsten Sturm umhergetrieben wurde, der Lufthauch eurer Gebete in den sichersten Hafen geistigen Schweigens geleite.
Lateinischer Text: Conlationes XXIIII, hg. von M. Petschenig, Corpus scriptorum ecclesiasticorum Latinorum 13, Wien 1886, an den Scans überprüft; ohne kritischen Apparat. · Übersetzung von Karl Kohlhund († 1883), Sämmtliche Schriften des ehrwürdigen Johannes Cassianus, Bibliothek der Kirchenväter, Kempten, Kösel, 1879. Gemeinfreier Text in Frankreich (Art. L123-1 des französischen Gesetzbuchs über geistiges Eigentum). Abschrift und Durchsicht: Abbatia Sancti Petri de Curte. Fehler melden