Unterredung XXIII. Abt Theonas: von der Sündlosigkeit

1. Diese Worte passen nicht auf die Sünder, sondern nur auf den Apostel.

Da also der Greis nach wiedergekehrtem Tageslichte von uns mit der größten Dringlichkeit angetrieben wurde, den Abgrund des apostolischen Wortes zu erforschen, sprach er also: Ihr suchtet durch Beweise zu erhärten, der Apostel Paulus habe nicht in seinem, sondern in der Sünder Namen gesagt: „Denn nicht, was ich will, das Gute thue ich, sondern was ich hasse, das Böse, das übe ich.“ Oder wieder: „Wenn ich aber Das thue, was ich nicht will, so wirke nicht ich es, sondern die Sünde, welche in meinen Gliedern wohnt.“ Oder das Folgende: „Denn ich habe Wohlgefallen an dem Gesetze des Herrn nach dem innern Menschen, aber ich sehe ein anderes Gesetz in meinen Gliedern“ &c. &c. Aber Alles zeigt im Gegentheile deutlich, daß das Gesagte durchaus nicht auf die Person des Sünders passe sondern sich nur auf die Vollkommenen beziehe und nur der Heiligkeit Derjenigen entspreche, welche den Verdiensten der Apostel nachzukommen suchen. Wie konnte es übrigens auch auf die Sünder passen, wenn er sagt: „Denn nicht was ich will, das Gute thue ich, sondern was ich hasse, das Böse, das übe ich?“ Ja nicht einmal Das: Wenn ich aber thue, was ich nicht will, so wirke nicht ich es sondern die Sünde, welche in mir wohnt.“ Denn welcher Sünder befleckt sich, ohne es zu wollen, mit Ehebruch und Hurerei? Wer bereitet unfreiwillig seinem Nächsten Hinterhalt? Wer sollte durch eine unvermeidliche Nothwendigkeit gezwungen sein, durch falsches Zeugniß einen Menschen zu unterdrücken, oder ihn durch Diebstahl zu schädigen, die Habe eines Andern zu begehren, oder Blut zu vergießen? Steht ja auch geschrieben: „Das Menschengeschlecht ist eifrig zur Ruchlosigkeit gewandt von Jugend auf.“ Denn so sehr wünschen Alle, die von Liebe zu den Lastern entbrannt sind, das Begehrte auszuführen, daß sie mit wachsamer Sorgfalt nach Gelegenheit spähen, das Verbrechen zu verüben, und prahlend mit ihrer Schmach und der Masse ihrer Verbrechen sich nach dem Ausspruche des bitter tadelnden Apostels noch ein gewisses Lob aus ihrer Schande bereiten. Von Diesen behauptet auch der Prophet Jeremias, daß sie nicht nur nicht gegen ihren Willen oder auch nur mit Ruhe des Herzens und Körpers ihre schandbaren Verbrechen ausüben, sondern, um zu deren Verwirklichung zu gelangen, sich so sehr in mühevollen Versuchen abhetzen, daß sie von dem todbringenden Verlangen nach den Lastern sich nicht einmal durch die entgegenstehenden rauhen Schwierigkeiten abhalten lassen. Er sagt: „Sie mühten sich ab, um Sünde zu thun.“ Wer möchte ferner sagen, daß Das auf die Sünder passe: „Ich diene also mit dem Geiste dem Gesetze Gottes, aber mit dem Fleische dem Gesetze der Sünde?“ Ist es denn nicht offenbar, daß diese weder mit dem Geiste noch mit dem Fleische Gott dienen? Oder wie sollen Die, welche mit dem Leibe sündigen, dem Geiste nach Gott dienen, da der Leib den Zunder der Sünde aus dem Herzen empfängt und der Schöpfer beider Naturen selbst verkündet, daß aus ihm die Sünden entspringen und hervorquellen? „Aus dem Herzen,“ sagt er, „kommen die bösen Gedanken, die Ehebrüche, die Buhlereien, die Diebstähle“ und das Übrige dieser Art. Deßhalb zeigt sich deutlich, daß Dieß in keiner Weise von der Person der Sünder verstanden werden könne, die das Böse nicht nur nicht hassen, sondern sogar lieben und Gott so wenig weder mit dem Geiste noch mit dem Leibe dienen, daß sie vor der leiblichen Übertretung im Geiste sündigen und ehe sie die Lust des Fleisches erfüllen, schon in der Sünde des Geistes und der Gedanken erfunden werden.

2. Er lehrt, daß in den Aposteln zwar viel Gutes gewesen sei, daß sie aber die Fülle des Guten nur dem Wunsche und Verlangen, nach gehabt hätten.

Nun erübrigt also, daß wir die Tragweite des Sinnes nach der innersten Meinung des Redenden messen, und nicht nach der bloßen Bedeutung der Worte, sondern ganz in derselben Anschauung wie der Apostel untersuchen, was er gut nannte und was er im Vergleiche damit als bös bezeichnete. — So wollen wir seinen Sinn erforschen und ihn nach seiner Würde und seinem Verdienste darstellen. Denn dann werden wir die auf Gottes Eingebung hin ausgesprochenen Sätze nach seiner Absicht und seinem Willen verstehen können, wenn wir den Stand und das Verdienst Jener, von welchen sie verkündet wurden, erwägen und eine nicht den Worten, sondern der Wirklichkeit entsprechende Geistesverfassung annehmen, nach deren Beschaffenheit ohne Zweifel sowohl alle Ideen gefaßt, als auch die Urtheile ausgesprochen werden. Wir wollen also genauer zusehen, was denn das Hauptgute gewesen sei, das der Apostel, obwohl er wollte, nicht erfüllen konnte. Denn wir kennen viel Gutes, von dem wir nicht läugnen können, daß es der hl. Apostel und alle Männer von gleichem Werthe entweder von Natur aus gehabt oder durch die Gnade erworben haben. Es ist ja gut die Keuschheit, lobenswerth die Enthaltsamkeit, bewundernswerth die Klugheit, freigebig die Menschlichkeit, umsichtig die Nüchternheit, bescheiden die Mäßigung, liebevoll die Barmherzigkeit, heilig die Gerechtigkeit: und es ist nicht zu bezweifeln, daß Dieß alles in dem Apostel Paulus und den ihm Gleichmäßigen in solcher Fülle und Vollkommenheit vorhanden gewesen sei, daß sie die Religion mehr durch die Mahnung ihrer Tugenden als ihrer Worte lehrten. Oder was ist es, daß sie in der beständigen Sorge für alle Kirchen und in kummervoller Wachsamkeit sich stets verzehrten? Welch eine Tugend der Barmherzigkeit ist Das, für die Geärgerten zu entbrennen, mit den Schwachen schwach zu sein? Wenn also der Apostel Überfluß hatte an solchen Gnadengaben, so werden wir nicht verstehen können, was es denn für ein Gutes sein sollte, dessen Vollbesitz er entbehrte, wenn wir nicht in dieselbe Gesinnung eingehen, in welcher der Apostel sprach. Obgleich nun alle die Tugenden, deren Besitz wir ihm zuschrieben, wie glänzende und kostbare Edelsteine sind, so wird doch ihr Werth im Vergleiche mit jener herrlichen und vornehmsten Perle, welche der Kaufmann im Evangelium sucht und mit Hingabe all seines Besitzes zu erwerben verlangt, so gering und verächtlich, daß, wenn man sie alle ohne Zögern wegnehmen würde, der Besitz jenes einzigen Guten Denjenigen reich machte, der selbst unzählige Güter verkauft hätte.

3. Daß es etwas wahrhaft Gutes sei, von welchem der Apostel bezeugt, er könne es nicht vollbringen.

Was ist nun dieß Eine, welches jenem so großen und unzähligen Guten so ohne Vergleich vorgezogen wird, daß man es mit Verachtung und Hingabe von allem Andern allein besitzen muß? Offenbar jener beste Theil, wegen dessen Maria, als sie seine Herrlichkeit und Beständigkeit mit Hintansetzung der Bewirthung und freundlichen Dienstleistung erwählt hatte, so vom Herrn gepriesen wurde: „Martha, Martha, du bist um viele Dinge besorgt und in Unruhe. Man braucht aber (Weniges, oder auch) Eines. Maria hat den besten Theil erwählt, der nicht von ihr wird genommen werden.“ Es ist also einzig und allein die Beschauung, d. i. die Betrachtung Gottes, der mit Gebühr alle Verdienste der Rechtfertigung, alles Tugendstreben nachgesetzt wird, obwohl all Dieses, was, wie oben gesagt, in dem Apostel Paulus glänzte, nicht nur gut und nützlich, sondern groß und herrlich ist. Aber wie z. B. das Zinn, welchem manche Nützlichkeit und Wohlgefälligkeit zuzuschreiben ist, durch die Betrachtung des Silbers ganz werthlos wird, und wieder in Vergleich mit dem Golde der Werth des Silbers schwindet; das Gold selbst aber bei der Zusammenstellung mit Edelsteinen gering geschätzt wird, und trotzdem sogar eine Menge der ausgezeichnetsten Kleinode durch den reinen Glanz einer einzigen Perle übertreffen wird: so werden auch all jene Verdienste der Heiligkeit, obgleich sie nicht nur für die Gegenwart gut und nützlich sind, sondern auch ewige Belohnung erlangen, doch für werthlos und so zu sagen feil gehalten, wenn sie mit den Verdiensten der göttlichen Beschauung verglichen werden. Damit nun ebendiese Vergleichung auch durch das Ansehen der hl. Schriften bestätigt werde, urtheilt etwa die Schrift nicht von Allem, was Gott erschaffen hatte, im Allgemeinen mit den Worten: „Und siehe, Alles, was Gott gemacht hatte, war sehr gut?“ Und wieder: „Alles, was Gott gemacht hatte, war gut zu seiner Zeit?“ Das also, was für dieses Leben nicht nur einfach gut, sondern mit einem Beiworte „sehr gut“ genannt wird, ist in der That für uns, so lange wir in dieser Welt weilen, entweder den Bedürfnissen des Lebens oder der Heilung des Körpers oder irgend einer andern Sache von uns unbekanntem Nutzen entsprechend, oder doch wenigstens darin sehr gut, daß es uns von der Schöpfung an das Unsichtbare von Gott durch Das, was geschaffen wurde, verständnißvoll anschauen läßt, nemlich seine ewige Macht und Gottheit, aus der so großen und so wohlgeordneten Bewegung des Weltwerkes und Alles Dessen, was in ihm ist. Aber Dieß alles wird nicht einmal den Namen des Guten behalten, wenn es mit jenem künftigen Leben verglichen wird, wo keine Veränderung des Guten, keine Störung der wahren Glückseligkeit zu fürchten ist. Die Seligkeit dieser Welt wird so geschildert: „Es wird das Licht des Mondes sein wie das Licht der Sonne, und das Licht der Sonne siebenfach wie das Licht von sieben Tagen.“ Was also in dem Obigen groß und herrlich anzuschauen und wunderbar ist, wird sogleich als Eitelkeit erscheinen, wenn es mit Dem verglichen wird, was uns dem Glauben gemäß für die Zukunft verheissen ist, wie David sagt: „Alles altert wie ein Kleid, und wie ein Gewand wechselst du es und es ändert sich; du aber bleibest derselbe und deine Jahre nehmen nicht ab.“ Weil also Nichts durch sich beständig, Nichts unveränderlich, Nichts gut ist als die Gottheit allein, die Geschöpfe alle aber es nicht durch ihre Natur, sondern durch die Theilnahme an ihrem Schöpfer und durch die Gnade desselben erlangen, daß sie die ewige oder unveränderliche Seligkeit besitzen: so können sie die Erwerbung dieser Güte, die ihrem Schöpfer allein eigen ist, nicht bewahren.

4. Daß die menschliche Güte und Gerechtigkeit nicht gut sei, wenn sie mit der göttlichen verglichen wird.

Um nun die Berechtigung dieser Lehre mit noch deutlicheren Zeugnissen zu erhärten, so lesen wir ja, daß im Evangelium Vieles gut genannt wird, wie „ein guter Baum“, „ein guter Schatz“, „ein guter Mensch und guter Knecht“ — da, wie es heißt, ein guter Baum nicht schlechte Früchte tragen kann, und ein guter Mensch aus dem guten Schatze seines Herzens Gutes hervorbringt.“ Ferner: „Wohlan, du guter und getreuer Knecht.“ Es ist auch kein Zweifel, daß alle Diese nach ihrer Art gut seien. Wenn wir aber auf die Güte Gottes schauen, so wird Keiner gut genannt werden, da ja der Herr sagt: „Niemand ist gut als Gott allein.“ Im Hinblicke auf ihn werden selbst die Apostel, welche doch durch den Werth der Auserwählung die menschliche Güte um viele Stufen überragten, böse genannt, da der Herr so zu ihnen spricht: „Wenn also ihr, die ihr böse seid, euren Kindern gute Gaben zu geben wißt, um wie viel mehr wird euer Vater, der im Himmel ist, den guten Geist Jenen geben, die ihn darum bitten?“ Wie dann unsere Güte im Vergleiche zu der göttlichen sich in Bosheit gestaltet, so wird auch unsere Gerechtigkeit, mit der göttlichen zusammengestellt, dem Tuche einer Unreinen ähnlich geschätzt, da der Prophet Isaias sagt: „Wie das Tuch einer Blutgängigen ist all unsere Gerechtigkeit.“ Und damit wir noch etwas Deutlicheres beibringen, so werden auch die Lebensgesetze des alten Bundes, welcher da heißt „angeordnet durch Engel in der Hand des Mittlers“, und von welchem derselbe Apostel sagt: „So ist also das Gesetz heilig und das Gebot heilig, gerecht und gut“ —: sie werden durch göttlichen Wahlspruch für durchaus nicht gut erklärt, wenn sie mit der evangelischen Vollkommenheit verglichen werden, denn es heißt: „Und ich gab ihnen Gebote, die nicht gut waren und Satzungen, in welchen sie das Leben nicht haben werden.“ Auch der Apostel bestätigt so sehr die Verdrängung der Gesetzesherrlichkeit durch das Licht des neuen Bundes, daß er lehrt, dasselbe sei im Vergleiche zu dem Glanze des Evangeliums nicht verherrlicht. Er sagt: „Denn was verherrlicht wurde, ist nicht herrlich im Vergleiche zu der überschwänglichen Herrlichkeit.“ Diese Vergleichung hält die Schrift auch nach der andern Seite hin fest, nemlich bei Abwägung der Sündenschuld, so daß sie Jene, welche viel weniger gottlos sind, im Vergleiche zu den Schlechtern für gerecht erklärt, indem sie sagt: „Gerechtfertigt ist Sodoma durch dich.“ Und wieder: „Denn was hat gesündigt deine Schwester Sodoma?“ Und „gerechtfertigt hat seine Seele das verirrte Israel im Vergleiche zu dem ungetreuen Juda“. So werden also auch die Werthe aller Tugenden, die ich oben zusammenfaßte, obwohl sie an und für sich gut und kostbar sind, doch durch den Vergleich mit der Herrlichkeit der Beschauung in Schatten gestellt. Denn viele Heilige werden von der Anschauung jenes höchsten Gutes abgezogen und abgehalten, weil sie mit irdischen Bestrebungen, wenn auch wegen guter Werke, belastet sind.

5. Daß Niemand beständig auf jenes höchste Gut aufmerksam sein könne.

Denn wenn Einer den Hilflosen befreit aus der Hand seiner stärkeren Feinde, oder dem Armen und Dürftigen hilft gegen die Plünderer; wenn Einer zermalmt das Gebiß der Ruchlosen und ihnen den Raub aus den Zähnen reißt: wie sollte er da gerade bei seinem thätigen Einschreiten die Herrlichkeit der göttlichen Majestät mit ruhigem Geiste erfassen? Wer könnte den Armen das Almosen spenden oder die Schaaren der Ankömmlinge mit liebevoller Menschlichkeit aufnehmen, und doch gerade in dem Augenblicke, in welchem er für die Bedürfnisse der Brüder mit sorglichem Geiste beschäftigt ist, die Unermeßlichkeit der himmlischen Seligkeit betrachten und so, da er doch von der Angst und Sorge des gegenwärtigen Lebens erschüttert wird, mit einem über die irdischen Einflüsse erhabenen Herzen auf den Zustand des künftigen Lebens hinausschauen? Deßhalb sehnt sich der hl. David, indem er lehrt, daß Dieß das einzige Gut für den Menschen sei, beständig Gott anzuhangen, und sagt: „Mir aber ist es gut, Gott anzuhangen und auf Gott den Herrn meine Hoffnung zu setzen.“ Daß Dieß aber von Keinem der Gerechten ohne Fehl erreicht werden könne, lehrt auch der Prediger, da er sagt: Es ist kein gerechter Mensch auf Erden, der Gutes thut und nicht sündigt.“ Denn von welchem auch noch so sehr unter allen Gerechten und Heiligen Hervorragenden dürfte man glauben, er habe, so lange er von den Fesseln dieses Leibes gehemmt war, dieses höchste Gut so besitzen können, daß er nie von der göttlichen Beschauung abkam, und nicht einen Augenblick durch irdische Gedanken von Dem wäre abgelenkt worden, der allein gut ist; daß er nie irgend eine Sorge um Speise oder Kleidung oder andere leibliche Dinge getragen hätte, nie in der Bekümmerung um Aufnahme der Brüder, um Veränderung der Wohnung, um Erbauung der Zelle entweder eine Hilfe menschlichen Beistandes gewünscht oder in der Unruhe über die Armseligkeit und Noth jenes göttliche Tadelswort verdient hätte: „Seid nicht besorgt um euer Leben, was ihr essen werdet, noch für euren Leib, womit ihr ihn bekleiden werdet.“ Endlich behaupten wir zuversichtlich, daß selbst jener Apostel Paulus, der durch die Zahl seiner Leiden alle Mühsal der Heiligen überboten hatte, Dieß durchaus nicht habe leisten können, da er selbst in der Apostelgeschichte seinen Schülern bezeugt: „Ihr selbst wisset es, daß für Jenes, was mir und Denen, die bei mir sind, nöthig war, meine Hände arbeiteten.“ So bezeugt er auch im Schreiben an die Thessalonicher, daß er „in Mühe und Erschöpfung, bei Tag und Nacht gearbeitet habe.“ Obwohl er sich hiedurch viel Verdienst und Lohn erwarb, so mußte doch sein wie immer heiliger und erhabener Geist durch die Richtung auf ein irdisches Werk Etwas von der himmlischen Beschauung abgewendet werden. Als er sich endlich an solchen und so großen Früchten reich sah und andererseits das Gut der Beschauung im Herzen erwog; als er gleichsam auf der einen Wagschaale den Erfolg so großer Mühen, auf der andern die Wonne der göttlichen Beschauung einlegte, und ihn nun nach langer Läuterung der innerlichen Prüfung hier der unermeßliche Lohn der Mühsale ergötzt, dort aber das Verlangen nach Einheit und unauflöslicher Gemeinschaft mit Christus ihn sogar zu der Auflösung des Leibes einladet, da ruft er endlich voll Angst aus und sagt: „Was ich erwählen soll, weiß ich nicht, ich leide aber Drang von zwei Seiten, da ich das Verlangen habe, aufgelöst und bei Christo zu sein — denn das wäre viel besser; aber im Leibe zu bleiben ist nothwendiger für euch.“

6. Wie sehr der Apostel nach dem Heile der Brüder dürstete.

Obwohl er nun dieses herrliche Gut auf viele Weise selbst allen Früchten seiner Predigt vorgezogen hatte, so wird es doch in Rücksicht auf die Liebe, ohne welche Niemand Gott verdient, zurückgesetzt, und er weigert sich für Jene, denen er noch wie eine Amme aus den Brüsten des Evangeliums Milch eingibt, nicht der Trennung von Christus, die ihm zwar Verlust bringt, aber für die Andern nöthig ist, Dieß mit Vorzug zu wählen, wird er eben von jener übergroßen Macht der Liebe getrieben, in welcher er, wenn es möglich wäre, für das Heil seiner Brüder auch das äusserste Übel der Verdammung zu erleiden wünschen würde. Denn er sagt: „Ich wünschte verworfen zu sein, hinweg von Christus für meine Brüder, welche meine Verwandten sind dem Leibe nach, nemlich Israeliten;“ d. h. ich wünschte, nicht nur zu zeitlichen, sondern zu ewigen Strafen verurtheilt zu werden, wenn nur wo möglich alle Menschen der Gemeinschaft Christi genießen würden; denn ich bin sicher, daß das Heil Aller Christo und mir nützlicher sei, als das meine.

7. Daß Jene, welche glauben, sie seien von jeder Sünde frei, Triefäugigen ähnlich seien.

Um also dieses höchste Gut, nemlich den Genuß der Anschauung Gottes und die beständige Verbindung mit Christus vollkommen zu erlangen, wünscht er, getrennt zu werden vom Leibe, der in seiner Hinfälligkeit und gehindert durch die vielen Nöthen seiner Gebrechlichkeit von der Gemeinschaft mit Christus nothwendig abgezogen wird. Denn es ist auch für den Geist, wenn er durch so häufige Sorgen in Spannung versetzt, durch so beschwerliche und vielfache Angst gehindert wird, unmöglich, immer der göttlichen Anschauung zu genießen. Wo ist auch ein so beharrliches Streben der Heiligen, wo ein Vorsatz so hoch, daß jener schlaue Nachsteller ihm nicht zeitweilig Abbruch thun könnte? Wer ist so eifrig in den Tiefen der Einöde geblieben und hat den Umgang mit allen Menschen so gemieden, daß er nie durch überflüssige Gedanken fiel und durch den Anblick irdischer Dinge oder die Beschäftigung mit solchen Handlungen nie von der Beschauung Gottes, die wahrhaft einzig und gut ist, abkam? Wer konnte je einen solchen Eifer des Geistes bewahren, daß er nicht zuweilen selbst während der Sammlung im Gebete von einschleichenden Gedanken fortgerissen worden und plötzlich vom Himmlischen zum Irdischen gefallen wäre? Wer von uns wird nicht, um die übrigen Seiten der Zerstreuungen zu verschweigen, gerade in jenem Augenblicke, in welchem er zu Gott fleht und den Geist in die Höhe richtet, durch einen gewissen Stumpfsinn matt, und strauchelt so, ohne es zu wollen, gerade in Dem, wodurch er Verzeihung seiner Sünden hoffte. Wer, sage ich, ist so geübt und wachsam, daß sein Geist nie von dem Sinne der Schrift abgeführt wird, während er Gott den Psalm singt? Wer ist so vertraut und vereinigt mit Gott, daß er die Freude hätte, jene apostolische Anweisung, die uns befiehlt, ohne Unterlaß zu beten, auch nur einen Tag erfüllt zu haben? Obgleich all Dieß Manchen, die in schwerere Laster verwickelt sind, leicht und fast ganz von Sünde frei scheint, so ist doch für Jene, welche das Gut der Vollkommenheit kennen, auch das Kleinste, wenn es in großer Zahl auftritt, sehr schwer. Gerade, wie wenn wir in ein großes Haus, welches durch viele Werkzeuge, Gefäße, Gepäcke in Unordnung ist, Zwei zugleich treten lassen, nemlich Einen, der mit der vollen Schärfe des Gesichtes Alles durchschaut, und einen Andern, dem Triefäugigkeit das Licht der Augen abgeschwächt hat. Hier wird nun Dieser, welchem der Blick zu stumpf ist, um Alles zu sehen, meinen, es seien hier nur Schränke, Betten, Schemel, Tische und was immer nicht sowohl den Augen des Schauenden, als den Händen des Greifenden auffällt; dagegen wird Jener, welcher mit seinem ganz klaren Augenlichte auch das Verborgenere erschaut hat, sagen, daß dort Vieles sei, was sehr klein und kaum in eine Zahl zu fassen sei, so daß es, auf einen Haufen zusammengebracht, die Größe Dessen, was Jener gegriffen hatte, durch seine Menge decken oder vielleicht sogar übertreffen würde. So also verstehen die Heiligen und, um mich so auszudrücken, die Sehenden, welche nach Vollkommenheit streben, auch Das in sich zu entdecken, was der gleichsam verfinsterte Blick unserer Seele nicht sieht, und sie verdammen es auf das Strengste, so daß Jene, welche, nach der Ansicht unseres Leichtsinnes, den Glanz ihres reinen Gewissens nicht einmal mit der Makel einer kleinen Sünde getrübt haben, nach ihrer eigenen Meinung mit vielen Flecken bespritzt sind, wenn, ich will nicht sagen die Bosheit eines eitlen Gedankens sich in die Tiefen des Geistes eingeschlichen hat, sondern nur eine Erinnerung an den Psalm, der zu sprechen ist, zur Zeit des Gebetes die Aufmerksamkeit des Flehenden abgewendet hat. Denn, sagen sie, wenn nur bei einem hochgestellten Manne, nicht etwa um unser Heil und Leben, sondern nur um den Gewinn irgend eines Vortheils bitten und nun, das ganze Auge des Geistes und Körpers auf ihn gerichtet, mit zitternder Erwartung an seinem Blicke hängen, voll Furcht, es möchte irgend ein ungeschicktes oder unpassendes Wort uns um sein Erbarmen bringen; oder wenn uns auf dem Forum oder vor dem Richterstuhle der weltlichen Richter, während der Gegner uns gegenübersteht, mitten im Verlaufe des Streites ein Husten, ein Räuspern, Lachen, Gähnen oder der Schlaf überkommen würde, und da schon der wachsame Feind mit der größten Mißgunst die Strenge des Richters zu unserm Verderben auflegen würde: um wie viel mehr muß dann, wenn wir zu jenem Kenner alles Verborgenen wegen der drohenden Gefahr des ewigen Todes beten, das Erbarmen des Richters mit aufmerksamer und besorgter Bitte erfleht werden, besonders da jener Listige uns gegenübersteht, der ebenso Verführer wie Ankläger ist. Nicht mit Unrecht wird Derjenige nicht nur wegen einer leichten Sünde, sondern sogar wegen eines sehr schweren Verbrechens der Gottlosigkeit angehalten, welcher beim Vortrage seiner Bitte vor dem Herrn plötzlich von dem Angesichte desselben, wie vor den Augen eines Nichtsehenden und Nichthörenden hinweggeht und der Eitelkeit eines sündhaften Gedankens nachläuft. Jene aber, welche die Augen ihres Herzens mit der dichten Hülle der Laster bedecken, und nach dem Ausspruche des Erlösers sehend nicht sehen und hörend nicht hören und nicht verstehen, betrachten in den Schlupfwinkeln ihrer Brust selbst kaum die großen und Hauptverbrechen, können aber nicht die einschleichenden Gedanken, ja auch nicht jene so glatten und heimlichen Reizungen, die mit leisem und feinem Hauche den Geist treffen, und ebensowenig die vielfache Gefangenschaft ihrer Seele mit gereinigtem Blicke sehen, sondern indem sie stets in unehrerbietigen Gedanken zerstreut sind, wissen sie es nicht einmal schmerzlich zu fühlen, wenn sie von jener Beschauung, die so einzig ist, abgezogen werden und haben auch Nichts, dessen Verlust sie schmerzen könnte, da sie ja ihren Geist den nach Belieben eindringenden Gedanken hingeben und also Nichts vor Augen haben, was sie vor Allem festhalten, oder auf jede Weise begehren wollten. In diese Verirrung stürzt uns sicher der Umstand, daß wir in völliger Unwissenheit über die Tragweite der ἀναμαρτησία, d. i. der Sündelosigkeit, glauben, wir zögen uns durchaus keine Schuld zu bei jenen müßigen und schlüpfrigen Ausschweifungen der Gedanken. Und so schauen wir, betäubt von unserer Stumpfheit und wie mit Blindheit der Augen geschlagen auf Nichts in uns als auf die Hauptverbrechen und glauben, wir müßten nur Das meiden, was auch durch die Strenge der weltlichen Gesetze verworfen wird, so daß wir gleich meinen, es sei gar keine Sünde in uns, wenn wir uns von diesen Dingen auch nur ein Wenig frei fühlen. Weil wir also, fern von jener Zahl der Sehenden, die vielen kleinen Schmutzflecken, die sich in uns angehäuft haben, nicht wahrnehmen, so werden wir durchaus nicht von heilsamer Zerknirschung gequält, wenn die Krankheit der Traurigkeit unser Gemüth gestört hat, noch empfinden wir Schmerz darüber, daß uns eine feine Anwandlung eitler Ruhmsucht verwundete, noch weinen wir über ein zu spät oder zu träge gehaltenes Gebet und rechnen es nicht als unsere Schuld an, daß uns beim Psalliren oder Beten etwas Anderes einfiel als das Gebet selbst. Auch Das schreckt uns nicht, daß wir nicht erröthen. Vieles, was man aus Scham vor den Menschen weder redet noch thut, sogar eine Stunde lang im Herzen zu denken, welches doch, wie wir wissen, dem göttlichen Auge offen steht. Ferner reinigen wir die Befleckung schändlicher Träume nicht durch reichliche Thränenflut und trauern nicht, daß selbst bei dem Liebesdienste des Almosens, sei es daß wir den Nöthen der Brüder zu Hilfe kommen, sei es, daß wir den Armen die Spende vertheilen, die Helle unserer Heiterkeit durch geizige Zurückhaltung verdunkelt wird. Endlich glauben wir auch nicht, von einem Schaden betroffen worden zu sein, wenn wir das Andenken an Gott aufgeben und nur an Das denken, was zeitlich und körperlich ist, so daß jenes Wort Salomons auf uns paßt: „Sie schlugen mich, und ich empfand keinen Schmerz, sie verspotteten mich, und ich wußte es nicht.“

8. Nur sehr Wenige erkennen die Größe und Häßlichkeit der Sünden.

Wenn dagegen Diejenigen, welche ihre höchste Wonne und Freude und Seligkeit in die Betrachtung der göttlichen und geistigen Dinge legen, hievon gegen ihren Willen durch gewaltsam sich aufdrängende Gedanken abgezogen werden, so strafen sie Dieß an sich wie eine Art Gottesraub durch sofortige rächende Buße; und voll Trauer darüber, eine so elende Kreatur, zu welcher der Blick des Geistes sich hingewendet hat, ihrem Schöpfer vorgezogen zu haben, werfen sie sich, ich möchte fast sagen, ein Verbrechen der Gottlosigkeit vor. Mögen sie auch die Augen ihres Herzens mit der größten Schnelligkeit wieder zu der Beschauung der glänzenden Herrlichkeit Gottes hinwenden dürfen, so können sie doch selbst die kürzesten Finsternisse irdischer Gedanken nicht ertragen und verabscheuen Alles, was das Geistesauge von jenem wahren Lichte abzieht. Sagt ja der hl. Apostel Johannes, da er diese Stimmung Allen einflößen will: „Kindlein, wollet nicht die Welt lieben noch auch Das was in der Welt ist. Wenn Jemand die Welt liebt, so ist die Liebe Gottes nicht in ihm, denn Alles, was in der Welt ist, ist Begierlichkeit des Fleisches und Begierlichkeit der Augen und Hoffart des Lebens. Das ist nicht aus dem Vater, sondern aus der Welt, und die Welt sammt ihrer Begierlichkeit vergeht; wer aber den Willen Gottes thut der bleibt in Ewigkeit.“ Es haben also die Heiligen Ekel vor Allem, worin diese Welt sich bewegt; aber es ist unmöglich, daß sie nicht, wenn auch nur in einer kurzen Abschweifung ihrer Gedanken dazu hingerissen werden, und Keiner, mit Ausnahme unsers Herrn und Erlösers, hat bis heute die natürliche Zerstreutheit des Geistes durch beständige Sammlung in der Betrachtung Gottes so im Zaume gehalten, daß er nie von ihr durch Wohlgefallen an irgend einer weltlichen Sache wäre weggerissen worden und so gesündigt hätte. Sagt ja die Schrift: „Selbst die Sterne sind nicht rein vor seinem Auge.“ Und wieder: „Wenn er in seinen Heiligen nicht Verlässigkeit fand und in seinen Engeln Verkehrtheit sah“ oder wie die bessere Übersetzung hat: „Siehe, unter seinen Heiligen war Keiner unveränderlich und die Himmel sind nicht rein vor seinen Augen.“

9. Von Gott zu weichen ist verderbenbringend und der sofortige Untergang.

Nicht mit Unrecht dürfte ich nun sagen, daß die Heiligen, welche beständig das Andenken an Gott bewahren, und so gleichsam auf hoch gespannten Pfadlinien mit erhabenern Schritte einhergehen, den Schönobaten, die man gemeinhin Seiltänzer nennt, zu vergleichen seien, da sie all ihr Heil und Leben auf den so engen Pfad jenes Seiles gesetzt haben und nicht zweifeln, daß sie sich sofort in den schrecklichsten Tod stürzen würden, wenn ihr Fuß auch nur mit unbedeutendem Schwanken vom Wege abkäme oder diese heilsame Richtschnur überschreiten würde. Wenn diese also, während sie mit wunderbarer Kunst die ätherischen Schritte durch die leeren Räume lenken, jenen Pfad, der enger ist als eine Fußtapfe, nicht mit vorsichtiger und sorgsamer Abmessung festhalten, so wird ihnen die Erde, welche doch für Alle der natürliche Standpunkt und Jedem die festeste und haltbarste Grundlage ist, zum sofortigen und offenbaren Untergang, nicht weil sie ihre Natur verändert hätte, sondern weil Jene mit der jäh reissenden Last des Fleisches auf sie fallen. So verletzt auch jene unermüdliche Güte Gottes und sein unwandelbares Wesen selbst Niemanden, aber wir bereiten uns selbst den Tod dadurch, daß wir vom Höchsten abweichen und zum Tiefsten streben, ja die Abkehr selbst wird dem sich Abkehrenden zum Tode. Denn es heißt: „Wehe ihnen, weil sie abgewichen sind von mir. Verwüstet sollen sie werden, weil sie untreu wurden gegen mich.“ Und wieder: „Weh’ ihnen, wenn ich gewichen sein werde von ihnen.“ „Denn überführen wird dich deine Bosheit und deine Untreue dich schelten. Wissen sollst du und sehen, daß es böse und bitter ist, den Herrn deinen Gott verlassen zu haben.“ „Denn mit den Banden seiner Sünden wird Jeder gebunden.“ An diese wird ganz passend jenes Zorneswort vom Herrn gerichtet: „Siehe, ihr Alle, die ihr Feuer anzündet, sollt wandeln von Flammen umgürtet im Lichte eures Feuers und in den Flammen, die ihr entzündet habt.“ Und wieder sagt er: „Wer Bosheit entzündet, wird an ihr umkommen.“

10. Daß Jene, welche nach der Vollkommenheit streben, sich in Wahrheit demüthigen und fühlen, daß sie immer der Gnade Gottes bedürfen.

Da also die Heiligen täglich fühlen, wie sie durch die Last des irdischen Denkens beschwert werden, von jener Geisteshöhe herabfallen und gegen ihren Willen ja selbst ohne ihr Wissen in das Gesetz der Sünde und des Todes hineingezogen werden; wie sie ferner, um Anderes zu übergehen, wenigstens durch jene oben genannten guten und gerechten, aber doch irdischen Werke von der Anschauung Gottes abgerufen werden: so haben sie doch in der That Etwas, weßwegen sie beständig zu Gott seufzen können, haben Etwas, weßwegen sie in Wahrheit voll Demuth und Zerknirschung nicht nur mit Worten, sondern von Herzen sich als Sünder bekennen und wahrhaft Verzeihung für Alles, was sie in den täglichen Niederlagen des gebrechlichen Fleisches begehen, sowie die Gnade Gottes erflehen mögen unter unaufhörlichem Fließen ächter Bußthränen. Sie sehen nemlich, daß sie in dieselben Leidenschaften, wegen welcher sie von beständigem Schmerze gequält werden, bis zum äussersten Lebensende verstrickt bleiben und also selbst ihre Bittgebete nicht ohne ängstliche Gedanken darbringen können. Da sie also erfahren, daß sie mit menschlichen Kräften wegen der hindernden Bürde des Fleisches das ersehnte Ziel nicht erreichen und mit jenem vorzüglichen und höchsten Gute nicht nach Herzenswunsch sich vereinigen können, sondern daß sie von seiner Anschauung hinweg wie Gefangene zu den weltlichen Dingen geführt werden, so eilen sie zu der Gnade Gottes, welche die Sünder gerecht macht, und bekennen mit dem Apostel: „O ich unglücklicher Mensch, wer wird mich befreien von dem Leibe dieses Todes? Die Gnade Gottes durch Jesum Christum unsern Herrn.“ Sie fühlen also, daß sie das Gute, welches sie wollen, nicht vollbringen können, sondern immer in Das fallen, was sie nicht wollen, was sie hassen, in daß Böse, nemlich in die Aufregung der Gedanken und in die Sorge für leibliche Dinge.

11. Auslegung jener Stelle: „Denn ich habe Wohlgefallen an dem Gesetze Gottes nach dem innern Menschen &c.“

Sie haben also zwar Wohlgefallen an dem Gesetze Gottes nach dem innern Menschen, der alles Sichtbare übersteigt und beständig mit Gott vereint zu sein sucht; aber sie sehen ein anderes Gesetz in ihren Gliedern, d. i. in dem Zustande der menschlichen Natur eingewurzelt, das dem Gesetze ihres Geistes widerstreitet und den Sinn mit dem gewaltthätigen Gesetze der Sünde gefangen fortreißt, indem es ihn antreibt, jenes höchste Gut zu verlassen und in irdisches Denken herabzusteigen. Obgleich nun Dieses nothwendig und dem Körper nützlich scheint, wenn es auf Veranlassung irgend eines religiösen Bedürfnisses angewendet wird, so erklären es doch im Vergleiche zu jenem Gute, welches den Blick aller Heiligen ergötzt, Diejenigen für böse und der Flucht würdig, welche durch Dasselbe irgendwie auch nur für kurze Zeit von der Wonne jener vollkommenen Seligkeit abgezogen werden. Denn es ist wahrhaft ein Gesetz der Sünde, welches die Untreue des Stammvaters in das menschliche Geschlecht hereingebracht hat, also die Schuld Desjenigen, gegen welchen das Urtheil des gerechtesten Richters gefällt wurde: „Verflucht sei die Erde ob deines Thuns; Dornen und Disteln wird sie dir tragen und im Schweiße deines Angesichtes sollst du dein Brod essen.“ Das sage ich, ist das Gesetz, welches in die Glieder aller Sterblichen eingewurzelt ist, das dem Gesetze unseres Geistes widerstreitet und ihn von der göttlichen Schauung abhält, das auf der verfluchten Erde nach der Erkenntniß des Guten und Bösen die Dornen und Disteln der Gedanken sprossen läßt, deren Stacheln den Samen der Tugenden im Keime ersticken, damit wir jenes unser Brod, welches vom Himmel kam und das Menschenherz stärkt, nicht ohne den Schweiß unseres Angesichtes essen können.

12. Auslegung jener Stelle: „Wir wissen aber, daß das Gesetz geistig ist &c.“

Das ganze Menschengeschlecht also unterliegt diesem Gesetze allgemein und ohne jede Ausnahme. Denn es gibt Keinen, er mag noch so heilig sein, der nicht das obengenannte Brod im Schweiße seines Angesichtes und in kummervoller Anstrengung des Herzens hinnehmen müßte. Aber von dem gemeinen Brode essen, wie wir sehen, viele Reiche ohne jeden Schweiß ihres Angesichtes. Dieses Gesetz nun nennt der hl. Apostel auch das geistige, indem er sagt: „Wir wissen aber, daß das Gesetz geistig ist; ich aber bin fleischlich, verkauft an die Sünde.“ Denn geistig ist dieses Gesetz, welches uns befiehlt, im Schweiße unseres Angesichtes jenes wahre Brod zu essen, das vom Himmel kam; uns aber macht jenes Verkauftsein an die Sünde fleischlich. Was also ist das für eine Sünde, oder wessen ist sie? Ohne Zweifel Adams, durch dessen Untreue und so zu sagen unheilvollen Geschäftsabschluß und bethörenden Handel wir verkauft wurden. Denn seine ganze Nachkommenschaft hatte er, verführt durch die Überredung der Schlange, um den Genuß der verbotenen Speise feil geboten und sie dem Joche ewiger Knechtschaft geweiht. Es pflegt ja zwischen dem Verkaufenden und Kaufenden dieser Gebrauch eingehalten zu werden, daß Der, welcher sich fremder Herrschaft zu unterstellen Willens ist, (von seinem Käufer) irgend einen Preis für den Verlust der eigenen Freiheit und die Zusage immerwährender Knechtschaft erhält. Das sehen wir auch zwischen Adam und der Schlange ganz deutlich erfüllt. Denn Jener erhält durch das Essen von dem verbotenen Baume von der Schlange den Preis für seine Freiheit, läßt von seiner natürlichen Freiheit ab und will sich lieber Jenem in ewiger Knechtschaft ergeben, von welchem er den todbringenden Preis des verbotenen Apfels erhalten hatte, und in diese Lage verstrickt hat er dann nicht ohne sein Verschulden alle nachfolgenden Generationen Ebendemselben, dessen Knecht er geworden war, mit ewiger Sklaverei unterworfen. Was kann doch ein Sklavenpaar Anderes erzeugen als Sklaven? Wie nun? Hat etwa jener gewandte und schlaue Käufer dem wahren und gesetzmäßigen Herrn das Recht der Herrschaft entrissen? Nicht doch. Denn nicht so sehr hatte Jener durch die List des einen Betruges alles Eigenthum Gottes erlangt, daß der vorige Herr die Macht über seinen Besitz verloren hätte, da er ja selbst den Käufer, er mag noch so sehr zu fliehen und sich zu empören suchen, unter das Joch der Knechtschaft gedrückt hält. Aber der Schöpfer, welcher allen vernünftigen Geschöpfen die Wahlfreiheit vergönnt hatte, brauchte Diejenigen nicht wider ihren Willen zu der angeborenen Freiheit zurückzubringen, welche sich gegen alles Recht durch die Sünde ihrer Eßgier verkauft hatten. Es ist nemlich diesem Urheber der Gerechtigkeit und Liebe Alles verhaßt, was der Güte und Billigkeit entgegen ist. Böse wäre es nun aber gewesen, wenn er die Wohlthat der verliehenen Freiheit zurückgenommen, ungerecht, wenn er den freien Menschen durch seine Macht unterdrückt und gebunden und so nicht gestattet hätte, daß derselbe den Vorzug der erhaltenen Freiheit wirklich erlange, da er doch dessen Rettung für die damals zukünftigen Jahrhunderte aufbewahrt hatte, damit die Fülle der festgesetzten Zeit in der rechten Abfolge eintreffe. Denn seine Nachkommenschaft sollte so lange in dem überkommenen Loose bleiben, bis die Gnade ihres frühern Herrn sie von den ererbten Banden befreien und um den Preis seines Blutes sie in den alten Zustand der Freiheit zurückversetzen würde. Wohl hätte er sie nach dem Zuge der Liebe auch damals retten können, allein er wollte nicht, weil ihn die Gerechtigkeit den einmal festgesetzten Beschluß nicht brechen ließ. Willst du die Ursache deines Verlaufes wissen? Höre den Erlöser selbst durch den Propheten Isaias ganz deutlich ausrufen: „Welches ist jener Scheidebrief eurer Mutter, mit welchem ich sie entließ? Oder welcher ist mein Gläubiger, dem ich euch verkaufte? Siehe, ob eurer Frevel seid ihr verkauft worden, und ob eurer Laster entließ ich eure Mutter.“ Willst du auch deutlich erkennen, warum er dich nach deiner Verurtheilung zum Sklavenjoch nicht durch die Kraft seiner Macht erlösen wollte? Höre, was er zu dem Obigen, womit er eben den Sündenknechten die Ursache ihrer freiwilligen Verkauftheit vorhält, beifügt: „Ist etwa verkürzt meine Hand und klein geworden, so daß ich nicht erlösen könnte, oder habe ich keine Macht zu befreien?“ Aber ebenderselbe Prophet zeigt auch, was dieser seiner so machtvollen Barmherzigkeit immer im Wege stand, und sagt: „Siehe, es ist nicht verkürzt die Hand des Herrn, so daß er nicht heilen könnte, und nicht beladen sein Ohr, so daß er nicht erhörte; aber eure Missethaten haben eine Scheidung gemacht zwischen euch und euerm Gotte, und euere Sünden haben verborgen sein Angesicht vor euch, so daß er nicht erhöre.“

13. Auslegung der Stelle: „Ich weiß aber, daß in mir d. i. in meinem Fleische nichts Gutes wohnt.“

Weil also jener erste Fluch Gottes uns fleischlich machte und uns zu Dornen und Disteln verurtheilte und unser Stammvater uns in einem so frevelhaften Handel verkaufte, daß wir das Gute, welches wir wollen, nicht thun können, da wir uns, abgezogen von dem Andenken an den höchsten Gott, angetrieben fühlen, an Das zu denken, was Sache der menschlichen Gebrechlichkeit ist, und trotz unserer brennenden Liebe zur Reinheit so häufig von den natürlichen Glutpfeilen, die wir gar nicht kennen möchten, selbst gegen unsern Willen getroffen werden: so wissen wir, daß in unserm Fleische nicht Gutes wohnt, d. i. nicht die immerwährende, beständige Ruhe der genannten Beschauung und Reinheit. Es ist vielmehr jener gar arge und traurige Bruch in uns geschehen, daß wir mit dem Geiste dem Gesetze Gottes dienen wollen, voll Verlangen, niemals den Blick von der göttlichen Klarheit abzuwenden; dagegen aber, umgossen von fleischlicher Finsterniß, durch ein gewisses Gesetz der Sünde gezwungen werden, uns von Dem zu trennen, was wir als Gutes erkannt haben. So fallen wir von jener Erhabenheit des Geistes zu den irdischen Sorgen und Gedanken ab, zu denen uns nicht mit Unrecht das Gesetz der Sünde verurtheilte, d. i. jener Spruch Gottes, welchen der erste Sünder empfieng, und daher kommt es nun, daß der hl. Apostel, da er ganz offen gesteht, wie sowohl er als alle Heiligen durch die unvermeidliche Nothwendigkeit dieser Sünde gebunden seien, dennoch kühn behauptet, daß Keiner von ihnen deßhalb zu verdammen sei: „Es ist also Nichts von Verdammung an Jenen, welche in Christo Jesu sind; denn das Gesetz des Lebens in Christo Jesu hat mich befreit von dem Gesetze der Sünde und des Todes;“ d. i. die tägliche Gnade Christi befreit alle seine Heiligen von diesem Gesetze der Sünde und des Todes, dem sie beständig auch gegen ihren Willen verfallen müssen, wenn sie vom Herrn Nachlaß ihrer Schuld erflehen. Ihr seht also, daß der hl. Apostel nicht aus dem Munde der Sünder, sondern Jener, welche wahrhaft heilig und vollkommen sind, den Ausspruch genommen habe: „Denn nicht was ich will, das Gute, das thue ich, sondern was ich hasse, das Böse, übe ich;“ und: „Ich sehe ein anderes Gesetz in meinen Gliedern, das dem Gesetze meines Geistes widerstreitet und mich gefangen führt in das Gesetz der Sünde, das in meinen Gliedern ist.“

14. Einwand, daß es weder für die Ungläubigen noch für die Heiligen zu passen scheine, wenn der Apostel sagt: „Denn nicht, was ich will, thue ich, das Gute.“

Germanus: Wir sagen, daß Dieß weder für die Person Jener, welche in schwere Verbrechen verwickelt sind, passe, noch für die des Apostels und Jener, die zu seiner Größe gelangt sind, sondern wir meinen, daß es von Jenen zunächst verstanden werden müsse, welche nach der Begnadigung von Gott und nach Erkenntniß der Wahrheit sich von fleischlichen Lastern zu enthalten verlangen und doch, weil die alte Gewohnheit wie ein natürliches Gesetz noch in ihren Gliedern gar gewaltthätig herrscht, zu der eingewurzelten Begierde der Leidenschaften hingezogen werden. Denn die Gewohnheit und Häufigkeit des Sündigens wird wie ein Naturgesetz, welches eingewurzelt in die Glieder des schwachen Menschen die Gefangenen zu den Lastern hinreißt durch den Trieb der Seele, die noch nicht im vollen Tugendstreben gebildet, sondern noch von unentwickelter und so zu sagen zarter Keuschheit ist. So unterwirft es dieselben dem Tode durch das alte Gesetz, weiht sie dem Joche der herrschenden Sünde, läßt sie das Gut der Reinheit, welches sie lieben, nicht erlangen, sondern treibt sie vielmehr an, das Böse auszuüben, welches sie verabscheuen.

15. Antwort auf den vorgelegten Einwand.

Eure Ansicht ist um ein Gutes vorwärts gekommen. Habt doch auch ihr jetzt angefangen zu behaupten, daß Dieß auf die Person Jener, welche ganz sündhaft sind, durchaus nicht gehen könne, wohl aber zunächst auf Jene passe, die sich von fleischlichen Lastern zu enthalten streben. Weil ihr nun Diese schon aus der Zahl der Sünder ausgeschieden habt, so müßt ihr sie folgerichtig auch nach und nach in die Schaaren der Gläubigen und Heiligen einrechnen. Denn welche Art von Sünden können denn nach eurer Behauptung Jene begehen, in welche können sie nach der Taufgnade wieder verstrickt sein, um wieder durch die tägliche Gnade Christi davon frei zu werden? Oder von welchem Todesleibe muß man glauben, daß der Apostel gesagt habe: „Wer wird mich befreien von dem Leibe dieses Todes? Die Gnade Gottes durch Jesum Christum unsern Herrn.“ Ist es nicht offenbar, wie ja euch selbst die Wahrheit zu gestehen nöthigte, daß er nicht von jenen Gliedern der Hauptverbrechen Erwähnung thut, durch welche man den Lohn des ewigen Todes erwirbt, wie des Mordes, der Unzucht, des Ehebruches, der Trunkenheit, des Diebstahls und Raubes; sondern von jenem obenerwähnten Leibe, welchem die tägliche Gnade Christi zu Hilfe kommt? Denn wer nach der Taufe und der Erkenntniß Gottes in jenen Leid des Todes gestürzt ist, der mag wissen, daß er nicht durch die tägliche Gnade Christi gereinigt werden kann, also nicht durch jenen leichten Nachlaß, welchen der Herr auf unser Bitten jeden Augenblick unsern Fehlern zu schenken pflegt, sondern durch lange Trübsal der Buße und büßenden Schmerz, oder daß er dafür in der Zukunft den Strafen des ewigen Feuers übergeben werden wird, da ebenderselbe Apostel so spricht: „Täuschet euch nicht, weder Unzüchtige noch Götzendiener noch Ehebrecher, weder Weichlinge noch Männerbuhler, weder Diebe noch Geizige noch Trunkenbolde oder Lästerer oder Räuber werden das Reich Gottes besitzen.“ Oder welches ist jenes Gesetz, das in unsern Gliedern kämpft, das da widerstreitet dem Gesetze unseres Geistes, und welches, wenn es uns trotz unseres Widerstandes und als Gefangene in das Gesetz der Sünde und des Todes geführt und uns ihm dem Fleische nach dienstbar gemacht hat, — dennoch gestattet, daß wir dem Geiste nach Gott dienen? Ich glaube denn doch nicht, daß hier das „Gesetz der Sünde“ Schandthaten bezeichne, oder daß es von diesen obengenannten Verbrechen verstanden werden könne, bei deren Verübung Einer nicht dem Geiste nach dem, Gesetze Gottes dient, von welchem er nothwendig zuvor im Herzen abfallen muß, bevor er eines davon dem Leibe nach begeht. Denn was heißt dem Gesetze der Sünde dienen, wenn nicht Das thun, was von der Sünde befohlen wird? Was ist nun das für eine Art von Sünde, von der sich eine solche Heiligkeit und Vollkommenheit gefangen fühlt und doch nicht zweifelt, durch die Gnade Christi befreit zu werden, da sie sagt: „O ich unglücklicher Mensch, wer wird mich befreien &c.?“ Was wird Das nach eurer eigenen Bestätigung für ein Gesetz in unsern Gliedern sein, das uns von dem Gesetze Gottes abzieht, uns gefangen nimmt im Gesetze der Sünde und uns doch mehr unglücklich als schuldvoll macht, so daß wir nicht zu den ewigen Strafen verurtheilt werden, sondern gleichsam nur über die unterbrochene Freude der Seligkeit seufzen, zu deren Wiedererlangung wir einen Helfer suchen und mit dem Apostel ausrufen: „O ich unglücklicher Mensch“ &c.? Gefangen geführt werden in das Gesetz der Sünde, was ist Dieß Anderes, als in der Übung und der Wirkung der Sünde bleiben? Oder welches andere höchste Gute wird es geben, das die Heiligen nicht vollständig haben können, als jenes, von welchem wir oben sagten, daß im Vergleich zu ihm alles Übrige nicht gut ist? Freilich haben wir gesehen, daß es viel Gutes in dieser Welt gebe, besonders die Keuschheit, Enthaltsamkeit, Barmherzigkeit, die Mäßigung, die Frömmigkeit; allein all Dieses kann jenem höchsten Gute einerseits nicht gleich kommen, anderseits kann es nicht nur von den Aposteln, sondern auch von den Mittelmäßigen erreicht werden; und die es nicht erfüllt haben, werden entweder mit den ewigen Strafen gezüchtigt oder, wie oben gesagt, durch schwere Pein der Buße, nicht aber durch die tägliche Gnade Christi befreit. Es bleibt also nur übrig, einzugestehen, daß dieser Ausspruch des Apostels allein auf die Person der Heiligen richtig angewendet werde, die täglich in das genannte Gesetz der Sünde, nicht der Verbrechen fallen, aber, sicher über den Stand ihres Heiles, nicht in Schandthaten stürzen, sondern die, wie oft gesagt wurde, von der Betrachtung Gottes zu dem Elende irdischer Gedanken herabgezogen und so oft um das Gut jener wahren Glückseligkeit betrogen werden. Denn wenn sie fühlen würden, daß sie in dieß Gesetz ihrer Glieder durch tägliche Verbrechen verstrickt werden, so würden sie durchaus nicht über den Verlust des Glückes, sondern der Unschuld klagen, und der Apostel Paulus würde nicht sagen: „O ich unglücklicher Mensch,“ sondern: „Ich unreiner oder lasterhafter Mensch.“ Auch würde er nicht befreit zu werden wünschen von dem Leibe dieses Todes, d. i. von der todbringenden Lage, sondern von den Lastern und Verbrechen dieses Fleisches. Aber weil er sich nach dem Geschicke der menschlichen Gebrechlichkeit gefangen fühlte, d. i. abgeführt zu den irdischen Kümmernissen und Sorgen, welche das Gesetz der Sünde und des Todes bewirkt, so nimmt er, seufzend über dieß Gesetz der Sünde, in welches er ohne seinen Willen hineingerieth, sogleich seine Zuflucht zu Christus und wird durch die sofort gegenwärtige Erlösungsgnade gerettet. Was also jenes Gesetz der Sünde, welches von Natur aus die Dornen und Disteln der vergänglichen Gedanken und Sorgen erzeugt, auch in dem Erdreich der Apostelbrust an Besorgniß hatte keimen lassen, das riß alsbald das Gesetz der Gnade heraus. Denn, sagt er, „das Gesetz des Geistes des Lebens in Christo Jesu befreite mich von dem Gesetze der Sünde und des Todes.“

16. Was der Leib der Sünde und des Todes sei.

Das ist also der unvermeidliche Leib des Todes, in welchen gerade die Vollkommenen, die da gekostet haben, wie süß der Herr sei, täglich zurücksinken und so mit dem Propheten fühlen, wie böse und bitter es für sie sei, von dem Herrn ihrem Gotte abzulassen. Das ist der Leib des Todes, der sie von der himmlischen Beschauung abzieht und zum Irdischen führt, welcher macht, daß sie beim Psalmensingen und im Gebete niedergeworfen entweder menschliche Gestalten oder Reden, Geschäfte oder überflüssige Handlungen wieder ins Gedächtniß nehmen. Das ist der Leib des Todes, wegen dessen Jene, die der Heiligkeit der Engel nacheifern und beständig Gott anhangen wollen, die volle Erreichung dieses Gutes nicht finden können, da ihnen der Leib des Todes im Wege steht, sondern das Böse thun, welches sie nicht wollen, d. i. auch dem Geiste nach zu jenen Dingen gezogen werden, welche nicht zum Fortschritt in der Tugend und zur Vollkommenheit gehören. Um nun deutlich auszudrücken, daß er Dieß von den Heiligen, den Vollkommenen und den ihm Ähnlichen sage, bezeichnet der hl. Apostel gleichsam mit dem Finger und greifbar sich selbst und fügt sogleich bei: „Daher ich selbst,“ d. i. der ich Dieß verkünde, ich offenbare die Schlupfwinkel meines eigenen, nicht eines fremden Gewissens. Diese Redeweise pflegt in der That der Apostel vertraulich anzuwenden, wenn er gerade sich selbst besonders bezeichnen will, wie dort: „Ich selbst, Paulus, beschwöre euch bei der Sanftmuth und Bescheidenheit Christi;“ und wieder: „Als daß ich euch nicht zur Last fiel,“ oder: „Aber sei es, ich selbst fiel euch nicht zur Last;“ und anderswo: „Ich selbst, Paulus, sage euch, wenn ihr euch beschneiden lasset, so wird euch Christus Nichts nützen;“ und an die Römer: „Ich selbst wünschte verdammt zu sein, hinweg von Christus, für meine Brüder.“ Es kann aber auch nicht unpassend so verstanden werden, daß er ausdrücklicher und mit Emphase sagen will: „Ich nun selbst,“ d. i. ich, von dem ihr wisset, daß er ein Apostel Christi sei, den ihr mit aller Hochachtung verehret, von dem ihr glaubt, daß er so groß und vollkommen sei, und in welchem Christus redet: ich gestehe, daß ich dem Fleische nach dem Gesetze der Sünde diene, während ich dem Geiste nach dem Gesetze Gottes unterwürfig bin; d. h. durch die Zerstreuung gemäß des menschlichen Looses werde ich zuweilen vom Himmlischen zum Irdischen gerissen, und die Höhe meines Geistes sinkt herab zu den Sorgen um niedrige Dinge. Durch dieß Gesetz der Sünde fühle ich mich jeden Augenblick so gefangen, daß ich trotz unbeweglichen Beharrens bei dem Verlangen nach Gottes Gesetz doch einsehe, wie ich auf keine Weile der Gewalt dieser Gefangenschaft entgehen kann, wenn ich nicht immer zu der Gnade des Erlösers fliehe.

17. Daß alle Heiligen bekannt haben, sie seien in Wahrheit unrein und Sünder.

So sind denn alle Heiligen wegen dieser Gebrechlichkeit ihrer Natur in täglichem Seufzen zerknirscht und rufen, wenn sie die wechselnden Gedanken und die verborgenen Tiefen ihres Gewissens durchforschen, flehend aus: „Geh’ nicht ins Gericht mit deinem Knechte, denn vor deinem Angesichte kann kein Lebender sich rechtfertigen;“ und jenes Wort: „Wer wird sich rühmen, ein keusches Herz zu haben, oder wer ist in Zuversicht, daher rein sei von Sünde?“ und wieder: „Es gibt keinen gerechten Menschen auf Erden, der da Gutes thue und nicht sündige.“ Und für so schwach, unvollkommen und stets des göttlichen Erbarmens unwürdig hielten sie die menschliche Gerechtigkeit, daß Einer von ihnen, dessen Ungerechtigkeit und Sünde Gott durch die vom Altare gesandte glühende Kohle seines Wortes reinigte, nach jener wunderbaren Beschauung Gottes, nach dem Anblicke der erhabenen Seraphim und der Offenbarung himmlischer Geheimnisse, sagt: „Weh mir, weil ich ein Mann mit befleckten Lippen bin und in Mitte eines Volkes wohne, das unreine Lippen hat.“ Dieser hätte, wie ich glaube, die Unreinigkeit seiner Lippen damals vielleicht nicht bemerkt, wenn er nicht die wahre, unbefleckte Reinheit der Vollkommenheit durch die Anschauung Gottes hätte erkennen dürfen, durch dessen Betrachtung er seine vorher ungekannte Beflecktheit plötzlich einsah. Denn wenn er sagt: „Weh mir, weil ich ein Mann mit beflecken Lippen bin,“ so hat er das von der Uneinigkeit seiner eigenen Lippen gemeint, nicht von der des Volkes, wie das Folgende zeigt: „Und in Mitte eines Volkes von unreinen Lippen wohne.“ Aber auch wenn er im Gebete die allgemeine Sündenunreinigkeit eingesteht, da umfaßt er in der allgemeinen Abbitte nicht nur die Schaar der Gottlosen, sondern auch die der Gerechten und sagt: „Siehe, du bist erzürnt, und wir sind in Sünden; in ihnen waren wir allezeit und werden doch gerettet werden. Wir sind alle geworden wie ein Unreiner, wie das Tuch einer Blutgängigen ist all unsere Gerechtigkeit.“ Ich frage, was kann deutlicher sein als dieser Ausspruch, in welchem der Prophet nicht nur eine, sondern all unsere Gerechtigkeit zusammenfaßt und nun, weil er bei dem Umhersuchen unter Allem, was für unrein und abscheulich gehalten wird im Leben der Menschen, nichts Unreineres und Schmutzigeres finden kann, sie dem Tuche einer Blutgängigen vergleicht?

18. Daß auch die Gerechten und Heiligen nicht ohne Sünde seien.

Vergebens also setzt man der so klaren Wahrheit die Spitze eines dornenvollen Einwandes entgegen, wie ihr kurz vorher gesagt habt: Wenn Niemand ohne Sünde ist, so ist Keiner heilig, und wenn Niemand heilig ist, wird Niemand selig werden. Denn durch dieß Zeugniß des Propheten kann der Knoten dieser Frage gelöst werden. „Siehe,“ sagt er, „du zürnest, und wir sind in Sünden,“ d. i. da du uns wegen der Überhebung unseres Herzens oder seiner Nachlässigkeit feind wurdest und uns deiner Hilfe beraubtest, da verschlang uns sofort der Abgrund unserer Sünden, wie wenn Einer dem helleuchtenden Sonnenkörper sagen würde: „Siehe, du verbargst dich, und sogleich bedeckte uns finstere Nacht.“ Obwohl aber hier der Heilige gesteht, daß er gesündigt habe, und nicht nur Dieß, sondern auch, daß er immer in Sünden gewesen sei, verzweifelt er doch nicht ganz am Heile, sondern fügt bei: „In ihnen waren wir immer und werden gerettet werden.“ Diesen Ausspruch also: „Siehe, du zürnst, und wir haben gesündigt“ will ich mit jenem apostolischen vergleichen: „O ich unglücklicher Mensch, wer wird mich befreien von dem Leibe dieses Todes?“ Ebenso paßt, was der Prophet beifügt: „Wir werden gerettet werden“ zu den folgenden Worten des Apostels: „Die Gnade Gottes durch Jesum Christum, unsern Herrn.“ Nehmen wir die andere Stelle desselben Propheten: „Weh’ mir, weil ich ein Mann von unreinen Lippen bin, und &c.“ — so scheint sie ganz nach den obigen Worten zu klingen: „O ich unglücklicher Mensch &c.“ Dann folgt beim Propheten: „Siehe, da flog zu mir Einer der Seraphim, und in seiner Hand war eine Kohle (oder ein Glühstein), die (den) er mit einer Zange vom Altäre genommen hatte, und er berührte meinen Mund und sprach: Siehe, damit berühre ich deine Lippen, und hinweggenommen wird deine Ungerechtigkeit und deine Sünde gereinigt.“ Das ist so, daß es aus dem Munde Pauli hervorgegangen scheint, der da sagt: „Die Gnade Gottes durch Jesum Christum unsern Herrn.“ Ihr seht also, wie alle Heiligen nicht sowohl im Namen des Volles als in ihrem eigenen eingestehen, daß sie in Wahrheit Sünder seien, und dennoch durchaus nicht an ihrem Heile verzweifeln, sondern die Fülle der Rechtfertigung von der Gnade und Barmherzigkeit des Herrn erwarten, da sie dieselbe von der menschlichen Gebrechlichkeit nicht hoffen können.

19. Er zeigt aus der Formel des Gebetes des Herrn, daß Niemand ohne Sünde lebe.

Daß nun in diesem Leben Niemand, mag er auch heilig sein, von Sündenschuld frei sein könne, zeigt uns auch die Lehre des Erlösers, der seinen Jüngern eine Formel vollkommenen Gebetes an die Hand gab und nun unter die übrigen so erhabenen und heiligen Anweisungen, die, weil nur Heiligen und Vollkommenen gegeben, für die Bösen und Ungläubigen nicht passen können, auch diese einschalten ließ: „Und vergib uns unsere Schulden, wie auch wir vergeben unsern Schuldnern.“ Wenn also dieses Gebet in Wahrheit und von Heiligen ausgesprochen wird, wie wir ohne Zweifel glauben müssen, wer wäre dann so halsstarrig und anmaßend, so von dem Hochmuthe teuflischen Wahnsinnes aufgeblasen, daß er mit der Behauptung, er sei ohne Sünde, sich nicht nur für größer hielte als die Apostel, sondern selbst den Erlöser gleichsam der Unwissenheit und eitlen Thuns beschuldigen würde, so daß derselbe entweder nicht gewußt hätte, es könnten Einige frei von Schuld sein, oder daß er unnöthig Jene belehrt habe, von welchen er wußte, sie bedürften dieses Gebetsmittels nicht? Da nun aber, treu den Geboten ihres Königes, durchaus alle Heiligen täglich sprechen: „Vergib uns unsere Schulden,“ so ist, wenn sie wahr reden, wirklich Niemand frei von Schuld: wenn sie aber sich verstellen, so ist gleichfalls wahr, daß sie nicht frei von der Schuld der Lüge sind. Deßhalb erklärt auch jener weiseste Prediger, da er alle menschlichen Handlungen und Bestrebungen im Geiste durchgeht, ohne jede Ausnahme: „Es ist kein Mensch so gerecht auf Erden, daß er das Gute thue, ohne zu sündigen;“ d. h. es ist Niemand auf dieser Erde so heilig, so eifrig, so aufmerksam, Niemand konnte je oder wird je gefunden werden können, der jenem wahren und einzigen Gute so beständig anzuhangen vermöchte, daß er nicht fühlen müßte, wie er täglich von demselben abgezogen wird und sündigt. Aber Demjenigen, von welchem behauptet wird, daß er nicht ohne Schuld sein könne, wird nichtsdestoweniger zugestanden, daß er gerecht sei.

20. Daß sogar zur Zeit des Gebetes die Sünde kaum vermieden werden könne.

Wer also immer der menschlichen Natur τὸ ἀναμάρτητον, d. i. die Sündelosigkeit zuschreibt, der streite mit uns nicht in leeren Worten, sondern nach dem Zeugnisse und der Bestätigung seines Gewissens und möge dann erst behaupten, daß er ohne Sünde sei, wenn er gefunden hat, daß er von dem höchsten Gute nicht getrennt worden sei. Ja, wer bei der Erforschung seines Gewissens entdeckt hat, daß er, um nicht mehr zu sagen, auch nur eine Gebetsfeier ohne jede Unterbrechung durch irgend ein Wort, eine Handlung oder einen Gedanken gehalten habe, der mag sagen, daß er ohne Sünde sei. Da wir also bekennen müssen, daß der menschliche Geist in seinem beflügelten Hinschweifen nicht ohne diese müssigen und überflüssigen Dinge sein könne, so müssen wir auch in Wahrheit gestehen, daß wir folgerichtig auch nicht ohne Sünde sein können. Denn es mag Einer sein Herz mit noch so großer Achtsamkeit zu behüten suchen, so wird er es doch, da der Zustand des Fleisches widerstrebt, nie nach dem sehnlichen Wunsche seines Geistes bewahren. Je mehr Fortschritte nemlich der menschliche Geist gemacht hat, und zu einer je größern Reinheit der Beschauung er gelangt ist, um so unreiner wird er sich gleichsam im Spiegel seiner Reinheit sehen; denn während er zu einer höhern Schauung aufstrebt und bei seinem Vorwärtsblicken Größeres begehrt, als er that, muß er nothwendig seinen jeweiligen Zustand als geringer und werthloser verachten.

21. Daß wir trotz der Erkenntniß, nicht ohne Sünde zu sein, uns dennoch die göttliche Communion nicht versagen dürfen.

Sehr Vieles entdeckt also der reinere Blick, schmerzlichern Tadel bereitet sich ein tadelloses Leben, und das Seufzen und Schluchzen wird vermehrt durch die Besserung der Sitten und die eifrige Nachahmung der Tugenden. Denn Niemand kann mit der Stufe, auf die er im Fortschreiten gelangte, zufrieden sein, und je mehr Jemand im Geiste gereinigt wurde, um so schmutziger sieht er sich und findet mehr Grund zur Demuth als zur Überhebung. Je rascher Einer zur Höhe strebt, desto mehr sieht er, wie viel ihm noch zu erreichen übrig sei. Ferner that jener ausgezeichnete Apostel, den Jesus liebte und an seiner Brust liegen ließ, wie aus dem Herzen des Herrn heraus, diesen Ausspruch: „Wenn wir sagen, daß wir keine Sünde haben, so betrügen wir uns selbst und die Wahrheit ist nicht in uns.“ Wenn wir also sagen, daß wir keine Sünde haben was richten wir da Anderes aus, als daß wir die Wahrheit d. i. Christum, nicht in uns haben und uns so aus Sündern zu Lasterhaften und Gottlosen stempeln? Wenn es endlich Einem am Herzen liegt, genauer zu erforschen, ob für die menschliche Natur τό ἀναμάρτητον, d. i. die Sündelosigkeit möglich sei, von wem können wir Dieß deutlicher lernen, als von Jenen, welche ihr Fleisch sammt seinen Lastern und Begierden gekreuzigt haben, und denen die Welt wahrhaft gekreuzigt ist? Wenn Diese nicht nur alle Laster mit der Wurzel aus ihren Herzen gerissen haben, sondern nun auch versuchen, Erinnerungen und Gedanken der Sünden auszuschließen, so gestehen sie doch jeden Tag getreulich ein, daß sie auch nicht eine Stunde frei seien von Sündenmakel. Wir müssen jedoch deßhalb, weil wir uns als Sünder erkennen, uns nicht vom Tische des Herrn verbannen, sondern zu demselben mehr und mehr wegen der Heilung der Seele und der Reinigung des Geistes mit Begierde hineilen, aber mit solcher Demuth des Geistes und solchem Glauben, daß wir uns des Empfanges einer so großen Gnade unwürdig halten und mehr nur die Mittel für unsere Wunden suchen. Sonst darf man sich nicht einmal die jährliche Communion mit Recht herausnehmen, wie einige Klosterleute thun, welche die den himmlischen Geheimnissen entsprechende Würdigkeit, Heiligkeit und Verdientheit so bemessen, daß sie glauben, dieselben seien nur Heiligen und Unbefleckten gestattet, statt daß sie uns vielmehr durch ihren Empfang heilig und rein machen. Wahrhaftig diese fallen in eine viel größere Keckheit der Anmaßung, als sie zu vermeiden wähnen, weil sie dann, wenn sie dieselben genießen, sich dieses Genusses sogar würdig halten. Denn es ist viel gerechter, daß wir uns an den einzelnen Sonntagen diese hochheiligen Geheimnisse zur Abhilfe in unsern Krankheiten erlauben, mit jener Demuth des Herzens, in der wir glauben und bekennen, dieselben nie durch unser Verdienst erlangen zu können: als in eitler Überredung und Aufgeblasenheit des Herzens sich, wenn auch erst nach einem Jahre dieser Gemeinschaft würdig zu erachten. Damit wir also Dieß einsehen und mit Nutzen bewahren können, wollen wir die Barmherzigkeit des Herrn eifriger anflehen, uns zu diesem Gewinne zu verhelfen, weil diese Dinge durchaus nicht wie die übrigen menschlichen Künste durch ein vorausgehendes Verständniß von Worten, sondern vielmehr durch die vorhergehende That und Erfahrung gelernt werden. Wenn sie aber nicht durch die Unterredungen geistlicher Männer häufig erforscht und bearbeitet, und durch Beweise und tägliche Erfahrung sorgfältig angefacht werden, so werden sie entweder durch die Sorglosigkeit veralten, oder durch träge Vergessenheit zu Grunde gehen.