Abbatia
Sancti Petri
de Curte

Johannes Cassianus, Unterredungen mit den Vätern

Unterredung XXII. Abt Theonas: von den nächtlichen Täuschungen

Conlatio abbatis Theonae secunda. De nocturnis inlusionibus.Zweiundzwanzigste Unterredung, welche die zweite des Abtes Theonas ist, über die nächtlichen Bethörungen.

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I. De iterato ad abbatem Theonam reditu nostro eiusque exhortatione.

Post dies ferme septem Quinquagensimae sollemnitate transacta cum in ipso noctis initio, id est post synaxin uespertinam promissae disputationis expectatione suspensi sancti Theonae cellulam fuissemus ingressi, alacer senex hilari uultu ac blando nos prior sermone conpellans, mirabar, inquit, ardentissimum studium uestrum his septem diebus absolutionem propositae quaestionis potuisse differre et debitori suo, praecipue non roganti, dilationem tanti temporis praestitisse. iustissimum proinde est, ut quia ultro mihi benignitas uestra tam largas concessit indutias, ego quoque moram in debiti redhibitione non faciam. grata namque est huius faenoris occupatio, quae maiora dum soluitur augmenta conquirit et non solum percipientem ditat, uerum etiam non inminuit largientem. duplices siquidem congregat quaestus rerum spiritalium dispensator, quia non solum in illius qui audit profectu, uerum etiam in sua disputatione compendia summa consequitur, non minus semet ipsum ad desiderium perfectionis accendens, dum instruit auditorem. quamobrem uester ardor meus profectus est, uestra sollicitudo mea conpunctio est. nam utique et ipse nunc mente torperem nihilque in meo corde de his quae expetistis retractarem, nisi me uester ardor atque expectatio ad recordationem rerum spiritalium excitaret quodammodo dormientem. et idcirco proferatur in medium quaestio, si uidetur, cuius pridem pro angustia temporis absolutionem procrastinare maluimus.

1. Zweiter Besuch bei Theonas und dessen Anrede.

Nach fast sieben Tagen, als die Quinquagesima vorüber war und wir mit Anfang der Nacht, also nach dem abendlichen Gottesdienste in gespannter Erwartung auf die versprochene Unterredung in die Zelle des hl. Theonas eingetreten waren, redete uns der lebhafte Greis mit heiterer, freundlicher Miene gleich zuerst an und sprach: Ich wunderte mich, daß euer so brennender Eifer die Lösung der vorgelegten Frage diese sieben Tage hindurch aufschieben konnte und dem Schuldner eine so lange Pause gewährte. Weil mir also eure Güte von freien Stücken einen so ausgiebigen Waffenstillstand bewilligte, so ist es ganz gerecht, daß auch ich keine Verzögerung in Abtragung meiner Schuld zulasse: denn angenehm ist ja eine Leistung, welche größeren Zuwachs erwirbt, indem sie gegeben wird, und nicht nur Jenen bereichert, der sie empfängt, sondern auch dem Nichts nimmt, der sie gibt. Einen doppelten Schatz nämlich sammelt sich Jener, welcher geistige Güter austheilt. Denn er erlangt nicht nur einen Gewinn in dem Fortschritte des Zuhörers, sondern auch (für sich) in seiner Unterredung, da er nicht weniger sich selbst zum Verlangen nach Vollkommenheit entzündet, während er den Hörenden unterrichtet. So ist also euer Eifer mein Gewinn, eure Sorgfalt meine Erweckung. Denn allerdings wäre ich jetzt gerade lau und würde in meinem Herzen Nichts von Dem, was ihr verlanget, betrachten, wenn mich nicht euer Eifer und eure Erwartung wie einen Schlafenden aufwecken würde, mich an geistliche Dinge zu erinnern. Und so mag denn nun, wenn es so gut scheint, die Frage vorgebracht werden, deren Lösung wir neulich wegen Kürze der Zeit lieber verschieben wollten.

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II. Commemoratio interrogationis nostrae, cur maiorem abstinentiam maior interdum carnis inpugnatio consequatur.

Hoc enim, nisi fallor, inquisitio uestra conplexa est, cur interdum remissius iucundantes leuioribus carnis huius aculeis titillemur et nonnumquam districtius abstinentes adflicto exhaustoque corpore incentiuis acrioribus urgueamur, ita ut, quemadmodum patefecit uestra confessio, expergefacti repperiamus nos umorum naturalium egestione respersos.

2. Wiederholung der vorgelegten Frage, warum der größern Entsagung zuweilen eine größere Anfechtung des Fleisches folge.

Das nun enthielt, wenn ich nicht irre, eure Frage, warum wir zuweilen bei mäßigerm Fasten von leichtern Stacheln des Fleisches gereizt werden und ein ander Mal nach strengerer Abtödtung bei gebrochenem, erschöpftem Körper von heftigern Gluten gedrängt werden, so daß, wie euer Bekenntniß offenbarte, wir uns beim Erwachen von dem Ausflusse der natürlichen Säfte benetzt fühlen.

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III. Quod triplici ratione proueniat genitalis fluxus egestio.

Huius ergo infestationis triplicem causam nostri prodidere maiores, quae modum temporis constituti intempestiuis inrumpat excessibus. aut enim superflua escarum nimietate congeritur aut per incuriam mentis elabitur aut inimici inludentis insidiis prouocatur. primum igitur gastrimargiae, id est uoracitatis uel gulae uitium hanc redundantiam obsceni umoris extrudit. nam et cum districtioris abstinentiae tempore statum polluit puritatis, non de praesenti ut putatis inedia, sed de nimietate praeteritae saturitatis effunditur. quod enim per uoracitatis ingluuiem concretum fuerat in medullis, necesse est ut per pruritum, certe per ignorantiam quamuis magno ieiunio tabefacti corporis egeratur. quamobrem non solum lautioribus epulis abstinendum, sed etiam a uilioribus cibis aequali est continentia temperandum: immo ipsius etiam panis et aquae satietas est cauenda, ut possit diu in nobis adquisita corporis puritas permanere atque imitari quodammodo intemeratam spiritus castitatem, licet nos necesse sit confiteri interdum etiam absque ulla mentis industria uel per temperiem corporum uel per aetatis maturitatem quosdam rarius sordidari uel certe fluxus istius egestione non pollui. sed alterius meriti est qui pacem inerti felicitate consequitur, alterius qui triumphum gloriosis uirtutibus promeretur: huius enim potentia uitiorum omnium debellatrix digna miraculo est, illum, quem boni necessitas in sua tuetur ignauia, dignum magis dixerim miseratione quam laude. secunda inpuri illius profluuii causa est, si mens spiritalibus studiis atque exercitiis uacuata nec disciplinis interioris hominis instituta quendam sibi segnitiae situm per consuetudinem continui torporis obduxerit, aut cum sordidarum cogitationum minutias non cauendo ita illam cordis sublimissimam puritatem segniter concupiscit, ut omnem perfectionis et castimoniae summam in sola credat exterioris hominis castigatione consistere. cuius erroris atque socordiae uitio consequenter eueniet, ut non solum multimoda cogitationum peruagatio inuerecunde atque procaciter secretum mentis inrumpat, sed etiam pristinarum omnium passionum intra eam semina perseuerent. quae quamdiu in eius adytis delitescunt, quamuis rigido corpus ieiunio castigetur, tamen nihilominus dormientem inlecebrosis phantasmatibus inquietant, quibus ante legitimi temporis cursum non iam ex naturae necessitate, sed adhuc ex fraude nequitiae obsceni eliciantur umores, qui non tam inanitate carnis quam mentis circumspectione atque uirtute, si inhiberi penitus nequeunt, saltim ad illam egestionis simplicem qualitatem auxiliante dei gratia perducuntur. ideoque in primis discursus sunt sensuum cohercendi, ne mens istis excessibus adsuefacta ad foediora incitamenta luxuriae somnians pertrahatur. tertia causa est, cum per ordinatam quidem atque sollicitam continentiae disciplinam contritione cordis et corporis perpetuam castimoniae puritatem optamus adquirere, sed nos utilitati carnis ac spiritus egregie consulentes fraudulentissimi hostis ita inpugnat inuidia, ut, dum deicere fiduciam conscientiae nostrae nosque uelut reatu aliquo humiliare conatur, illis praecipue diebus, quibus maiore integritatis merito desideramus diuino placere conspectui, absque ullo quidem carnis pruritu mentisue consensu nec per inlusionem phantasmatis alicuius, sed tamen simplici fluxus illius egestione nos polluat, ut a sacrosancta conmunione deterreat: licet in quosdam incipientium et quorum corpora necdum longa ieiuniorum castigatione tenuata sunt ob hoc diabolica factione haec euenire credatur inlusio, ut, cum eos intentioribus ieiuniis studere cognouerit, omnes eorum conatus hac arte subuertat, ut, dum se non solum nihil ad puritatem corporis districtiore ieiunio profecisse, uerum etiam grauius sentiunt fuisse pulsatos, magistram incorruptionis ac puritatis altricem abstinentiae districtionem tamquam aemulam perhorrescant. quapropter nosse debemus non idcirco nos tantum ab unoquoque uitio debere purgari, quia suis perturbationibus nostrum occupet sensum, sed quia non contentum sit solum absque aliorum consortio dominari, sed intromisso omnium uitiorum diriore collegio subditam sibi mentem multiplicata captiuitate populetur. et idcirco gastrimargia uincenda est non propter se tantum, ne scilicet onerosa nos uoracitate conrumpat, nec propter hoc solum, ne carnalis concupiscentiae nos igne succendat, sed ne etiam iracundiae uel furoris atque tristitiae ceterarumque omnium passionum faciat esse mancipia. nam cum nobis esca ac potus uel minus uel tardius uel neglegentius ministratur, si gulae dominatione deprimimur, consequens est ut etiam iracundiae stimulis incitemur. et rursus uoluptuosis saporibus demulceri absque filargyriae peste non possumus, per cuius superfluos adparatus magnis luxuria gaudet inpendiis. filargyria uero, cenodoxia atque superbia et omnium multitudo uitiorum indiuidua societate iunguntur, atque ita unumquodque uitium, si uigere in nobis uel solum coeperit, etiam ceteris subgerit incrementa.

3. Die körperliche Befleckung entstehe aus drei Ursachen.

Unsere Vorfahren nun lehrten uns eine dreifache Ursache dieses Unfalles, der das Maaß der bestimmten Zeit mit frühzeitiger Unordnung durchbricht. Denn entweder wird er durch eine zu große Menge von Speisen verursacht oder durch die Sorglosigkeit des Geistes hervorgelassen oder durch Nachstellungen des betrügerischen Feindes gereizt. Zuerst also stößt die Gastrimargie, d. i. das Laster der Gefräßigkeit und Leckerei diesen überflüssigen, unreinen Saft heraus. Denn wenn er auch zur Zeit einer strengern Entsagung den Zustand der Reinheit befleckt, so fließt er nicht wegen des gegenwärtigen Fastens, wie ihr meint, sondern wegen des Übermaaßes der frühern Sättigung. Denn was durch die Völlerei der Gefräßigkeit sich im Innern angesammelt hatte, das muß durch einen Reiz oder während der Unachtsamkeit des wie immer durch schweres Fasten matten Körpers ausgeführt werden. Deßhalb müssen wir uns nicht nur von zu feinen Speisen enthalten, sondern auch den Genuß der geringern mit gleicher Enthaltsamkeit mäßigen, ja uns sogar vor der Sättigung mit Brod und Wasser hüten, damit die erlangte Reinheit des Körpers lange in uns bleiben und gewissermaßen die unverletzte Keuschheit der Geister nachahmen könne; obwohl wir freilich zugeben müssen, daß Einige selbst ohne alle Bemühung des Geistes entweder durch die mäßige Körperwärme oder durch die Höhe des Alters seltener beschmutzt oder durch den Abgang dieses Flusses befleckt werden. Aber ein anderes Verdienst hat Der, welcher den Frieden durch träges Glück erlangt, und ein anderes, wer den Triumph durch ruhmreiche Tugenden verdient. Denn die Kraft in diesem ist als Siegerin über alle Laster bewunderungswürdig; Jenen aber, welchen die Anlage zum Guten in seiner Trägheit schützt, möchte ich vielmehr gesichert als des Lobes würdig nennen. Die zweite Ursache dieses unreinen Ausflusses ist vorhanden, wenn der Verstand ohne geistige Bestrebungen und Übungen und ohne Unterweisung in der Zucht des innern Menschen sich einen gewissen Zustand der Trägheit durch die Gewohnheit der beständigen Lauigkeit herbeigeführt hat, oder wenn er sich nicht hütete vor den feindlichen Angriffen schmutziger Gedanken und jene erhabenste Reinheit des Herzens so lässig begehrte, daß er glaubte, die ganze Hauptsache der Vollkommenheit und Keuschheit bestehe nur in der Abtödtung des äussern Menschen. Durch den Fehler dieser Verirrung und Sorglosigkeit kommt es dann folgerichtig dahin, daß nicht nur eine vielartige Ausschweifung der Gedanken schamlos und frech in das Innere des Geistes einbricht, sondern daß auch der Same aller frühern Leidenschaften in ihm fortdauert. So lange diese in seinen Tiefen verborgen sind, mag er immerhin seinen Leib mit dem strengsten Fasten abtödten, sie beunruhigen doch den Schlafenden mit ihren verführerischen Gaukeleien; und durch diese werden vor dem Ablaufe der rechtmäßigen Zeit, nicht aus Naturnothwendigkeit, sondern noch durch den Trug der geistigen Bosheit die unreinen Säfte hervorgelockt. Wenn diese nun auch, ich will nicht sagen durch die Vernichtung des Leibes, sondern durch die Umsicht und Kraft des Geistes nicht ganz zurückgehalten werden können, so werden sie doch mit Hilfe der Gnade Gottes auf jene einfache Beschaffenheit eines Auswurfes gebracht. Deßhalb muß man zuerst die Ausschweifungen der Sinne im Zaume halten, damit nicht der Geist an solche Zügellosigkeit gewöhnt, im Traume zu häßlichern Reizen der Lust hingerissen werde. Die dritte Ursache ist vorhanden, wenn wir zwar durch eine geordnete und sorgsame Pflege der Entsagung, durch Demüthigung des Herzens und des Leibes die immerwährende Reinheit der Keuschheit zu erlangen wünschen, aber trotz unserer trefflichen Sorgfalt für die Wohlfahrt des Leibes und Geistes uns doch der Neid des arglistigsten Feindes so angreift, daß er in dem Versuche, die Zuversicht unseres Gewissens zu stürzen und uns gleichsam durch irgend eine Schuld zu demüthigen, gerade an jenen Tagen, an welchen wir durch ein größeres Verdienst der Reinheit vor den Augen Gottes wohlgefällig sein möchten, uns ohne irgend eine Reizung des Leibes oder Zustimmung des Geistes und ohne den Trug eines Phantasiebildes durch die einfache Auspressung dieses Flusses befleckt, damit er uns von der hl. Communion abschrecke. Freilich darf man glauben, daß bei manchen Anfängern, deren Körper noch nicht durch die lange Abtödtung des Fastens abgezehrt sind, diese Bethörung durch Machwerk des Teufels deßhalb geschehe, damit er, sobald er sieht, daß sie sich auf eifrigere Fasten verlegen, durch diesen Kunstgriff all ihre Versuche vereitle, so daß sie die Lehrerin der Unversehrtheit und die Mutter der Reinheit, nemlich die strenge Enthaltsamkeit, wie eine Feindin scheuen, da sie merken, daß sie durch das strengere Fasten nicht nur Nichts zu der Reinheit des Leibes beigetragen haben, sondern auch ärger befleckt worden sind. Deßhalb müssen wir wissen, daß wir nicht bloß deßwegen uns von irgend einem Laster zu reinigen haben, damit unser Verstand durch seine Verwirrungen nicht belästigt werde, sondern weil es nicht zufrieden, allein ohne Verbindung mit andern zu herrschen, eine grausamere Sammlung aller Laster hereinläßt und den ihr unterworfenen Geist mit vielfacher Gefangenschaft verwüstet. Und so ist denn die Gastrimargie zu besiegen nicht nur um ihrer selbst willen, damit sie uns nicht durch beschwerende Gefräßigkeit verderbe, und auch nicht nur deßwegen, daß sie uns nicht mit dem Feuer der fleischlichen Begierde entzünde, sondern daß sie uns auch nicht zu Sklaven des Zornes oder des Aufbrausens, der Traurigkeit und aller übrigen Leidenschaften mache. Denn wenn wir unter der Herrschaft des Gaumens schmachten, so müssen wir, sobald uns Speise und Trank entweder zu wenig oder zu nachlässig oder zu spät gereicht werden, auch von den Stacheln des Zornes aufgeregt werden. Und wieder können wir ohne die Pest der Geldgier nicht die schmeichelnde Lust des Geschmackes haben, da durch ihre überflüssigen Erwerbungen die Lüsternheit großen Aufwand machen kann. Die Geldgier aber, die Eitelkeit und der Hochmuth, sowie die ganze Menge aller Laster sind durch eine unzertrennliche Gemeinschaft verbunden, und so wird jedes Laster, welches für sich allein angefangen hat, in uns zu wachsen, auch den übrigen Nahrung zuführen.

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IIII. Interrogatio, an ad sacrosanctam conmunionem accedere liceat nocturna inlusione pollutos.

Germanus: Dispensatione dei credimus hanc quaestionem in medium fuisse prolatam, ut illud, quod uerecundia interrogandi fiduciam cohibente numquam potuimus edoceri, nunc oportunitate conlationis causaeque ipsius ordine prouocati sciscitari fiducialiter audeamus. si igitur eo tempore, quo accedi oportet ad sacrosancta mysteria, senserimus nos somnii inlusione pollutos, praesumenda est an uitanda illa salutaris escae sacrosancta perceptio?

4. Frage, ob es erlaubt sei, zur hl. Kommunion zu gehen, wenn man durch eine nächtliche Vorspiegelung befleckt sei.

Germanus: Wir glauben, daß durch Gottes Fügung diese Frage zur Verhandlung gekommen sei, damit wir jetzt bei Gelegenheit der Unterredung und aufgefordert durch die Entwicklung der Sache selbst zuversichtlich zu erforschen wagen was wir bisher niemals lernen konnten, weil die Scham allen Muth zum Fragen zurückhielt. Wenn wir also zu der Zeit, wo es nöthig wäre zu den hl. Geheimnissen hinzuzutreten, merken, daß wir durch ein Traumbild befleckt seien, dürfen wir uns dann jenen hl. Empfang der segenbringenden Speise erlauben, oder ist er zu vermeiden?

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V. Responsio, quando reatum contrahat passio dormientis.

Theonas: Omni quidem industria, quantum in nobis est, studere debemus, ut inmaculatam castimoniae puritatem illo uel maxime tempore teneamus, quo uenerandis adsistere optamus altaribus, et uigilantissima circumspectione praecauendum est, ne carnis integritas praecedente tempore custodita in ea praecipue in qua nos ad communionem salutaris conuiuii praeparamus nocte fraudetur. uerum si hostis ille nequissimus, ut nobis caelestis remedii subtrahat medicinam, custodiae sopitae mentis inluserit, ita dumtaxat, ut nullo reprehensibili interueniente pruritu, nullo oblectationis contaminetur adsensu, sed egestionem aliquam pro natura per necessitatem conpulsam aut certe inpugnatione diaboli absque sensu uoluptatis elicitam ad inpedimentum nostrae sanctificationis obtenderit, possumus et debemus ad gratiam salutaris cibi confidenter accedere. sin uero nostro uitio haec fuerit egesta concretio, conuenientes conscientiam nostram illud apostolicum formidemus: qui manducauerit panem et biberit calicem domini indigne, reus erit corporis et sanguinis domini. probet autem se ipsum homo, et sic manducet de pane illo et de calice bibat. qui enim manducat et bibit panem et calicem domini indigne, iudicium sibi manducat et bibit non discernens corpus, id est nequaquam illum caelestem cibum a communium escarum uilitate secernens nec talem esse diiudicans, quem non nisi pura liceat mente uel carne praesumere. denique infert: ideo inter uos multi infirmi et inbecilli, et dormiunt multi, spiritalem scilicet infirmitatem ac mortem ex hac principaliter dicens praesumptione generari. multi enim, qui eum inlicita usurpatione praesumunt, infirmantur fide et inbecilli sunt mente, passionum scilicet languoribus inuoluti, et dormiunt somno peccati, ab hoc sopore letali nequaquam salutari sollicitudine resurgentes. deinde sequitur: quodsi nosmet ipsos iudicaremus, non utique iudicaremur: hoc est si nosmet ipsos perceptione sacramentorum, quotienscumque peccati uulnere praeuenimur, iudicaremus indignos, inpenderemus utique studium, ut per paenitudinis emendationem ad eam digne possemus accedere, et non tamquam indigni seuerissimis infirmitatum flagris castigaremur a domino, ut uel sic conpuncti ad remedia nostrorum uulnerum recurramus, ne digni praesentis saeculi breuissima correptione non habiti in futuro simul cum huius mundi peccatoribus condemnemur. quod etiam in Leuitico euidenti denuntiatione praecipitur: omnis mundus manducabit carnes, et anima quaecumque comederit de carnibus sacrificii salutaris quod est domini, in qua est inmunditia, peribit coram domino, in Deuteronomio quoque a spiritalibus castris inmundus similiter mystice segregatur: si quis, inquit, inter uos homo, qui nocturno pollutus sit somnio, egredietur extra castra, et non reuertetur, priusquam ad uesperam abluetur aqua: et post solis occasum regredietur in castra.

5. Antwort, wann dieses Begegniß dem Schlafenden eine Schuld bringe.

Theonas: Wir müssen zwar, so viel an uns liegt, mit allem Eifer darnach trachten, daß wir die unbefleckte Reinheit der Keuschheit besonders zu jener Zeit wahren, in welcher wir an den verehrungswürdigen Altären zu stehen wünschen; und wir müssen uns mit der wachsamsten Umsicht hüten, daß wir nicht um die zuvor bewahrte Unschuld des Leibes gerade in jener Nacht betrogen werden, in welcher wir uns zu der Gemeinschaft des heilbringenden Gastmahles vorbereiten. Wenn aber jener elende Feind, um uns die Heilkraft jenes himmlischen Mittels zu rauben, die Wache des betäubten Geistes bethört, jedoch nur so, daß kein tadelnswerther Reiz dabei vorkommt und dieselbe von keiner Einwilligung in die Lust befleckt wird, sondern Jener nur den Ausfluß, der entweder durch Naturnothwendigkeit hervorgetrieben oder durch teuflische Anfechtung ohne Lustgefühl hervorgelockt wurde, als Hinderniß unserer Heiligung vorgibt, dann können und müssen wir zu der Gnade der heilsamen Speise vertrauensvoll hinzutreten. Wenn aber durch unsern Fehler jene Ansammlung ausgeworfen wurde, dann laßt uns unser Gewissen ordnen in Furcht vor jenem Worte des Apostels: „Wer unwürdig dieses Brod ißt und den Kelch des Herrn trinkt, der ist schuld an dem Leibe und Blute des Herrn. Es prüfe sich aber der Mensch zuerst selbst, und dann erst esse er von diesem Brode und trinke von dem Kelche. Denn wer unwürdig ißt und trinkt, der ißt und trinkt sich das Gericht, da er den Leib des Herrn nicht unterscheidet,“ d. i. da er keineswegs einen Unterschied macht zwischen dieser himmlischen Speise und der Niedrigkeit der gewöhnlichen Speisen und sie nicht für eine solche hält, die man sich nur bei reinem Geiste und Leibe erlauben darf. Dann fährt er fort: „Deßhalb sind unter euch Viele krank und schwach und schlafen Viele“ — womit er sagt, daß die geistigen Krankheiten und Todesfälle besonders aus dieser Anmassung sich erzeugen. Denn Viele, welche diese Speise in unerlaubtem Empfange sich gestatten, werden krank im Glauben, schwach im Geiste, da sie ergriffen sind von dem Siechthum der Leidenschaften, und sie schlafen in Sündentaumel, ohne aus dieser tödtlichen Betäubung irgendwie durch heilsame Sorglichkeit zu erwachen. Dann folgt: „Wenn wir uns selbst richten würden, so würden wir nicht gerichtet werden,“ d. h. wenn wir, so oft uns zuvor eine Wunde der Sünde geschlagen wurde, uns selbst des Empfanges der Sakramente unwürdig erklären würden, so würden wir allerdings Eifer darauf verwenden, durch Buße und Besserung würdig zu denselben hinzutreten zu können, und würden nicht als Unwürdige durch die strengsten Strafen der Krankheiten vom Herrn gezüchtigt werden, damit wir doch wenigstens dadurch zerknirscht werden und zu den Heilmitteln unserer Wunden fliehen möchten, statt daß wir, unwürdig der so kurzen Züchtigung dieser (Erden)-Zeit, im künftigen Leben mit den Sündern dieser Welt verdammt werden. Das ist auch im Leviticus deutlich ausgesprochen und befohlen: „Nur Reine sollen das Fleisch essen, und jede Seele, welche von dem Fleische des Heilsopfers, das dem Herrn gehört, ißt, obwohl Unreinigkeit in ihr ist, — wird von dem Herrn zu Grunde gehen.“ Auch im Deuteronomium wird der Unreine in ähnlicher Weise von dem geistigen Lager im mystischen Sinne getrennt: „Wenn unter euch ein Mensch ist, der durch nächtlichen Traum befleckt wurde, so gehe er aus dem Lager heraus und kehre nicht zurück, bis er gegen Abend mit Wasser gewaschen ist, und nach Sonnenuntergang mag er wieder in’s Lager hineingehen.“

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VI. Quod nonnumquam etiam inimici factione haec contingat inlusio.

Verum ut manifestius adprobetur, quod etiam inimici factione nonnumquam haec eliciatur inpuritas: nouimus fratrem, qui cum castimoniam cordis et corporis summa circumspectione atque humilitate promeritam iugiter possideret ac nequaquam nocturnis ludificationibus temptaretur, quotienscumque se tamen ad percipiendam communionem dominicam praeparasset, inmundo fluxu dormiens foedabatur. qui cum multo se tempore a sacrosanctis mysteriis trepidus abstineret, tandem hanc ad seniores detulit quaestionem, remedium inpugnationum ac doloris sui medicabili eorum consilio consecuturum se esse confidens. sed cum primam causam morbi huius spiritalium medicorum doctrina discuteret, quae solet ex abundanti ciborum praesumptione descendere, eamque memorato fratri deprehenderent non inesse, atque hanc inlusionem nequaquam uitio saturitatis constaret emergere, eo quod nec fratris nota districtio nec sollemnium dierum quibus illa pollutio contingebat specialis exceptio hoc illos pateretur opinari, ad secundam huius ualitudinis causam ilico transtulerunt inquisitionis indaginem, discutientes ne animae forsitan culpa caro exhausta ieiunio inpuris inlusionibus urgueretur, quibus etiam districtissimi uiri, cum paululum elati de sui corporis fuerint puritate, per superbiae uitium polluuntur, quod scilicet donum praecipuum dei, id est corporis castitatem, humanis se uirtutibus obtinuisse crediderunt. interrogatus igitur utrum de industria sua ita se capacem huius crederet esse uirtutis, ut ope diuini non egeret auxilii, summa hunc impium ille sensum execratione detestans cum se humiliter adstruxisset ne ceteris quidem diebus corporis puritatem retinere potuisse, nisi diuina in omnibus gratia fuisset adiutus, illi confestim ad causam tertiam recurrentes occultas diabolicae factionis insidias peruiderunt, probantesque nec animae culpam esse nec carnis sacrosanctis eum epulis debere misceri confidentissime censuerunt, ne scilicet, si in hac obstinatione durasset, uersutis maligni hostis laqueis obligatus sanctificationis et corporis Christi particeps esse non posset et per hanc fraudem medicina remedii salutaris in perpetuum fraudaretur. quo facto ita omnis diabolicae factionis scena detecta est, ut mox uirtute dominici corporis protegente illa praeteritae inlusionis consuetudo cessaret. in quo inimici dolus euidenter apparuit et exposita est pariter ac probata sententia seniorum, quae plerumque hunc inpurissimum fluxum non carnis nec animae uitio, sed aduersarii factiosa docuit ludificatione conpelli. ut ergo fallax imaginatio somniorum, inlectrix egestionis inpurae, uel in perpetuum uel certe, ut secundum humiliorem siue communem dixerim statum, certis mensibus ignoretur, post illam fidem, qua de dei specialiter gratia puritatis donum iugiter sperare nos conuenit, escae potusque est nimietas castiganda. horum namque redundantia istiusmodi umores propensius gigni necesse est, et quoniam concreti non possunt non egeri atque ab ipsius naturae lege propelli, sub occasione cuiuscumque pruritus atque inlusionis emergunt. escarum uero satietate subtracta consequens est illas quoque inmundas egestiones tardius generari. et ita fit, ut quemadmodum fluxus earum, ita etiam inlusio dormientes uel rarius uel subtilius inquietet, quia non tam egestio ex imaginatione quam imaginatio ex egestionis nimietate descendit. quapropter si uolumus ab inlusionum istarum inlecebris liberari, omni uirtute nobis est enitendum, primum ut fornicationis passione deuicta iuxta beatum apostolum non regnet peccatum in nostro mortali corpore, ad oboediendum concupiscentiis eius, secundo quoque ut ipso inlecebroso corporis motu sedato penitus ac sopito nequaquam exhibeamus membra nostra arma iniquitatis peccato, tertio ut interiore quoque homine nostro ab illa libidinis titillatione omnimodis ac medullitus mortificato exhibeamus nos deo tamquam ex mortuis uiuentes, et ita per hunc profectum peruenientes ad perpetuam quietem corporis nostri exhibeamus etiam membra nostra arma iam non libidinis, sed iustitiae deo. in qua nobis castimoniae puritate fundatis peccatum non dominabitur. non enim sumus sub lege, quae dum licita nuptiarum iura commendat, etiam illum cuius ministerio opus inlicitae fornicationis expletur in nostris medullis nutrit ac reseruat ardorem, sed sub gratia, quae dum incorruptionem uirginitatis insinuat, etiam istum innoxium ac simplicem corporis motum et ipsius quoque liciti coitus interimit uoluptatem. atque ita cunctis inpurissimae conluuionis umoribus arefactis egregii ac laudabiles eunuchi qui per Esaiam praedicantur effecti merebimur illam quae promittitur eis beatitudinem possidere: haec enim ait dominus eunuchis: qui custodierint sabbata mea, et elegerint quae uolui, et tenuerint foedus meum: dabo eis in domo mea, et in muris meis locum, et nomen melius quam filiis et filiabus: nomen sempiternum dabo eis, quod non peribit. qui sunt isti filii et filiae, quibus in tantum isti praeferuntur eunuchi, ut etiam locum ac nomen melius accepturi esse dicantur, nisi illi sancti, qui sub ueteri testamento in coniugiorum copula permanentes per obseruantiam mandatorum in adoptionem filiorum dei non inmerito peruenerunt? quod etiam nomen est illud, quod eis uelut praecipuum quiddam uice remunerationis summae promittitur, nisi hoc quod Christi uocabulo dicimur esse censendi? de quo nomine etiam alibi idem propheta et seruos suos, inquit, uocabit nomine alio, in quo qui benedictus est super terram, benedicetur in deo amen: et qui iurat in terra, iurabit in deo amen, et iterum: et uocabitur, inquit, tibi nomen nouum, quod os domini nominabit. quique pro hac cordis et corporis puritate etiam illa praecipua ac singulari beatitudine perfruentur, ut illud iugiter canticum canant, quod nemo alius sanctorum canere potest nisi isti soli, qui sequuntur agnum quocumque uadit: uirgines enim sunt et cum mulieribus se non coinquinauerunt. proinde si ad hanc sublimissimam uirginum gloriam uolumus peruenire, omni uirtute incorruptionem mentis ac spiritus excolamus, ne in illarum insipientium uirginum numero conlabamur, quibus idcirco non fuit reputata uirginitas, quia conmixtione carnali inmunes sese tantummodo seruauerunt et ob hoc uirgines quidem, sed fatuae nuncupantur, quia deficiente in uasis earum oleo puritatis internae claritas ac splendor corporalis uirginitatis extinguitur. interioris enim fotu ac pabulo puritatis subministrari necesse est etiam exteriori homini castitatem eamque iugiter ad perseuerantiam perpetuae incorruptionis animari. et ideo fatuae licet uirgines gloriosum sponsi thalamum cum illis prudentibus non merentur intrare, quae integrum spiritum suum et animam et corpus sine querella in die domini nostri Iesu Christi conseruauerunt. illi namque sunt ueri atque incorrupti uirgines Christi, illi admirabiles atque egregii reputantur eunuchi, non qui metuunt et quibus non libet fornicari nec qui inpudicitiae reprimunt frena, sed qui ipsam quoque minimam mentis titillationem et tenuissima libidinis incitamenta uicerunt et eo usque adtenuauerunt illum carnis ut ita dixerim sensum, ut non solum ex commotione eius nulla oblectatione, sed ne exigua quidem titillatione tangantur.

6. Es wird an einem Beispiele gezeigt, daß zuweilen die Befleckung des Leibes ohne Schuld sei und durch Machwerk des bösen Feindes geschehe.

Damit aber um so deutlicher bewiesen werde, daß diese Unreinigkeit zuweilen durch die Ränke des bösen Feindes hervorgelockt werde, so kennen wir einen Bruder, welcher im Schlafe von unreinem Flusse befleckt wurde, so oft er sich zum Empfange der göttlichen Communion vorbereitet hatte, obwohl er seine durch die größte Behutsamkeit und Demuth erworbene Reinheit des Herzens und Körpers beständig besaß und durchaus nicht von nächtlichen Trugbildern versucht wurde. Als sich dieser lange Zeit furchtsam von den hl. Geheimnissen fern gehalten hatte, trug er endlich die Frage den Vätern vor voll Vertrauen, daß er durch ihren heilsamen Rath ein Mittel gegen die Anfechtung und seinen Schmerz erlangen werde. Als die gelehrten geistlichen Ärzte nun die erste Ursache dieser Krankheit durchnahmen, die aus der übermäßigen Einnahme von Speisen zu kommen pflegt, und fanden, daß diese bei dem erwähnten Bruder nicht vorhanden sei und also sicher die Befleckung nicht aus dem Fehler der Übersättigung kommen könne, weil bei der bekannten Strenge des Bruders der Ausnahmefall an den Feiertagen, an welchen gerade die Pollution eintrat, ihnen nicht gestattete. Solches zu meinen: da giengen sie in ihrer prüfenden Untersuchung sogleich zu der zweiten Ursache dieses Zustandes über mit der Frage, ob vielleicht durch irgend eine Schuld der Seele das vom Fasten erschöpfte Fleisch mit unreinen Bildern bedrängt werde, durch welche auch die strengsten Männer, wenn sie sich (wegen der Reinheit ihres Körpers) ein wenig erheben, in Folge ihrer Hochmuthssünde befleckt werden, weil sie nemlich glaubten, sie hätten das besondere Geschenk Gottes, d. i. die Keuschheit des Leibes durch menschliche Kräfte erlangt. Auf die Frage also, ob er seine Anstrengung so sehr für fähig zur Erlangung dieser Tugend halte, daß er der Hilfe des göttlichen Beistandes nicht bedürfe, verwarf Jener diese gottlose Ansicht mit dem größten Abscheu und versicherte demüthig, daß er auch an den übrigen Tagen die Reinheit des Körpers nicht hätte bewahren können, wenn er nicht an jedem von der göttlichen Gnade wäre unterstützt worden. Nun wandten sie sich sogleich zu der dritten Ursache, durchschauten die geheimen Nachstellungen teuflischer Verfolgung, und da sich bewährt hatte, daß weder eine Schuld des Geistes noch des Leibes vorbanden sei, entschieden sie, daß er sich vertrauensvoll mit dem hl. Mahle vereinigen solle, damit er nemlich nicht, wenn er in dieser Zurückhaltung verharre, in die schlau gelegten Fallstricke des bösen Feindes sich verwickle, der Heiligung und des Leibes Christi nicht theilhaft sein könne und durch diesen Betrug der Kraft des heilsamen Mittels für ewig beraubt würde. Dadurch wurde das ganze Spiel des teuflischen Machwertes so aufgedeckt, daß bald durch die schützende Kraft des göttlichen Leibes jener gewöhnliche frühere Trug wich. Hiedurch zeigte sich deutlich die List des Feindes und war ebenso der Ausspruch der Väter dargelegt und bewährt, welcher uns zeigt, daß dieser so unreine Fluß sehr häufig weder durch einen Fehler des Leibes noch des Geistes, sondern durch die betrügerischen Umtriebe des bösen Feindes hervorgetrieben werde. Um also von trügerischen Traumbildern, diesen Reizmitteln des unreinen Auswurfes entweder für immer oder doch, um nach dem niedrigern oder gewöhnlichen Zustande zu reden, für bestimmte Monate Nichts zu wissen, muß man nach jener Zuversicht, mit welcher wir von der Gnade Gottes das Geschenk der Reinheit ganz besonders und beständig hoffen müssen, die zu große Menge von Speise und Trank zuschneiden. Denn durch diesen Überfluß müssen jene Säfte zu reichlich erzeugt werden, welche, weil sie nach ihrer Ansammlung ausgeführt und selbst nach dem Gesetze der Natur fortgeschafft werden müssen, bei Gelegenheit irgend eines Reizes oder Trugbildes sich losmachen. Wenn aber die Übersättigung mit Speisen nicht zugelassen wird, so müssen folgerichtig auch jene unreinen Auswürfe seltener erzeugt werden, und so geschieht es, daß wie der Fluß derselben, so auch die Trugbilder den Schlafenden entweder seltener oder schwächer beunruhigen, weil nicht nur der Erguß aus der Vorstellung, sondern auch diese aus dem Übermaaß des zu ergießenden Stoffes herkommt. Wenn wir also von den Reizungen dieser Trugbilder frei sein wollen, so müssen wir mit aller Kraft darnach streben: erstens, daß nach Besiegung der Leidenschaft der Unzucht „nicht die Sünde“, wie der Apostel sagt, „in unserm sterblichen Körper herrsche, so daß wir seinen Begierden dienen;“ zweitens, daß wir, auch wenn der reizvolle Drang des Körpers vollständig beruhigt und eingeschläfert ist, doch unsere Glieder durchaus „nicht hingeben als Werkzeuge der Ruchlosigkeit für die Sünde“; drittens, daß wir, wenn auch unser innerer Mensch dieser Reizung der Luft in jeder Weise und bis in die Tiefe abgestorben ist, uns dann Gott darbieten als Lebendiggewordene aus den Todten, und daß wir so durch diesen Fortschritt zu der immerwährenden Ruhe unseres Körpers gelangt unsere Glieder nicht mehr der Lust hingeben, sondern Gott als Werkzeuge der Gerechtigkeit. Sind wir in dieser Reinheit der Keuschheit fest gegründet, so wird die Sünde nicht mehr in uns herrschen. Denn wir sind nicht unter dem Gesetze, welches, indem es die erlaubten Rechte der Ehe empfiehlt, jene Glut in unserm Marke wahrt und nährt, durch deren Wirken die unerlaubte Unzuchtsthat zur Reife kommt, sondern unter der Gnade, welche die unversehrte Jungfräulichkeit zumuthet, aber auch selbst die schuldlose, einfache Aufregung des Körpers und die Lust sogar des erlaubten Beischlafes ertödtet. Wenn so alle Säfte dieser so unreinen Ansammlung vertrocknet und wir herrliche und lobwürdige Eunuchen geworden sind, wie sie bei Isaias gepriesen werden, so werden wir auch jene Seligkeit besitzen, welche diesen versprochen wird. „Denn so spricht der Herr zu den Verschnittenen: Die meine Sabbate halten und erwählen, was mir wohlgefällt, und meinen Bund bewahren, denen will ich einen Ort geben in meinem Hause und in meinen Mauern, und einen Namen, besser als den von Söhnen und Töchtern, einen ewigen Namen will ich ihnen geben, der nicht wird untergehen.“ Welche sind nun jene Söhne und Töchter, denen diese Eunuchen soweit vorgezogen werden, daß sie, wie es heißt, sogar einen solchen Ort und einen bessern Namen erhalten werden, wenn nicht jene Heiligen, die im alten Bunde in der ehelichen Verbindung lebten und durch Beobachtung der Gebote nicht ohne Verdienst zur Aufnahme in die Kindschaft Gottes gelangten? Was ist das ferner für ein Name, der ihnen als etwas Besonderes zur höchsten Belohnung versprochen wird, wenn nicht der Name Christi, dessen wir würdig erklärt werden? Von diesem Namen heißt es anderswo beim Propheten: „Und meine Diener nenne ich mit einem andern Namen, durch welchen, wer immer zu segnen ist auf Erden, in Gott gesegnet werden wird, Amen“; und wer schwört auf Erden, wird schwören in Gott. Amen,“ und wieder: „Und es wird dir ein neuer Namen gegeben werden, welchen der Mund des Herrn nannte.“ Wer wird auch für diese Reinheit des Herzens und des Körpers jene besondere und ausgezeichnete Seligkeit genießen, daß er beständig jenes Lied singt, welches kein Anderer unter den Heiligen zu singen vermag, wenn nicht Jene allein, „welche dem Lamme folgen, wohin immer es geht; denn Jungfrauen sind sie und haben sich mit Weibern nicht befleckt“? Wenn wir also zu dieser erhabenen Herrlichkeit der Jungfrauen gelangen wollen, so müssen wir mit aller Kraft die Unversehrtheit unseres Geistes pflegen, damit wir nicht unter die Zahl jener thörichten Jungfrauen gerathen, denen ihre Jungfräulichkeit deßhalb nicht angerechnet wurde, weil sie sich nur von fleischlicher Verbindung frei gehalten hatten und so zwar Jungfrauen, aber thörichte genannt wurden, weil Klarheit und Glanz der körperlichen Jungfräulichkeit erlischt, wo in den Gefäßen das Öl der innerlichen Reinheit mangelt; denn durch die Pflege und Nahrung der innerlichen Unbeflecktheit muß auch dem äussern Menschen die Keuschheit zugeführt und dieselbe hiedurch zur Beharrlichkeit der der ständigen Unversehrtheit fortwährend belebt werden. Deßhalb verdienten jene thörichten Jungfrauen nicht, das herrliche Gemach des Bräutigams mit den klugen zu betreten, da sie ja Geist und Seele und Leib nicht unversehrt und ohne Tadel auf den Tag unseres Herrn Jesu Christi bewahrt hatten. Das sind nemlich die wahren, unversehrten Bräute Christi, das die bewunderungswürdigen, edlen Verschnittenen, die nicht aus Furcht, sondern mit Freude der Unzucht entsagen, und welche nicht bloß die Schamlosigkeit im Zügel halten, sondern auch jede geringste Reizung des Geistes und die leichtesten Anfechtungen der Lust besiegten. So sehr haben sie, um mich so auszudrücken, diesen fleischlichen Sinn geschwächt, daß sie bei seiner Erregung nicht nur von keiner Lust, sondern nicht einmal von einem leisen Reize berührt werden.

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VII. Quod numquam dignum se conmunione dominica quispiam debeat iudicare.

Tanta autem cor nostrum humilitatis debemus uallare custodia, ut hanc definitionem perpetua sensuum stabilitate teneamus, nequaquam nos posse ad tantum purificationis meritum peruenire, ut licet haec quae supra dixi per gratiam dei omnia fecerimus, indignos nos tamen communione corporis sacri esse credamus: primum quia caelestis illius mannae tanta maiestas est, ut nemo hac lutea carne circumdatus pro suo merito eius edulium et non ex gratuita domini largitate percipiat, deinde quia nullus ita circumspectus in huius mundi potest esse conflictu, ut eum saltim rara uel leuia peccatorum tela non feriant, quia inpossibile est ut non aut ignorantia, aut neglegentia, aut per obreptionem, aut per cogitationem, aut per necessitatem, aut per obliuionem, aut somno peccetur. nam etsi tam praeclarum quis uirtutum culmen ascenderit, ut apostolicum illud non iactanter exclamet: mihi autem pro minimo est ut a uobis diiudicer aut ab humano die: sed neque memet ipsum diiudico: nihil enim mihi conscius sum, tamen sciat se sine peccato esse non posse, neque enim frustra idem doctor adiunxit: sed non in hoc iustificatus sum, id est non si ego iustum me esse credidero, ueram confestim iustitiae gloriam possidebo, uel quia me conscientia mea nullius peccati reprehensione conpungit, idcirco nullius sordis contagione fuscatus sum: multa enim etiam meam conscientiam latent, quae cum sint mihi incognita uel obscura, deo nota atque manifesta sunt. ideoque subiciens ait: qui autem me diiudicat, dominus est, id est ab illo solo, quem secreta cordium non latent, ueri iudicii in me profertur examen.

7. Daß man sich niemals der göttlichen Communion würdig erachten solle.

Wir müssen aber unser Herz mit einer solchen Wache der Demuth umgeben, daß wir mit immerwährender Festigkeit unseres Sinnes die Lehre bewahren, es sei durchaus unmöglich für uns, zu einem solchen Verdienste der Reinheit zu gelangen, daß wir uns für würdig halten dürfen, den hl. Leib zu empfangen, wenn wir auch alles oben Gesagte mit der Gnade Gottes gethan haben. Erstens, weil die Majestät dieses himmlischen Manna so groß ist, daß kein mit diesem schmutzigen Fleische Bekleideter den Genuß desselben durch sein Verdienst erhält, sondern nur durch die gnadenvolle Freigebigkeit des Herrn. Dann, weil Niemand in dem Kampfe dieser Welt so vorsichtig sein kann, daß ihn nicht wenigstens hie und da oder leichthin die Geschoße der Sünde treffen: denn es ist unmöglich, daß er nicht entweder aus Unwissenheit oder Lässigkeit, aus Eitelkeit oder Überraschung, in Gedanken oder im Drang oder aus Vergeßlichkeit sündige. Wenn auch Jemand eine solche Höhe der Tugend erstiegen hätte, daß er ohne zu prahlen mit dem Apostel ausrufen dürfte: „Mir aber ist es das Geringste, von euch gerichtet zu werden oder von einem menschlichen Gerichtstage, und ich richte mich auch selbst nicht, denn ich bin mir Nichts bewußt“: so mag ein Solcher doch wissen, daß er nicht ohne Sünde sein kann; denn nicht umsonst fügt derselbe Lehrer bei: „Aber darin bin ich nicht gerechtfertigt“ — d. i., nicht wenn ich selbst glaube, daß ich gerecht sei, werde ich gleich den wahren Ruhm besitzen; noch bin ich deßhalb schon von keiner Schmutzbefleckung geschwärzt, weil mich mein Gewissen mit keinem Vorwurf einer Sünde quält; denn Vieles entgeht meinem Gewissen, was also wohl mir unbekannt und dunkel, Gott aber bekannt und offenbar ist. Deßhalb sagt er nachher noch: „Der mich aber richtet, ist der Herr,“ d. h. von Jenem allein, welchem die Geheimnisse der Herzen nicht verborgen sind, wird die wahre Richterprüfung über mich ergehen.

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VIII. Obiectio, eo quod omnes dominica communione priuandi sint, si nullus est absque peccato.

Germanus: Supra dictum est non nisi sanctos caelestium sacramentorum debere esse participes, nunc adicitur inpossibile esse homini ut inmunis sit penitus a delicto, si nullus ergo liber a noxa, nullus sanctus: si nullus sanctus, consequens est ut homo cui sanctitas deest mysteriorum Christi particeps esse non possit, regnum etiam caelorum sperare non debeat, quod solis sanctis dominus pollicetur.

8. Einwurf des Abtes Germanus, der genommen ist aus dem über den hl. Empfang Gesagten.

Germanus: Oben ist gesagt worden, daß nur Heilige Theil nehmen dürfen an den hl. Sakramenten; nun wird beigefügt, daß es dem Menschen unmöglich sei, ganz frei von Sünde zu sein. Wenn nun Keiner frei von Schuld, Keiner heilig ist, so folgt auch, daß der Mensch, da ihm die Heiligkeit fehlt, der Geheimnisse Christi nicht theilhaft sein und auch das Himmelreich nicht hoffen kann, welches der Herr nur den Heiligen verspricht.

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VIIII. Responsio, eo quod multi sancti esse possint, nemo tamen absque peccato nisi Christus.

Theonas: Multos quidem esse sanctos ac iustos negare non possumus, sed inter sanctum et inmaculatum multa distantia est. aliud est enim esse quempiam sanctum, id est diuino cultui consecratum: hoc enim nomen non solum hominibus, sed etiam locis et uasibus templi atque lebetibus scriptura adtestante conmune est. aliud est autem esse absque peccato, quod unius domini nostri Iesu Christi singulariter conuenit maiestati, de quo etiam apostolus uelut praecipuum quid ac speciale pronuntiat dicens: qui peccatum non fecit, satis enim uilem atque indignam eius praeconiis laudem quasi inconparabile ac diuinum ei aliquid adsignauit, si etiam nos inlibatam ab omni peccato exigere possumus uitam. rursum apostolus ad Hebraeos: non enim habemus, inquit, pontificem qui non possit conpati infirmitatibus nostris, temptatum autem per omnia secundum similitudinem absque peccato. si igitur terrenae humilitatis nostrae cum illo excelso diuinoque pontifice haec potest esse communio, ut etiam nos absque ulla peccati offensione temptemur, cur in illo hoc apostolus uelut unicum ac singulare suspiciens tanta eius meritum ab uniuersis hominibus diuisione discreuit? hac ergo sola ab omnibus nobis exceptione distinguitur, quia nos non absque peccato, illum sine peccato constat fuisse temptatum. quis etenim hominum, quamuis fortis atque bellator sit, hostilibus tamen telis plerumque non pateat, quis uelut inpenetrabili carne circumdatus tantis proeliorum periculis sine periculo misceatur? ille autem solus speciosus forma prae filiis hominum condicionem mortis humanae cum uniuersa carnis fragilitate suscipiens nullius umquam est sordis maculatus adtactu.

9. Antwort, daß Viele heilig sein können. Niemand aber ohne Sünde als Christus.

Theonas: Wir können nicht läugnen, daß Viele heilig und gerecht seien, aber zwischen einem Heiligen und Fleckenlosen ist ein großer Unterschied. Es ist nämlich etwas Anderes, daß Einer heilig sei, d. i. dem göttlichen Dienste geweiht; denn diese Benennung ist nicht nur den Menschen, sondern auch Orten, Tempelgefäßen und Weihegaben nach dem Zeugnisse der hl. Schrift gemeinsam. Etwas Anderes aber ist es, ohne Sünde sein, was allein und in Sonderheit der Majestät unseres Herrn Jesu Christi zukommt, von welchem es auch der Apostel als etwas Ausgezeichnetes und Eigenthümliches verkündet, da er sagt: „Der keine Sünde gethan hat.“ Denn er hätte ein doch gar zu werthloses und seines Ruhmes unwürdiges Lob ihm als etwas Unvergleichliches und Göttliches beigelegt, wenn auch wir ein von jeder Sünde freies Leben führen könnten. Wieder sagt der Apostel zu den Hebräern: „Denn wir haben nicht einen Hohenpriester, der mit unsern Schwächen nicht mitfühlen könnte, sondern einen, der in Allem versucht wurde, ähnlich wie wir, doch ohne Sünde.“ Wenn also diese unsere irdische Niedrigkeit mit jenem erhabenen und göttlichen Hohenpriester auch Dieß gemeinsam haben kann, daß auch wir ohne jede Sündenschuld versucht werden, warum sieht der Apostel das in ihm als etwas Einziges und Besonderes an und trennt sein Verdienst mit solchem Unterschiede von dem der Menschen? Nur bei solcher Ausnahme ist er von uns allen verschieden, weil fest steht, daß wir nicht ohne Sünde, er aber ohne Sünde versucht wurde. Denn welcher Mensch, er mag noch so tapfer und kampfestüchtig sein, gäbe nicht dennoch den feindlichen Waffen häufig eine Blöße? Wer wäre gleichsam mit einem undurchdringlichen Fleische umgeben und könnte sich in so gefährliche Kämpfe ohne Schaden einlassen. Nur er allein, der da herrlich ist an Gestalt vor den Söhnen der Menschen, ist niemals von einer Berührung der Unreinigkeit befleckt worden, obwohl er das menschliche Todesloos mit aller Gebrechlichkeit des Fleisches auf sich genommen hatte.

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X. Quod solus filius dei absque ullo peccati uulnere uicerit temptatorem.

Temptatus est enim secundum similitudinem nostram gastrimargiae primum uitio, ut ei callidus ille serpens eo ordine, quo Adam ante seduxerat, esurienti escae desiderio conaretur inludere, si filius inquiens, dei es, dic ut lapides isti panes fiant. sed nullum recipiens ex hac temptatione peccatum, cum ei facultas indubitata subpeteret, respuit cibum quem deceptionum artifex ingerebat, dicens: non in pane solo uiuit homo, sed in omni uerbo quod procedit de ore dei. temptatus est etiam cenodoxia secundum similitudinem nostram, cum ei diceretur: si filius dei es, mitte te deorsum. sed subdola diaboli suggestione non captus est et uanissimum seductorem etiam scripturarum obiectione confutans non temptabis, inquit, dominum deum tuum. temptatus est etiam tumore superbiae secundum similitudinem nostram, cum ei a diabolo promitterentur omnia regna mundi et gloria eorum: sed inrisa atque obiurgata est uanitas temptatoris. respondit enim ei: uade retro Satanas: scriptum est: dominum deum tuum adorabis et illi soli seruies. his autem testimoniis edocemur, ut fraudulentis suggestionibus inimici nos quoque similiter memoria scripturarum debeamus obsistere. rursum temptatus est superbia secundum similitudinem nostram, ut idem insidiarum artifex regnum, quod oblatum ab ipso ante respuerat, per homines ei moliretur ingerere. sed absque peccato insidias temptantis inrisit: cum enim cognouisset Iesus quod uenturi essent ut raperent eum et facerent eum regem, fugit iterum in montem ipse solus. temptatus est secundum similitudinem nostram, cum uerberatus flagris, cum alapis caesus, cum sputamentorum horrore respersus est, cum ad extremum pertulit crucis exquisita supplicia. sed nullis non dicam umquam contumeliis, uerum ne suppliciis quidem ad tumorem uel leuissimae indignationis inpulsus est, qui in patibulo constitutus misericorditer proclamauit: pater, ignosce eis: non enim sciunt quid faciunt.

10. Daß allein der Sohn Gottes den Versucher ohne jede Sündenwunde besiegt habe.

Er wurde also ähnlich wie wir zuerst in dem Laster der Eßlust versucht, so daß jene schlaue Schlange in derselben Reihenfolge, in welcher sie einst den Adam verführt hatte, ihn bei seinem Hunger durch das Verlangen nach Speise zu betrügen suchte mit der Anrede: „Wenn du der Sohn Gottes bist, so sprich daß diese Steine Brod werden.“ Aber der Herr zog sich aus dieser Versuchung keine Sünde zu und verschmähte, obwohl ihm die unbezweifelte Macht zu Gebote stand, die Speise, welche ihm der Meister in der Verführung zumuthete, mit den Worten: „Der Mensch lebt nicht allein vom Brode, sondern von jedem Worte, das aus dem Munde Gottes kommt.“ Er wurde auch, ähnlich wie wir, zur Eitelkeit versucht, da ihm gesagt wurde: „Wenn du der Sohn Gottes bist, so stürze dich hinab“! Aber er wurde durch die hinterlistige Eingebung des Teufels nicht gefangen und schlug den wahnwitzigen Verführer gleichfalls mit Entgegenhaltung der Schriften, indem er sprach: „Du sollst den Herrn deinen Gott nicht versuchen“! Weiter wurde er gemäß der Ähnlichkeit mit uns zu der Aufgeblasenheit des Hochmuthes versucht, da ihm vom Teufel alle Reiche der Welt mit ihrer Herrlichkeit versprochen wurden. Aber verhöhnt und gestraft wurde die Bosheit des Verführers, denn er antwortete ihm: „Weiche zurück, Satan, denn es steht geschrieben: Den Herrn deinen Gott sollst du anbeten und ihm allein dienen.“ Durch diese Zeugnisse nun werden wir belehrt, daß auch wir den betrügerischen Zuflüsterungen des Feindes in ähnlicher Weise mit dem Ansehen der hl. Schriften Widerstand leisten sollen. Wieder wurde er nach unserer Weise durch Hochmuth versucht, da eben derselbe Meister der Arglist ihm das Reich, welches der Herr auf seinen Antrag bin zurückgewiesen hatte, durch Menschen wollte zubringen lassen; aber ohne Sünde spottete er der Nachstellungen des Verführers. Denn als Jesus erkannt hatte, daß sie kommen würden, um ihn hinwegzunehmen und zum Könige zu machen, floh er wieder ganz allein auf den Berg. Versucht wurde er in unserer Weise, als er mit Geißeln geschlagen, von Händen getroffen, von eckelhaftem Speichel beschmutzt wurde, als er die ausgesuchte Marter des Kreuzes bis ans Ende ertrug; aber nie wurde er, ich will nicht sagen durch die Schmähungen, sondern nicht einmal durch die Mißbandlungen zu einer Aufwallung auch nur des leisesten Unwillens gereizt, da er ja am Kreuzesbalken hängend voll Erbarmen rief: „Vater, verzeih ihnen, sie wissen nicht, was sie thun.“

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XI. Quod in similitudine carnis peccati solus uenerit Christus.

Quemadmodum uero et illud accipietur, quod eum apostolus in similitudine carnis peccati uenisse commemorat, si etiam nos nullius peccati labe pollutam habere possumus carnem? nam et hoc de illo, qui solus est absque peccato, tamquam singulare memoratur: misit deus filium suum in similitudine carnis peccati, quia ueram atque integram suscipiens substantiam carnis humanae non ipsum peccatum in ea, sed similitudinem peccati suscepisse credendus est. similitudo enim non ad carnis ueritatem secundum prauum quorundam haereticorum sensum, sed ad peccati est imaginem referenda, erat enim in ipso uera quidem caro, sed absque peccato, similis scilicet peccatrici. illud siquidem ad humanae substantiae pertinet ueritatem, hoc uero ad uitia refertur et mores, habebat similitudinem carnis peccati, cum uelut homo ignarus ac pro cibo sollicitus percontaretur: quot panes habetis? sed sicut peccato nequaquam caro illius, ita nec anima ignorantiae subiacebat. denique statim euangelista subiungit: hoc autem dicebat Iesus temptans eos: ipse autem sciebat quid esset facturus. habebat carnem similem peccatrici, cum uelut sitiens a Samaritana muliere posceret potum. sed non erat peccati sorde polluta, quia e contrario mulier prouocata est petere aquam uiuam, quae illam numquam sitire permitteret, sed fieret in ea fons aquae salientis in uitam aeternam. habebat carnis istius ueritatem, cum dormiret in naui. sed ne pariter nauigantes peccati similitudine fallerentur, surgens increpauit uentos et mare, et facta est tranquillitas magna. conmuni cum omnibus sorte peccato subditus uidebatur, cum diceretur de ipso: hic homo si esset propheta, sciret utique quae et qualis mulier tetigerit pedes eius. sed peccati non habuit ueritatem, quia blasphemam cogitationem arguens Pharisaei statim mulieris peccata dimisit. peccatricem cum ceteris carnem gerere putabatur, cum uelut homo in mortis discrimine constitutus et inminentium suppliciorum terrore perculsus oraret: pater, si possibile est, transeat a me calix iste, et: tristis est anima mea usque ad mortem, sed peccati contagium nesciebat illa tristitia, quia uitae auctor mortem formidare non poterat. ait enim: nemo tollit animam meam a me, sed ego pono eam a me ipso: potestatem habeo ponendi eam, et potestatem habeo iterum sumendi eam.

11. Daß Christus nur in der Ähnlichkeit des Fleisches der Sünde gekommen sei.

Wie soll man nun aber auch Das nehmen, daß der Apostel erwähnt, der Herr sei in der Ähnlichkeit des Fleisches der Sünde gekommen, wenn auch wir ein von Sündenschmutz unbeflecktes Fleisch haben können? Denn auch Dieß wird von Jenem, der allein ohne Sünde ist, als etwas Besonderes angeführt. Es sandte der Herr seinen Sohn in die Ähnlichkeit des Fleisches der Sünde, weil man glauben muß, daß er, der die wahre und ganze Menschennatur annahm, mit ihr doch nicht die Sünde selbst, sondern die Ähnlichkeit der Sünde angenommen habe. Denn die „Ähnlichkeit“ ist nicht gegen die Wahrheit des Fleisches zu deuten, nach dem verkehrten Sinne einiger Häretiker, sondern von dem Bilde der Sünde. Denn es war in ihm wahres Fleisch, aber ohne die Sünde, also ähnlich dem sündigen. Das Erste gehört zu der Wahrheit der menschlichen Natur. Das Zweite ist gesagt in Beziehung auf die Sitten und Laster. Er hatte die Ähnlichkeit mit dem sündigen Fleische, als er wie ein unwissender und um Speise bekümmerter Mensch fragte: „Wie viele Brode habt ihr?“ Aber wie sein Leib durchaus nicht der Sünde unterworfen war so auch sein Geist nicht der Unwissenheit, und so fügt der Evangelist sogleich bei: „Das aber sagte Jesus, um ihn zu prüfen, denn er selbst wußte, was er thun wollte.“ Er hatte ein dem sündhaften ähnliches Fleisch, als er wie dürstend von dem samaritanischen Weibe zu trinken verlangte; aber es war nicht befleckt von dem Sündenschmutze, da andererseits das Weib aufgefordert wurde, lebendiges Wasser zu begehren, das sie nie mehr werde dürsten lassen, sondern in ihr werde zur Wasserquelle werden, die in das ewige Leben fortsprudelt. Er hatte die wahre Natur jenes Fleisches, als er im Schiffe schlief; damit aber die Schiffenden nicht durch diese Ähnlichkeit mit der Sünde getäuscht würden, stand er auf, gebot den Winden und dem Meere und es wurde eine große Ruhe. Nach allgemeinem Loose schien er mit den Übrigen der Sünde unterworfen, als von ihm gesagt wurde: „Wenn dieser Mensch ein Prophet wäre, so wüßte er doch, was es für ein Weib ist, die ihn berührt, denn sie ist eine Sünderin;“ aber die Wirklichkeit der Sünde hatte er nicht, da er sogleich die Pharisäer ihres gotteslästerlichen Gedankens überführte und die Sünden des Weibes nachließ. Daß er mit den Übrigen ein sündiges Fleisch trage, mußte man glauben, als er nach Menschenart in der Todesgefahr und in dem Angstschauer vor den nahen Qualen so betete: „Vater, wenn es möglich ist, möge dieser Kelch an mir vorübergehen.“ Und: „Meine Seele ist betrübt bis in den Tod;“ aber von einer Sündenansteckung wußte jene Traurigkeit Nichts, da der Urheber des Lebens den Tod nicht fürchten konnte; denn er sagt: „Niemand nimmt mein Leben von mir, sondern ich gebe es selbst hin; ich habe die Macht, es hinzugeben, und die Macht, es wieder zu nehmen.“

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XII. Quod iusti et sancti omnes non fuerint in similitudine, sed in ueritate peccati.

In hoc ergo ille homo, qui natus ex uirgine est, magna a cunctis qui ex utriusque sexus conmixtione producuntur distantia segregatur, quod cum omnes nos non similitudinem, sed ueritatem peccati in carne gestemus, ille non ueritatem, sed similitudinem peccati in uerae carnis adsumptione suscepit. denique licet scriptum de eo in Esaia propheta Pharisaei apertissime meminissent, qui peccatum non fecit, neque dolus inuentus est in ore eius, tamen ita similitudine carnis peccati fallebantur, ut dicerent: ecce homo uorax et potator uini, publicanorum et peccatorum amicus, et ad illum qui inluminatus fuerat caecum: da gloriam deo: nos enim scimus quoniam hic homo peccator est, et ad Pilatum: nisi esset hic homo peccator, non eum tradidissemus tibi. huius igitur rei quae illi tantum singularis ac propria est aequalitatem sibi blasphemae superbiae crimine uindicabit, quisquis esse se sine peccato ausus fuerit profiteri, consequens enim est ut similitudinem carnis peccati et non ueritatem peccati habere se dicat.

12. Daß alle Gerechten und Heiligen nicht nach der Ähnlichkeit, sondern in der Wahrheit sündhaft waren.

Darin ist also jener Mensch, der aus der Jungfrau geboren wurde, durch eine weite Kluft von Allen getrennt, die wir durch die Verbindung beider Geschlechter entstehen, daß, während wir Alle nicht die Ähnlichkeit, sondern die Wahrheit der Sünde im Fleische tragen, er nicht die Wahrheit, sondern die Gestalt der Sünde annahm, aber wahres Fleisch. Obwohl nun die Pharisäer wußten, daß von ihm ganz deutlich beim Propheten Isaias geschrieben stehe, „er habe keine Sünde gethan, und Trug sei nicht gefunden worden in seinem Munde“: so ließen sie sich doch durch die Gestalt des Sünderfleisches so täuschen, daß sie sagten: „Siehe, er ist ein gefräßiger Mensch und ein Weintrinker, ein Freund der Zöllner und Sünder!“ Und zu dem Blinden, der sehend geworden, sagten sie: „Gib Gott die Ehre, denn wir wissen, daß dieser Mensch ein Sünder ist.“ Zu Pilatus dann: „Wenn dieser Mensch nicht ein Sünder wäre, so würden wir ihn dir nicht überliefert haben.“ Wer also immer zu behaupten wagt, daß er ohne Sünde sei, der kann sich eine Gleichheit in diesem Punkte, welcher Jenem so ganz besonders eigen ist, nur mit dem Verbrechen der Gotteslästerung und des Hochmuths zuschreiben; denn folgerichtig muß er sagen, er habe nur die Ähnlichkeit des Fleisches der Sünde, nicht aber die Wahrheit der Sünde.

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XIII. Quod non sint tam grauia peccata sanctorum, ut eis auferant meritum sanctitatis.

Ceterum iustos ac sanctos uiros non esse inmunes a culpa manifesto scriptura pronuntiat dicens: septies enim cadit iustus et resurgit. quid enim aliud est cadere quam peccare? et tamen cum dicatur septies cadere, pronuntiatur nihilominus iustus nec iustitiae eius praeiudicat lapsus fragilitatis humanae, quia multum interest inter sancti et peccatoris hominis lapsum. aliud enim est admittere mortale peccatum et aliud est cogitatione, quae peccato non caret, praeueniri, uel ignorantiae aut obliuionis errore aut facilitate otiosi sermonis offendere, aut ad punctum infidelitatis uitio interna theoria aliquid haesitare, aut subtili quadam cenodoxiae titillatione pulsari, aut necessitate naturae aliquantisper a summa perfectione reccidere. haec enim sunt septem lapsuum genera, in quibus licet uir sanctus nonnumquam cadat, tamen iustus esse non desinit: quae quamuis leuia uideantur ac parua, tamen faciunt eum sine peccato esse non posse, habet enim pro quibus cotidianam gerens paenitudinem et ueniam ueraciter debeat postulare et pro suis indesinenter orare peccatis dicens: dimitte nobis debita nostra, et ut euidentissimis probemus exemplis et errasse nonnullos sanctorum et tamen a sua non discessisse iustitia, certe ille beatissimus et apostolorum eximius Petrus quid aliud credendus est fuisse quam sanctus, praesertim id temporis quo ei a domino dicebatur: beatus es, Simon Bar Iona, quia caro et sanguis non reuelauit tibi, sed pater meus qui est in caelis. et tibi dabo claues regni caelorum: et quodcumque ligaueris super terram, erit ligatum in caelis: et quodcumque solueris super terram, erit solutum et in caelis. quid hac dominica laude praeclarius, quid hac potestate ac beatitudine potest esse sublimius? et tamen post paululum, cum ignorans mysterium passionis tantae utilitati humani generis inscius obuiaret dicens: absit a te, domine: non erit tibi hoc, meretur audire: uade post me, satanas: scandalum es mihi, quia non sapis ea quae dei sunt sed ea quae hominum. numquidnam cum his eum uerbis ipsa aequitas increparet, aut nequaquam cecidisse aut in sanctitate atque iustitia non permansisse credendus est? quid illo etiam tempore, numquid ruinam manifesto negandus est pertulisse, quo inminente persecutorum metu ter dominum negare conpulsus est? sed confestim paenitudine subsequente amarissimis lacrimis maculam tanti criminis abluendo sanctitatis atque iustitiae merita non amisit. de ipso igitur ac de eius similibus sanctis illud etiam quod per Dauid canitur debemus accipere: a domino gressus hominis diriguntur: et uiam eius uolet nimis. cum ceciderit iustus, non conturbabitur: quia dominus subponit manum suam. cuius enim gressus a domino diriguntur, quid aliud potest esse quam iustus? et tamen de hoc ipso dicitur: cum ceciderit, non conlidetur. quid est cum ceciderit, nisi cum lapsum peccati alicuius incurrerit? non conlidetur, inquit, id est nequaquam diu obprimetur incursione peccati, sed licet ad praesens uideatur elisus, tamen diuino quod inplorat erectus auxilio celeri resurrectione stabilitatem iustitiae non amittet, uel etiamsi ad praesens per fragilitatem carnis amiserit, manus dominicae subpositione reparabit. nec enim esse sanctus desinit post ruinam, qui cum se fiducia operum suorum iustificari non posse cognoscat et a tantis peccatorum nexibus credat sola domini gratia liberandum, cum apostolo proclamare non desinit: infelix ego homo: quis me liberabit de corpore mortis huius? gratia dei per Iesum Christum dominum nostrum.

13. Die Sünden der Heiligen seien nicht so schwer, daß sie ihnen das Verdienst nehmen oder den Namen der Heiligkeit.

Daß nun die gerechten und heiligen Männer nicht frei von Schuld seien, spricht die Schrift offen aus, da sie sagt: „Siebenmal des Tages fällt der Gerechte und steht wieder auf.“ Denn was ist Fallen Anderes als Sündigen? Und doch wird er ein Gerechter genannt, obwohl es heißt, daß er siebenmal falle, und Nichts nimmt der Fall der menschlichen Schwäche seiner Gerechtigkeit, weil zwischen dem des Gerechten und des Sünders ein großer Unterschied ist. Denn es ist etwas Anderes, eine Todsünde zulassen, und etwas Anderes, von einem Gedanken überrascht zu werden, der nicht ohne Sünde ist; oder durch einen Irrthum der Unwissenheit oder Vergeßlichkeit oder durch eine leicht entschlüpfte müßige Rede anzustoßen; einen Augenblick in der Glaubenslehre ein wenig zu zweifeln oder von einer leichten Reizung der Ruhmsucht getroffen zu werden, oder durch die Macht der Natur ein wenig von der höchsten Vollkommenheit abzuweichen. Denn das sind die sieben Arten des Fallens, in welchen der Heilige zwar zuweilen sinkt aber doch nicht aufhört, gerecht zu sein. Obwohl Dieß leichte und kleine Dinge zu sein scheinen, so bewirken sie doch, daß man nicht ohne Sünde sein kann; denn man hat daran Etwas, wofür man in täglicher Buße wahrhaft um Verzeihung bitten und so unaufhörlich für seine Sünden beten kann in den Worten: „Verzeih uns unsere Schulden!“ Ja, damit wir nun durch die klarsten Beispiele beweisen, daß auch Einige der Heiligen gefehlt haben, und dennoch nicht um ihre Gerechtigkeit kamen: was muß man denn von jenem heiligsten und ausgezeichnetsten Apostel Petrus Anderes glauben, als daß er heilig war, besonders zu jener Zeit, als ihm der Herr sagte: „Selig bist du, Simon, Sohn des Jonas, denn Fleisch und Blut hat dir Das nicht geoffenbart, sondern mein Vater, der im Himmel ist.“ „Und geben werde ich dir die Schlüssel des Himmelreiches, und was immer du auf Erden gebunden haben wirst, das soll gebunden sein auch im Himmel; was du aber gelöst haben wirst auf Erden, gelöst wird es auch sein im Himmel.“ Was ist herrlicher als dieses Lob des Herrn? Was kann höher sein als diese Macht und Seligkeit? Und dennoch, da er kurz darauf, unkundig des Leidensgeheimnisses, diesem so großen Heile des Menschengeschlechtes in seiner Unwissenheit entgegentritt mit den Worten: „Fern sei es von dir, o Herr, so soll es dir nicht ergeben“ — da muß er hören: „Gehe hinter mich, Satan, du bist mir zum Ärgerniß, denn du hast nicht Geschmack für Gottes, sondern für der Menschen Sache.“ Muß man nun, weil ihn die Gerechtigkeit selbst mit diesen Worten schalt, glauben, daß er entweder gar nicht gefallen, oder daß er nicht, in der Heiligkeit und Gerechtigkeit verblieben sei? Muß man vielleicht auch läugnen, daß er offenbar damals einen Fall erlitten habe, als er aus Furcht vor den drohenden Verfolgern sich dahinbringen ließ, den Herrn dreimal zu verläugnen? Da aber sogleich die Reue folgte, und er mit den bittersten Thränen die Makel eines solchen Verbrechens abwusch, verlor er das Verdienst, der Heiligkeit und Gerechtigkeit nicht. Von ihm also und den ihm ähnlichen Heiligen müssen wir auch Das verstehen, was David singt: „Von dem Herrn werden die Schritte des Menschen geleitet, und seinen Weg will Er gar sehr; wenn er fällt, wird er sich nicht zerschmettern, denn der Herr breitet unter seine Hand.“ Denn wessen Schritte von dem Herrn geleitet werden, was kann der anders sein als gerecht? Und doch heißt es auch von Diesem: „Wenn er fällt, wird er sich nicht zerschmettern.“ Was heißt das „wenn er fällt,“ als wenn er durch irgend eine Sünde zu Fall gekommen ist? „Er wird sich nicht zerschmettern“ heißt es, d. i. er wird nicht lange durch den Angriff der Sünde unterdrückt werden, sondern obwohl er für den Augenblick gestürzt scheint, so wird er doch durch die göttliche Hilfe, die er anruft, aufgerichtet und verliert so bei seiner schnellen Erhebung nicht die Beständigkeit der Gerechtigkeit; oder wenn er auch für die Gegenwart durch die Gebrechlichkeit des Fleisches Etwas zugelassen hat, so wird er es durch die Unterlegung der göttlichen Hand wieder gut machen. Denn Der hört nach dem Falle nicht auf, ein Heiliger zu sein, welcher in der Erkenntniß, daß er durch das Vertrauen auf seine Werke nicht gerechtfertigt werden könne, und in dem Glauben, daß er aus den so argen Verwicklungen der Sünde nur durch die Gnade des Herrn befreit werden müsse, nicht aufhört, mit dem Apostel zu rufen: „O ich unglücklicher Mensch, wer wird mich befreien von dem Leibe dieses Todes? Die Gnade Gottes durch Jesum Christum unsern Herrn.“

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XIIII. Quomodo intellegendum sit illud apostoli: non enim quod uolo facio bonum.

Nam cum apostolus Paulus inaestimabilem abyssum puritatis resistentibus cogitationum aestibus penetrari ab homine non posse cognoscens diu uelut per profunda iactatus ante dixisset: non enim quod uolo facio bonum, sed quod odi malum, hoc ago, et rursum: si autem quod nolo, hoc facio, iam non ego operor illud sed quod habitat in me peccatum, et: condelector legi dei secundum interiorem hominem, uideo autem aliam legem in membris meis repugnantem legi mentis meae et captiuum me ducentem in lege peccati quae est in membris meis, omnino uel sua uel naturae ipsius fragilitate perspecta, tam inmensae altitudinis uastitate conterritus, ad tutissimum portum diuini confugit auxilii, et quasi de nauigii sui oneribus mortalitatis oppressi naturali infirmitate desperans ab eo cui inpossibile nihil est naufragiorum remedia deprecatur, cum quodam miserabili uociferans heiulatu: infelix ego homo: quis me liberabit de corpore mortis huius? statimque absolutionem, quam desperauit de inbecillitate naturae, de dei benignitate praesumpsit confidenter adiungens: gratia dei per Iesum Christum dominum nostrum.

14. Wie jenes Wort des Apostels zu verstehen sei: „Denn ich thue nicht das Gute, das ich will.“

Denn der Apostel Paulus erkannte, daß die unschätzbare Tiefe der Reinheit wegen des Widerstandes der brünstigen Gedanken von dem Menschen nicht durchdrungen werden könne, und hatte, wie Einer, der lange in den Abgründen umhergeworfen wurde, zuvor gesagt: „Denn ich thue nicht das Gute, das ich will, sondern das Böse, welches ich nicht will, das thue ich.“ Und wieder: „Wenn ich aber das thue, was ich nicht will, so wirke nicht ich es, sondern die Sünde, die in mir wohnt;“ und: „Ich freue mich an dem Gesetze Gottes nach dem innern Menschen, sehe aber ein anderes Gesetz in meinen Gliedern, das dem Gesetze meines Geistes widerstreitet und das mich gefangen führt in das Gesetz der Sünde, das in meinen Gliedernist.“ So hatte er seine oder die Gebrechlichkeit der Natur selbst ganz durchschaut, und erschreckt durch die Unermeßlichkeit dieses Oceans floh er zu dem sichersten Hafen der göttlichen Hilfe; und wie wenn er wegen der natürlichen Schwäche seines von der Last der Sterblichkeit niedergedrückten Fahrzeuges verzweifelte, erfleht er von Jenem, welchem Nichts unmöglich ist, Hilfe gegen den Schiffbruch, indem er mit Klage und Jammer ruft: „O ich unglücklicher Mensch, wer wird mich befreien von dem Leibe dieses Todes?“ Sogleich aber erwartet er die Erlösung, an welcher er wegen der Schwäche der Natur verzweifelte, von der Güte Gottes und fügt vertrauensvoll bei: „Die Gnade Gottes durch Christum unsern Herrn.“

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XV. Obiectio, eo quod ex peccatorum potius persona hoc apostolus dixisse credendus sit.

Germanus: Multi hunc apostoli locum ita intellegi debere definiunt, ut hoc eum non ex sua, sed ex peccantium persona dixisse confirment, eorum scilicet qui uolentes semet ipsos a corporalibus inlecebris et uoluptatibus abstinere obstricti uitiis pristinis et oblectatione carnalium passionum captiuati semet ipsos cohibere non possunt, dum inolita consuetudine uitiorum uelut inmiti quadam tyrannidis dominatione depressi ad libertatem pudicitiae respirare non possunt. quomodo enim beato apostolo, quem ad summum perfectionis totius culmen certum est peruenisse, illud poterit conuenire quod dicit: non enim quod uolo facio bonum, sed quod odi malum, hoc ago, illud etiam quod subiungit: si autem quod nolo, hoc ago, iam non ego operor illud sed quod habitat in me peccatum, nec non etiam hoc: condelector enim legi dei secundum interiorem hominem, uideo autem aliam legem in membris meis repugnantem legi mentis meae et captiuum me ducentem in lege peccati quod est in membris meis? in quo igitur haec personae possunt apostoli coaptari? quid enim est boni quod ille non potuerit inplere, et e contrario quid illud est mali quod nolens et odiens tamen cogente natura inuitus admiserit? ad quam uero peccati legem electionis uas, in quo Christus dominus loquebatur, potuit captiuus abduci? qui cum omnem inoboedientiam et omnem extollentem se aduersus deum altitudinem captiuasset, de semet ipso cum fiducia proclamabat: bonum agonem certaui, cursum consummaui, fidem seruaui: de cetero reposita est mihi iustitiae corona, quam reddet mihi dominus in illa die, iustus iudex.

13. Germanus wirft ein, der Apostel habe Dieß im Namen der Sünder gesagt.

Germanus: Viele lehren, dieses apostolische Wort müsse so verstanden werden, als ob er es nicht in seinem, sondern im Namen der Sünder gesagt habe, Denjenigen nemlich, welche voll des guten Willens, sich von fleischlichen Reizungen und Lüsten zu enthalten, dennoch umstrickt sind von den alten Lastern und gefangen von dem Wohlgefallen an fleischlichen Leidenschaften und sich also nicht im Zaume halten können, weil sie von der eingefleischten lasterhaften Gewohnheit wie von der Herrschaft eines grausamen Tyrannen niedergedrückt nicht in der Freiheit der Keuschheit aufathmen können. Denn wie soll es denn auf den hl. Apostel, von welchem feststeht, daß er zu dem höchsten Gipfel der ganzen Vollkommenheit gelangte, passen, wenn er sagt: „Ich thue nicht das Gute, das ich will, sondern das Böse, welches ich hasse, das thue ich.“ Auch Das, was er beifügt: „Wenn ich aber Das thue, was ich nicht will, so wirke nicht ich es, sondern die Sünde, welche in mir wohnt.“ Ebenso das Andere: „Denn ich freue mich an dem Gesetze Gottes nach dem innern Menschen, sehe aber ein anderes Gesetz in meinen Gliedern, das dem Gesetze meines Geistes widerstreitet, und mich gefangen führt in das Gesetz der Sünde, welches in meinen Gliedern ist.“ Inwiefern nun soll Dieß auf die Person des Apostels passen? Wo ist das Gute, welches er nicht hätte erfüllen können? Und auf der andern Seite, was wäre das für ein Böses, welches er in Unwille und Haß dennoch aus Zwang der Natur gegen seinen Willen zugelassen hätte? Zu welchem Gesetze der Sünde ferner konnte das Gefäß der Auserwählung, in welchem Christus der Herr sprach, als Gefangener gebracht werden? Er, der da von sich selbst, nachdem er allen Ungehorsam und allen sich gegen Gott erbebenden Hochmuth gefangen genommen hatte, mit Zuversicht ausrief: „Ich habe den guten Kampf gekämpft, den Lauf vollendet, den Glauben bewahrt; im Übrigen ist mir hinterlegt die Krone der Gerechtigkeit, welche mir der Herr geben wird an jenem Tage als gerechter Richter.“

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XVI. Dilatio propositae quaestionis.

Theonas: Intrantem me tutissimum silentii portum rursus ad inmensum profundissimae quaestionis pelagus reuocare conamini. sed oportunitatem fidae stationis amplexi hic interim cursu tam longae conlationis emenso taciturnitatis ancoram iaciemus, ut crastina die, si tamen nulla uis tempestatis obstiterit, flatu prosperi spiritus explorato disputationis uela pandamus.

16. Aufschiebung der vorgelegten Frage.

Theonas: Da ich schon in den so sichern Hafen des Stillschweigens eingehen will, versuchet ihr, mich wieder in das unermeßliche Meer der tiefsten Untersuchung hinauszurufen. Da wir aber die günstige Gelegenheit eines zuverlässigen Haltplatzes erlangt haben, so wollen wir einstweilen, da wir in unserer Unterredung einen so langen Weg durchmessen haben, hier den Anker des Stillschweigens werfen, damit wir morgen, wenn nicht die Macht der Witterung uns irgendwie Widerstand leistet, die Segel der Besprechung ausbreiten, nachdem wir das Wehen eines günstige Windes erspäht haben.

Lateinischer Text: Conlationes XXIIII, hg. von M. Petschenig, Corpus scriptorum ecclesiasticorum Latinorum 13, Wien 1886, an den Scans überprüft; ohne kritischen Apparat. · Übersetzung von Karl Kohlhund († 1883), Sämmtliche Schriften des ehrwürdigen Johannes Cassianus, Bibliothek der Kirchenväter, Kempten, Kösel, 1879. Gemeinfreier Text in Frankreich (Art. L123-1 des französischen Gesetzbuchs über geistiges Eigentum). Abschrift und Durchsicht: Abbatia Sancti Petri de Curte. Fehler melden