Jean Cassien, Conférences
Conférence XXII. L’abbé Théonas : des illusions nocturnes
Conlatio abbatis Theonae secunda. De nocturnis inlusionibus.Vingt-deuxième conférence de Cassien avec l’abbé Théonas. Des souillures involontaires.
I. De iterato ad abbatem Theonam reditu nostro eiusque exhortatione.
Post dies ferme septem Quinquagensimae sollemnitate transacta cum in ipso noctis initio, id est post synaxin uespertinam promissae disputationis expectatione suspensi sancti Theonae cellulam fuissemus ingressi, alacer senex hilari uultu ac blando nos prior sermone conpellans, mirabar, inquit, ardentissimum studium uestrum his septem diebus absolutionem propositae quaestionis potuisse differre et debitori suo, praecipue non roganti, dilationem tanti temporis praestitisse. iustissimum proinde est, ut quia ultro mihi benignitas uestra tam largas concessit indutias, ego quoque moram in debiti redhibitione non faciam. grata namque est huius faenoris occupatio, quae maiora dum soluitur augmenta conquirit et non solum percipientem ditat, uerum etiam non inminuit largientem. duplices siquidem congregat quaestus rerum spiritalium dispensator, quia non solum in illius qui audit profectu, uerum etiam in sua disputatione compendia summa consequitur, non minus semet ipsum ad desiderium perfectionis accendens, dum instruit auditorem. quamobrem uester ardor meus profectus est, uestra sollicitudo mea conpunctio est. nam utique et ipse nunc mente torperem nihilque in meo corde de his quae expetistis retractarem, nisi me uester ardor atque expectatio ad recordationem rerum spiritalium excitaret quodammodo dormientem. et idcirco proferatur in medium quaestio, si uidetur, cuius pridem pro angustia temporis absolutionem procrastinare maluimus.
1. Sept jours s’étaient écoulés et le temps pascal était passé, lorsque vers le commencement de la nuit, après le repas du soir, nous entrâmes dans la cellule du bienheureux Théonas, pour avoir l’entretien qu’il nous avait promis. Le saint vieillard nous reçut avec un visage joyeux, et nous adressa ainsi le premier la parole. L’ABBÉ THÉONAS. J’admirais que votre ardeur à vous instruire vous permît d’attendre sept jours la réponse à la question que vous m’aviez faite et d’accorder un si long délai à votre débiteur qui ne l’avait pas demandé. Il est bien juste qu’après avoir eu tant d’indulgence à mon égard, je ne diffère pas à m’acquitter. C’est là une bonne affaire ; plus on paie, plus on s’enrichit, et celui qui reçoit n’ôte rien à celui qui donne. Il y a double avantage à distribuer les richesses spirituelles ; car non-seulement on est utile à celui qui nous écoute, mais, en l’instruisant, on excite en soi-même le désir de la perfection. Votre ardeur est donc un profit pour moi et votre zèle me fait rougir ; car je resterais dans ma langueur, et je n’aurais dans l’esprit rien de ce que vous désirez, si votre ferveur ne m’avait tiré de mon sommeil et rappelé aux choses spirituelles. Voyons donc maintenant la question que le manque de temps nous a fait différer.,
II. Commemoratio interrogationis nostrae, cur maiorem abstinentiam maior interdum carnis inpugnatio consequatur.
Hoc enim, nisi fallor, inquisitio uestra conplexa est, cur interdum remissius iucundantes leuioribus carnis huius aculeis titillemur et nonnumquam districtius abstinentes adflicto exhaustoque corpore incentiuis acrioribus urgueamur, ita ut, quemadmodum patefecit uestra confessio, expergefacti repperiamus nos umorum naturalium egestione respersos.
2. Il me semble que votre question était complexe. Pourquoi lorsque nous jeûnons avec moins de rigueur, sentons-nous moins l’aiguillon de la chair ; et pourquoi souvent, au contraire, lorsque nous jeûnons davantage et que notre corps est comme épuisé par la pénitence, sommes-nous plus agités par la tentation et en ressentons-nous davantage, pendant le sommeil, les fâcheux effets ?
III. Quod triplici ratione proueniat genitalis fluxus egestio.
Huius ergo infestationis triplicem causam nostri prodidere maiores, quae modum temporis constituti intempestiuis inrumpat excessibus. aut enim superflua escarum nimietate congeritur aut per incuriam mentis elabitur aut inimici inludentis insidiis prouocatur. primum igitur gastrimargiae, id est uoracitatis uel gulae uitium hanc redundantiam obsceni umoris extrudit. nam et cum districtioris abstinentiae tempore statum polluit puritatis, non de praesenti ut putatis inedia, sed de nimietate praeteritae saturitatis effunditur. quod enim per uoracitatis ingluuiem concretum fuerat in medullis, necesse est ut per pruritum, certe per ignorantiam quamuis magno ieiunio tabefacti corporis egeratur. quamobrem non solum lautioribus epulis abstinendum, sed etiam a uilioribus cibis aequali est continentia temperandum: immo ipsius etiam panis et aquae satietas est cauenda, ut possit diu in nobis adquisita corporis puritas permanere atque imitari quodammodo intemeratam spiritus castitatem, licet nos necesse sit confiteri interdum etiam absque ulla mentis industria uel per temperiem corporum uel per aetatis maturitatem quosdam rarius sordidari uel certe fluxus istius egestione non pollui. sed alterius meriti est qui pacem inerti felicitate consequitur, alterius qui triumphum gloriosis uirtutibus promeretur: huius enim potentia uitiorum omnium debellatrix digna miraculo est, illum, quem boni necessitas in sua tuetur ignauia, dignum magis dixerim miseratione quam laude. secunda inpuri illius profluuii causa est, si mens spiritalibus studiis atque exercitiis uacuata nec disciplinis interioris hominis instituta quendam sibi segnitiae situm per consuetudinem continui torporis obduxerit, aut cum sordidarum cogitationum minutias non cauendo ita illam cordis sublimissimam puritatem segniter concupiscit, ut omnem perfectionis et castimoniae summam in sola credat exterioris hominis castigatione consistere. cuius erroris atque socordiae uitio consequenter eueniet, ut non solum multimoda cogitationum peruagatio inuerecunde atque procaciter secretum mentis inrumpat, sed etiam pristinarum omnium passionum intra eam semina perseuerent. quae quamdiu in eius adytis delitescunt, quamuis rigido corpus ieiunio castigetur, tamen nihilominus dormientem inlecebrosis phantasmatibus inquietant, quibus ante legitimi temporis cursum non iam ex naturae necessitate, sed adhuc ex fraude nequitiae obsceni eliciantur umores, qui non tam inanitate carnis quam mentis circumspectione atque uirtute, si inhiberi penitus nequeunt, saltim ad illam egestionis simplicem qualitatem auxiliante dei gratia perducuntur. ideoque in primis discursus sunt sensuum cohercendi, ne mens istis excessibus adsuefacta ad foediora incitamenta luxuriae somnians pertrahatur. tertia causa est, cum per ordinatam quidem atque sollicitam continentiae disciplinam contritione cordis et corporis perpetuam castimoniae puritatem optamus adquirere, sed nos utilitati carnis ac spiritus egregie consulentes fraudulentissimi hostis ita inpugnat inuidia, ut, dum deicere fiduciam conscientiae nostrae nosque uelut reatu aliquo humiliare conatur, illis praecipue diebus, quibus maiore integritatis merito desideramus diuino placere conspectui, absque ullo quidem carnis pruritu mentisue consensu nec per inlusionem phantasmatis alicuius, sed tamen simplici fluxus illius egestione nos polluat, ut a sacrosancta conmunione deterreat: licet in quosdam incipientium et quorum corpora necdum longa ieiuniorum castigatione tenuata sunt ob hoc diabolica factione haec euenire credatur inlusio, ut, cum eos intentioribus ieiuniis studere cognouerit, omnes eorum conatus hac arte subuertat, ut, dum se non solum nihil ad puritatem corporis districtiore ieiunio profecisse, uerum etiam grauius sentiunt fuisse pulsatos, magistram incorruptionis ac puritatis altricem abstinentiae districtionem tamquam aemulam perhorrescant. quapropter nosse debemus non idcirco nos tantum ab unoquoque uitio debere purgari, quia suis perturbationibus nostrum occupet sensum, sed quia non contentum sit solum absque aliorum consortio dominari, sed intromisso omnium uitiorum diriore collegio subditam sibi mentem multiplicata captiuitate populetur. et idcirco gastrimargia uincenda est non propter se tantum, ne scilicet onerosa nos uoracitate conrumpat, nec propter hoc solum, ne carnalis concupiscentiae nos igne succendat, sed ne etiam iracundiae uel furoris atque tristitiae ceterarumque omnium passionum faciat esse mancipia. nam cum nobis esca ac potus uel minus uel tardius uel neglegentius ministratur, si gulae dominatione deprimimur, consequens est ut etiam iracundiae stimulis incitemur. et rursus uoluptuosis saporibus demulceri absque filargyriae peste non possumus, per cuius superfluos adparatus magnis luxuria gaudet inpendiis. filargyria uero, cenodoxia atque superbia et omnium multitudo uitiorum indiuidua societate iunguntur, atque ita unumquodque uitium, si uigere in nobis uel solum coeperit, etiam ceteris subgerit incrementa.
3. Nos anciens attribuent à trois causes ces souillures involontaires : elles viennent ou d’un excès de nourriture, ou d’un défaut de vigilance de l’esprit, ou d’une ruse de l’ennemi. Il est certain d’abord que la gourmandise excite en nous la concupiscence et que ces mouvements ne viennent pas de notre abstinence présente, mais de nos excès passés. Ce que nous avons donné de trop à notre corps agit à notre insu, lorsque nous sommes affaiblis par l’austérité des jeûnes. Aussi devons-nous non-seulement nous abstenir des aliments les plus succulents, mais nous contenter de la nourriture la plus ordinaire ; et il faut même prendre garde d’user de pain et d’eau à satiété, afin de conserver la pureté du corps que nous aurons acquise, inaltérable comme celle de notre âme. Nous sommes cependant obligés de reconnaître que bien des personnes, sans prendre ces précautions, à cause de leur tempérament ou de leur âge, éprouvent plus rarement ou ne ressentent même pas ces fâcheux effets ; mais il y a une grande différence entre la paix de celui qui n’a pas à combattre et le triomphe qu’on obtient par de glorieux efforts. La vertu de ceux qui surmontent tous les vices, tient du miracle, tandis que la sagesse de ceux que protége la faiblesse de leur tempérament est plutôt un repos qu’un mérite.
La seconde cause de ces accidents vient de l’âme, qui ne s’applique pas assez aux exercices spirituels capables de former en elle l’homme intérieur ; elle s’accoutume ainsi à une certaine paresse qui l’empêche d’apercevoir les tentations des mauvaises pensées, et de désirer, comme elle le devrait, la parfaite pureté du cœur, s’imaginant qu’elle consiste seulement dans les austérités extérieures. Ce défaut de jugement et de vigilance fait que l’âme reste ouverte aux pensées dangereuses, et qu’elle conserve même les germes de toutes ses anciennes passions ; et tant qu’elles sont ainsi cachées dans les replis du cœur, elles peuvent, malgré les rigueurs du jeûne, troubler le sommeil par des songes voluptueux. Il y a donc là faute de l’âme au moins autant que cause naturelle, et nous devons l’éviter avec la grâce de Dieu, en veillant sur notre esprit comme sur notre corps. Il faut arrêter nos pensées dès le principe, pour qu’elles ne nous entraînent pas plus loin et ne produisent pas, pendant la nuit, des impressions fâcheuses.
Il y a enfin une troisième cause. Nous avons beau prendre tous les moyens de conserver la continence, et désirer acquérir, par la mortification de l’esprit et du corps, la pureté parfaite, plus nous faisons d’efforts, plus l’ennemi jaloux nous attaque pour troubler notre conscience, en nous humiliant par l’apparence du péché ; et il agit ainsi, surtout les jours où nous désirons être le plus agréables à Dieu. Il cherche, sans qu’il y ait consentement de notre part et même égarement de notre imagination, à souiller notre corps pour que nous n’osions pas approcher de la sainte Communion. Il tourmente souvent de la sorte ceux qui commencent et qui n’ont pas affaibli leur corps par de longs jeûnes, afin de les tromper et de les détourner des austérités de la pénitence, en leur persuadant que ses rigueurs seraient un obstacle plutôt qu’un moyen pour acquérir la pureté, puisque plus ils jeûnent, plus ils semblent s’en éloigner ; ils pourront prendre en horreur et regarder comme une ennemie la pénitence, qui est, au contraire, la maîtresse et la nourrice de la pureté.
Nous ne devons pas combattre chaque vice pour le mal qu’il nous fait par lui-même, mais parce qu’il ne se contente pas de son empire et qu’il entraîne avec lui tout le cortége des autres vices, afin de multiplier nos chaînes. Il faut, par exemple, vaincre la gourmandise, non-seulement parce qu’elle nous corrompt en nous surchargeant de nourriture et en allumant en nous le feu de la concupiscence, mais encore parce qu’elle nous porte à la colère, à la fureur, à la tristesse, et qu’elle nous rend esclaves des autres passions. Car lorsqu’on nous donne nos aliments plus tard ou moins bien apprêtés, si nous sommes dominés par la gourmandise, nous éprouverons sur-le-champ des mouvements de colère ; et si nous aimons les mets délicats, nous ne pourrons échapper à la passion de l’argent afin de nous procurer de somptueux festins. Cette passion est elle-même étroitement unie à la vaine gloire, à l’orgueil et à une foule de vices. Dès qu’un seul vice se fortifie en nous, il en développe une foule d’autres.
IIII. Interrogatio, an ad sacrosanctam conmunionem accedere liceat nocturna inlusione pollutos.
Germanus: Dispensatione dei credimus hanc quaestionem in medium fuisse prolatam, ut illud, quod uerecundia interrogandi fiduciam cohibente numquam potuimus edoceri, nunc oportunitate conlationis causaeque ipsius ordine prouocati sciscitari fiducialiter audeamus. si igitur eo tempore, quo accedi oportet ad sacrosancta mysteria, senserimus nos somnii inlusione pollutos, praesumenda est an uitanda illa salutaris escae sacrosancta perceptio?
4. L’ABBÉ GERMAIN. Dieu a permis que nous traitions ce sujet pour nous donner le courage de vous adresser une question que nous n’aurions pas osé vous faire sans cela. Lorsque nous devons communier, faut-il, si nous avons éprouvé quelques souillures involontaires, nous approcher ou nous éloigner de la sainte Table ?
V. Responsio, quando reatum contrahat passio dormientis.
Theonas: Omni quidem industria, quantum in nobis est, studere debemus, ut inmaculatam castimoniae puritatem illo uel maxime tempore teneamus, quo uenerandis adsistere optamus altaribus, et uigilantissima circumspectione praecauendum est, ne carnis integritas praecedente tempore custodita in ea praecipue in qua nos ad communionem salutaris conuiuii praeparamus nocte fraudetur. uerum si hostis ille nequissimus, ut nobis caelestis remedii subtrahat medicinam, custodiae sopitae mentis inluserit, ita dumtaxat, ut nullo reprehensibili interueniente pruritu, nullo oblectationis contaminetur adsensu, sed egestionem aliquam pro natura per necessitatem conpulsam aut certe inpugnatione diaboli absque sensu uoluptatis elicitam ad inpedimentum nostrae sanctificationis obtenderit, possumus et debemus ad gratiam salutaris cibi confidenter accedere. sin uero nostro uitio haec fuerit egesta concretio, conuenientes conscientiam nostram illud apostolicum formidemus: qui manducauerit panem et biberit calicem domini indigne, reus erit corporis et sanguinis domini. probet autem se ipsum homo, et sic manducet de pane illo et de calice bibat. qui enim manducat et bibit panem et calicem domini indigne, iudicium sibi manducat et bibit non discernens corpus, id est nequaquam illum caelestem cibum a communium escarum uilitate secernens nec talem esse diiudicans, quem non nisi pura liceat mente uel carne praesumere. denique infert: ideo inter uos multi infirmi et inbecilli, et dormiunt multi, spiritalem scilicet infirmitatem ac mortem ex hac principaliter dicens praesumptione generari. multi enim, qui eum inlicita usurpatione praesumunt, infirmantur fide et inbecilli sunt mente, passionum scilicet languoribus inuoluti, et dormiunt somno peccati, ab hoc sopore letali nequaquam salutari sollicitudine resurgentes. deinde sequitur: quodsi nosmet ipsos iudicaremus, non utique iudicaremur: hoc est si nosmet ipsos perceptione sacramentorum, quotienscumque peccati uulnere praeuenimur, iudicaremus indignos, inpenderemus utique studium, ut per paenitudinis emendationem ad eam digne possemus accedere, et non tamquam indigni seuerissimis infirmitatum flagris castigaremur a domino, ut uel sic conpuncti ad remedia nostrorum uulnerum recurramus, ne digni praesentis saeculi breuissima correptione non habiti in futuro simul cum huius mundi peccatoribus condemnemur. quod etiam in Leuitico euidenti denuntiatione praecipitur: omnis mundus manducabit carnes, et anima quaecumque comederit de carnibus sacrificii salutaris quod est domini, in qua est inmunditia, peribit coram domino, in Deuteronomio quoque a spiritalibus castris inmundus similiter mystice segregatur: si quis, inquit, inter uos homo, qui nocturno pollutus sit somnio, egredietur extra castra, et non reuertetur, priusquam ad uesperam abluetur aqua: et post solis occasum regredietur in castra.
5. L’ABBÉ THÉONAS. Tous nos soins doivent tendre à conserver une entière pureté, surtout lorsque nous nous préparons à nous approcher de l’autel, et notre vigilance doit redoubler pour que nos sens ne soient pas troublés pendant la nuit qui précède la sainte Communion. Mais si la malice de l’ennemi, pour nous priver de la nourriture céleste, nous trompe par ses illusions et veut nous persuader qu’une chose naturelle et involontaire est un obstacle à notre sanctification, nous pouvons et nous devons nous approcher avec confiance de la source de toute grâce.
Si nous sommes cause, d’une manière quelconque, de cette souillure, nous devons nous rappeler avec tremblement cette parole de l’Apôtre : « Celui qui mange le pain et qui boit le calice du Seigneur indignement, sera coupable du corps et du sang du Seigneur. Que l’homme s’éprouve donc lui-même et qu’il mange ensuite de ce Pain et qu’il boive de ce Calice. (I Cor., XI, 27.) Car celui qui mange et boit indignement, mange et boit son jugement, ne discernant pas le corps du Seigneur ; » c’est-à-dire qu’il ne distingue pas cette nourriture céleste de nos aliments grossiers, puisqu’il ne la prend pas avec la pureté d’esprit et de corps qu’elle réclame. L’Apôtre ajoute : « Aussi, parmi vous, beaucoup sont faibles et infirmes, et beaucoup dorment. » Ce sont ces Communions qui causent les maladies et les morts spirituelles. Beaucoup qui ne craignent pas de s’approcher ainsi de la sainte Table affaiblissent la foi dans leur âme, éprouvent les langueurs des passions et s’endorment dans le péché sans que rien puisse les réveiller de cet assoupissement mortel. » Enfin l’Apôtre dit : « Si nous nous jugions nous-mêmes, nous ne serions pas jugés » (I Cor., 30), c’est-à-dire, si nous nous jugeons indignes de recevoir les sacrements, toutes les fois que nous sommes blessés par la concupiscence, nous nous appliquerons davantage à nous purifier par la pénitence, afin de le faire plus dignement et de n’être pas punis par les maladies spirituelles que Dieu nous envoie pour nous forcer à recourir aux remèdes qui guériront nos blessures, et à éviter, par les peines si passagères de cette vie, les châtiments qui attendent les pécheurs dans l’autre. C’est ce qui est expressément déclaré dans le Lévitique : « Tous ceux qui seront purs mangeront des chairs ; mais celui qui mangera des chairs du sacrifice offert au Seigneur, et qui aura quelque souillure, périra devant le Seigneur. » (Lév., VII, 19.) Dans le Deutéronome, l’impur est aussi séparé du camp des fidèles : « Si parmi vous quelqu’un est souillé par quelque songe pendant la nuit, qu’il sorte du camp ; qu’il ne revienne pas avant de s’être lavé dans l’eau vers le soir, et qu’il ne rentre dans le camp qu’après le coucher du soleil. » (Deut., XXIII, 10.)
VI. Quod nonnumquam etiam inimici factione haec contingat inlusio.
Verum ut manifestius adprobetur, quod etiam inimici factione nonnumquam haec eliciatur inpuritas: nouimus fratrem, qui cum castimoniam cordis et corporis summa circumspectione atque humilitate promeritam iugiter possideret ac nequaquam nocturnis ludificationibus temptaretur, quotienscumque se tamen ad percipiendam communionem dominicam praeparasset, inmundo fluxu dormiens foedabatur. qui cum multo se tempore a sacrosanctis mysteriis trepidus abstineret, tandem hanc ad seniores detulit quaestionem, remedium inpugnationum ac doloris sui medicabili eorum consilio consecuturum se esse confidens. sed cum primam causam morbi huius spiritalium medicorum doctrina discuteret, quae solet ex abundanti ciborum praesumptione descendere, eamque memorato fratri deprehenderent non inesse, atque hanc inlusionem nequaquam uitio saturitatis constaret emergere, eo quod nec fratris nota districtio nec sollemnium dierum quibus illa pollutio contingebat specialis exceptio hoc illos pateretur opinari, ad secundam huius ualitudinis causam ilico transtulerunt inquisitionis indaginem, discutientes ne animae forsitan culpa caro exhausta ieiunio inpuris inlusionibus urgueretur, quibus etiam districtissimi uiri, cum paululum elati de sui corporis fuerint puritate, per superbiae uitium polluuntur, quod scilicet donum praecipuum dei, id est corporis castitatem, humanis se uirtutibus obtinuisse crediderunt. interrogatus igitur utrum de industria sua ita se capacem huius crederet esse uirtutis, ut ope diuini non egeret auxilii, summa hunc impium ille sensum execratione detestans cum se humiliter adstruxisset ne ceteris quidem diebus corporis puritatem retinere potuisse, nisi diuina in omnibus gratia fuisset adiutus, illi confestim ad causam tertiam recurrentes occultas diabolicae factionis insidias peruiderunt, probantesque nec animae culpam esse nec carnis sacrosanctis eum epulis debere misceri confidentissime censuerunt, ne scilicet, si in hac obstinatione durasset, uersutis maligni hostis laqueis obligatus sanctificationis et corporis Christi particeps esse non posset et per hanc fraudem medicina remedii salutaris in perpetuum fraudaretur. quo facto ita omnis diabolicae factionis scena detecta est, ut mox uirtute dominici corporis protegente illa praeteritae inlusionis consuetudo cessaret. in quo inimici dolus euidenter apparuit et exposita est pariter ac probata sententia seniorum, quae plerumque hunc inpurissimum fluxum non carnis nec animae uitio, sed aduersarii factiosa docuit ludificatione conpelli. ut ergo fallax imaginatio somniorum, inlectrix egestionis inpurae, uel in perpetuum uel certe, ut secundum humiliorem siue communem dixerim statum, certis mensibus ignoretur, post illam fidem, qua de dei specialiter gratia puritatis donum iugiter sperare nos conuenit, escae potusque est nimietas castiganda. horum namque redundantia istiusmodi umores propensius gigni necesse est, et quoniam concreti non possunt non egeri atque ab ipsius naturae lege propelli, sub occasione cuiuscumque pruritus atque inlusionis emergunt. escarum uero satietate subtracta consequens est illas quoque inmundas egestiones tardius generari. et ita fit, ut quemadmodum fluxus earum, ita etiam inlusio dormientes uel rarius uel subtilius inquietet, quia non tam egestio ex imaginatione quam imaginatio ex egestionis nimietate descendit. quapropter si uolumus ab inlusionum istarum inlecebris liberari, omni uirtute nobis est enitendum, primum ut fornicationis passione deuicta iuxta beatum apostolum non regnet peccatum in nostro mortali corpore, ad oboediendum concupiscentiis eius, secundo quoque ut ipso inlecebroso corporis motu sedato penitus ac sopito nequaquam exhibeamus membra nostra arma iniquitatis peccato, tertio ut interiore quoque homine nostro ab illa libidinis titillatione omnimodis ac medullitus mortificato exhibeamus nos deo tamquam ex mortuis uiuentes, et ita per hunc profectum peruenientes ad perpetuam quietem corporis nostri exhibeamus etiam membra nostra arma iam non libidinis, sed iustitiae deo. in qua nobis castimoniae puritate fundatis peccatum non dominabitur. non enim sumus sub lege, quae dum licita nuptiarum iura commendat, etiam illum cuius ministerio opus inlicitae fornicationis expletur in nostris medullis nutrit ac reseruat ardorem, sed sub gratia, quae dum incorruptionem uirginitatis insinuat, etiam istum innoxium ac simplicem corporis motum et ipsius quoque liciti coitus interimit uoluptatem. atque ita cunctis inpurissimae conluuionis umoribus arefactis egregii ac laudabiles eunuchi qui per Esaiam praedicantur effecti merebimur illam quae promittitur eis beatitudinem possidere: haec enim ait dominus eunuchis: qui custodierint sabbata mea, et elegerint quae uolui, et tenuerint foedus meum: dabo eis in domo mea, et in muris meis locum, et nomen melius quam filiis et filiabus: nomen sempiternum dabo eis, quod non peribit. qui sunt isti filii et filiae, quibus in tantum isti praeferuntur eunuchi, ut etiam locum ac nomen melius accepturi esse dicantur, nisi illi sancti, qui sub ueteri testamento in coniugiorum copula permanentes per obseruantiam mandatorum in adoptionem filiorum dei non inmerito peruenerunt? quod etiam nomen est illud, quod eis uelut praecipuum quiddam uice remunerationis summae promittitur, nisi hoc quod Christi uocabulo dicimur esse censendi? de quo nomine etiam alibi idem propheta et seruos suos, inquit, uocabit nomine alio, in quo qui benedictus est super terram, benedicetur in deo amen: et qui iurat in terra, iurabit in deo amen, et iterum: et uocabitur, inquit, tibi nomen nouum, quod os domini nominabit. quique pro hac cordis et corporis puritate etiam illa praecipua ac singulari beatitudine perfruentur, ut illud iugiter canticum canant, quod nemo alius sanctorum canere potest nisi isti soli, qui sequuntur agnum quocumque uadit: uirgines enim sunt et cum mulieribus se non coinquinauerunt. proinde si ad hanc sublimissimam uirginum gloriam uolumus peruenire, omni uirtute incorruptionem mentis ac spiritus excolamus, ne in illarum insipientium uirginum numero conlabamur, quibus idcirco non fuit reputata uirginitas, quia conmixtione carnali inmunes sese tantummodo seruauerunt et ob hoc uirgines quidem, sed fatuae nuncupantur, quia deficiente in uasis earum oleo puritatis internae claritas ac splendor corporalis uirginitatis extinguitur. interioris enim fotu ac pabulo puritatis subministrari necesse est etiam exteriori homini castitatem eamque iugiter ad perseuerantiam perpetuae incorruptionis animari. et ideo fatuae licet uirgines gloriosum sponsi thalamum cum illis prudentibus non merentur intrare, quae integrum spiritum suum et animam et corpus sine querella in die domini nostri Iesu Christi conseruauerunt. illi namque sunt ueri atque incorrupti uirgines Christi, illi admirabiles atque egregii reputantur eunuchi, non qui metuunt et quibus non libet fornicari nec qui inpudicitiae reprimunt frena, sed qui ipsam quoque minimam mentis titillationem et tenuissima libidinis incitamenta uicerunt et eo usque adtenuauerunt illum carnis ut ita dixerim sensum, ut non solum ex commotione eius nulla oblectatione, sed ne exigua quidem titillatione tangantur.
6. Pour vous montrer plus clairement que souvent ces souillures viennent de l’artifice du démon, nous connaissons un frère qui avait obtenu, par sa vigilance et son humilité, une grande pureté de cœur et de corps, mais dont l’imagination était troublée, la nuit, toutes les fois qu’il se préparait à recevoir la sainte Communion, le dimanche. Après s’être éloigné longtemps de l’autel, il voulut cependant consulter ses supérieurs dans l’espoir de trouver auprès d’eux un bon conseil et un remède à sa douleur. Ces médecins de l’âme examinèrent d’abord si le mal ne venait pas d’une trop grande abondance de nourriture ; mais ils reconnurent que ce ne pouvait être la cause de ce dont se plaignait le solitaire, puisqu’ils savaient quelle était son abstinence, surtout à l’approche des grandes fêtes, où il était le plus éprouvé. Ils recherchèrent alors si le trouble de son imagination ne venait pas de la faute de l’âme ; car les hommes les plus austères, les plus épuisés par le jeûne, sont exposés à ces illusions, lorsqu’ils s’enorgueillissent de leur pureté corporelle et qu’ils attribuent à leurs efforts la chasteté qui est un don de Dieu. Ils lui demandèrent donc s’il croyait pouvoir par lui-même acquérir cette vertu. Cette pensée impie l’indigna, et il déclara humblement que s’il se conservait pur, les autres jours, ce ne pouvait être que par le secours de la grâce divine.
Les supérieurs reconnurent alors un artifice du démon dans ces accidents ; et puisqu’on ne pouvait les attribuer ni à l’âme, ni au corps, ils conseillèrent au religieux de s’approcher sans crainte, de la sainte Table, de peur qu’en s’obstinant à en rester éloigné, il ne tombât dans les piéges de l’ennemi, qui voulait le priver du corps de Notre-Seigneur et lui ôter le moyen le plus puissant de sanctification et de salut. On vit bien que ces illusions étaient l’œuvre du démon ; car elles cessèrent par la vertu du corps de Jésus-Christ. La ruse de l’ennemi fut découverte et la sagesse des supérieurs prouvée ; il était évident que ces souillures involontaires ne venaient ni de l’esprit, ni du corps, mais de l’action du tentateur.
Si nous voulons donc nous délivrer de ces songes, ou du moins les rendre très-rares, nous devons demander à Dieu, humblement et avec persévérance, le don de la pureté et nous y préparer par une grande sobriété dans le boire et le manger, car tout excès de nourriture entretient en nous les mouvements de la concupiscence, et il faut faire tous nos efforts pour les arrêter. Il faut, premièrement, vaincre la fornication, « afin que, selon l’Apôtre, le péché ne règne pas dans notre corps mortel et nous fasse obéir à ses désirs déréglés » (Rom., VI, 12) ; secondement, calmer et endormir toute puissance de la chair, « afin de ne pas faire servir nos membres comme des armes d’iniquité pour le péché » (Ibid., 13) ; troisièmement, après avoir dégagé l’homme intérieur de tout attrait au plaisir, nous offrir à Dieu, comme vivants, de morts que nous étions, « afin qu’arrivés à la paix complète de nos sens, nous puissions consacrer nos membres à la justice de Dieu et non à la volupté. » (Rom., VI, 19.)
Quand nous serons affermis dans cette pureté, le péché ne règnera plus en nous ; car nous ne sommes plus sous la loi qui, en recommandant le mariage, entretenait, pour ainsi dire, en nous la concupiscence, mais nous sommes sous la grâce, qui, en nous conseillant la virginité, étouffe tous les mouvements de la chair et combat la sensualité jusque dans le mariage. Nous devenons ainsi semblables à ces eunuques qui méritent les louanges du prophète Isaïe, et nous nous rendons dignes des récompenses qu’il leur promet : « Car, voici ce que dit le Seigneur aux eunuques qui gardent mon sabbat, qui choisissent ce que je veux et qui sont fidèles à mon alliance : Je leur donnerai dans ma maison et dans mes murs un lieu et un nom meilleur que des fils et des filles ; je leur donnerai un nom éternel qui ne périra jamais. » (Isaïe, LVI, 14.) Qui sont ces fils et ces filles auxquels les eunuques sont tellement préférés qu’ils recevront un nom et un rang meilleur, sinon ces saints de l’Ancien Testament qui, en vivant dans le mariage, ont mérité l’adoption des enfants de Dieu, par l’observance de ses commandements ? Quel est ce nom qui leur est promis comme leur plus grande récompense, si ce n’est le nom du Christ qu’ils doivent recevoir et dont le Prophète a dit : « J’ai donné à mes serviteurs un autre nom dans lequel celui qui doit être béni sur terre sera béni en Dieu, qui est la Vérité ; et celui qui jure sur la terre jurera en Dieu, qui est la Vérité » (Isaïe, LXV, 15) ; et encore : « Vous recevrez un nom nouveau que le Seigneur lui-même a prononcé. » (Isaïe, LXII, 2.)
Les âmes pures auront pour récompense le privilége si grand et si précieux « de chanter continuellement ce cantique qu’aucun saint ne peut chanter, sinon ceux qui accompagnent partout l’Agneau, parce qu’ils sont vierges et qu’ils ne se sont pas souillés avec les femmes. » (Apoc., XIV, 4.) Si nous voulons acquérir cette gloire sublime des vierges, faisons tous nos efforts pour conserver cette pureté de l’âme et de l’esprit, afin de n’être pas du nombre de ces vierges folles, qui sont ainsi appelées parce qu’elles étaient seulement chastes de corps, mais qu’elles n’avaient pas dans leur vase cette huile de la pureté intérieure, sans laquelle s’éteint bientôt la gloire et l’éclat de la virginité corporelle. Il faut nécessairement que l’huile de cette pureté intérieure alimente la chasteté extérieure de l’homme et qu’elle la préserve ainsi sans cesse de toute souillure. Les vierges folles ne méritent pas d’entrer dans la demeure glorieuse de l’Époux avec les vierges sages, qui ont conservé leur esprit, leur âme et leur corps sans souillure pour l’avénement de Notre-Seigneur Jésus-Christ.
Ce sont là les vierges véritables et sans tache du Christ ; ce sont là ces admirables eunuques qui non-seulement ne craignent pas le mal, mais ne peuvent y tomber, parce que non-seulement ils ont brisé les liens de l’impureté, mais qu’ils ont encore triomphé des moindres mouvements de la concupiscence et qu’ils les ont tellement affaiblis dans leur chair, que, loin d’en goûter le plaisir, ils n’en éprouvent pas même la tentation.
VII. Quod numquam dignum se conmunione dominica quispiam debeat iudicare.
Tanta autem cor nostrum humilitatis debemus uallare custodia, ut hanc definitionem perpetua sensuum stabilitate teneamus, nequaquam nos posse ad tantum purificationis meritum peruenire, ut licet haec quae supra dixi per gratiam dei omnia fecerimus, indignos nos tamen communione corporis sacri esse credamus: primum quia caelestis illius mannae tanta maiestas est, ut nemo hac lutea carne circumdatus pro suo merito eius edulium et non ex gratuita domini largitate percipiat, deinde quia nullus ita circumspectus in huius mundi potest esse conflictu, ut eum saltim rara uel leuia peccatorum tela non feriant, quia inpossibile est ut non aut ignorantia, aut neglegentia, aut per obreptionem, aut per cogitationem, aut per necessitatem, aut per obliuionem, aut somno peccetur. nam etsi tam praeclarum quis uirtutum culmen ascenderit, ut apostolicum illud non iactanter exclamet: mihi autem pro minimo est ut a uobis diiudicer aut ab humano die: sed neque memet ipsum diiudico: nihil enim mihi conscius sum, tamen sciat se sine peccato esse non posse, neque enim frustra idem doctor adiunxit: sed non in hoc iustificatus sum, id est non si ego iustum me esse credidero, ueram confestim iustitiae gloriam possidebo, uel quia me conscientia mea nullius peccati reprehensione conpungit, idcirco nullius sordis contagione fuscatus sum: multa enim etiam meam conscientiam latent, quae cum sint mihi incognita uel obscura, deo nota atque manifesta sunt. ideoque subiciens ait: qui autem me diiudicat, dominus est, id est ab illo solo, quem secreta cordium non latent, ueri iudicii in me profertur examen.
7. Nous devons tellement mettre notre cœur sous la garde de l’humilité, que nous soyons toujours persuadés que nous ne pourrons jamais parvenir seuls à ce degré de pureté, et que, même en faisant, avec la grâce de Dieu, tout ce que nous venons de dire, nous ne serons cependant pas encore dignes de communier. Car la sainteté de cette Manne céleste est si grande, que personne dans une chair terrestre ne peut par lui-même mériter d’en approcher et ne la reçoit que par une bonté toute gratuite du Seigneur. Personne ensuite ne peut être assez sur ses gardes, dans le combat du monde, pour ne pas recevoir quelque atteinte de l’ennemi, pour ne pas pécher, rarement ou légèrement peut- être, par ignorance, négligence, vanité, surprise, pensée, nécessité, oubli. Quand même il serait arrivé à ce degré de vertu où il pourrait dire avec l’Apôtre : « Pour moi, je m’inquiète peu d’être jugé par vous ou par quelque homme que ce soit ; je n’ose pas me juger moi-même, quoique ma conscience ne me reproche rien » (I Cor., IV, 3), il doit cependant être persuadé qu’il n’est pas exempt de péché ; car l’Apôtre ajoute : « Mais je ne suis pas justifié pour cela ; » c’est-à-dire : Ce n’est pas en me croyant juste que je possèderai la vraie gloire de la justice, et ma conscience a beau ne rien me reprocher, je ne suis pas pour cela exempt de tout péché ; car bien des choses se cachent dans ma conscience, et ce que j’ignore et ne voit pas, Dieu le voit et le connaît. « Aussi, dit encore saint Paul, c’est le Seigneur qui est mon juge. Celui qui pénètre les secrets des cœurs peut seul ne pas se tromper. »
VIII. Obiectio, eo quod omnes dominica communione priuandi sint, si nullus est absque peccato.
Germanus: Supra dictum est non nisi sanctos caelestium sacramentorum debere esse participes, nunc adicitur inpossibile esse homini ut inmunis sit penitus a delicto, si nullus ergo liber a noxa, nullus sanctus: si nullus sanctus, consequens est ut homo cui sanctitas deest mysteriorum Christi particeps esse non possit, regnum etiam caelorum sperare non debeat, quod solis sanctis dominus pollicetur.
8. L’ABBÉ GERMAIN. Vous avez dit qu’il n’y a que les saints qui doivent participer aux saints mystères, et vous ajoutez maintenant qu’il est impossible à l’homme d’être complétement exempt de péché. Si personne n’est exempt de péché, personne n’est saint, et personne, par conséquent, ne pourra participer au corps de Jésus-Christ et espérer le royaume du ciel, qui n’est promis qu’aux saints.
VIIII. Responsio, eo quod multi sancti esse possint, nemo tamen absque peccato nisi Christus.
Theonas: Multos quidem esse sanctos ac iustos negare non possumus, sed inter sanctum et inmaculatum multa distantia est. aliud est enim esse quempiam sanctum, id est diuino cultui consecratum: hoc enim nomen non solum hominibus, sed etiam locis et uasibus templi atque lebetibus scriptura adtestante conmune est. aliud est autem esse absque peccato, quod unius domini nostri Iesu Christi singulariter conuenit maiestati, de quo etiam apostolus uelut praecipuum quid ac speciale pronuntiat dicens: qui peccatum non fecit, satis enim uilem atque indignam eius praeconiis laudem quasi inconparabile ac diuinum ei aliquid adsignauit, si etiam nos inlibatam ab omni peccato exigere possumus uitam. rursum apostolus ad Hebraeos: non enim habemus, inquit, pontificem qui non possit conpati infirmitatibus nostris, temptatum autem per omnia secundum similitudinem absque peccato. si igitur terrenae humilitatis nostrae cum illo excelso diuinoque pontifice haec potest esse communio, ut etiam nos absque ulla peccati offensione temptemur, cur in illo hoc apostolus uelut unicum ac singulare suspiciens tanta eius meritum ab uniuersis hominibus diuisione discreuit? hac ergo sola ab omnibus nobis exceptione distinguitur, quia nos non absque peccato, illum sine peccato constat fuisse temptatum. quis etenim hominum, quamuis fortis atque bellator sit, hostilibus tamen telis plerumque non pateat, quis uelut inpenetrabili carne circumdatus tantis proeliorum periculis sine periculo misceatur? ille autem solus speciosus forma prae filiis hominum condicionem mortis humanae cum uniuersa carnis fragilitate suscipiens nullius umquam est sordis maculatus adtactu.
9. L’ABBÉ THÉONAS. Il faut reconnaître qu’il y a bien des saints et des justes ; mais il y a une grande différence entre être saint ou sans tache. On peut dire que quelqu’un est saint parce qu’il est consacré au culte divin ; car ce nom s’applique non-seulement aux hommes, mais encore aux lieux, aux vases et aux meubles du temple, comme on le voit dans l’Écriture ; mais c’est de Jésus-Christ seulement qu’on peut dire qu’il est sans péché, car l’Apôtre lui en fait une gloire spéciale lorsqu’il dit : « Il n’a pas fait de péché. » (I S. Pierre, II, 22.)
Cette louange si belle eût été indigne de la Majesté divine, si nous avions pu nous-mêmes traverser la vie sans aucune souillure. Aussi l’Apôtre dit encore aux Hébreux : « Nous n’avons pas un pontife qui ne puisse compatir à nos infirmités ; car il a été éprouvé comme nous, excepté par le péché. » (Hébr., IV, 15.) Si nous avions pu, dans notre faiblesse, participer à ce divin privilége du Pontife suprême et être tentés sans être atteints par le péché, pourquoi l’Apôtre aurait-il considéré cette gloire de Jésus comme le mettant si au-dessus des hommes ? C’est donc là une différence qui le distingue de nous. Il a été tenté sans péché, tandis que nous le sommes, en en subissant les atteintes. L’homme a beau être fort et courageux, il n’échappe pas aux traits de ses ennemis ; sa chair n’est pas une armure invulnérable qui le préserve du danger des combats ; il n’y a que Celui dont la beauté l’élève au-dessus des enfants des hommes, qui a pris une chair fragile et s’est assujetti à la mort, sans pouvoir être atteint cependant de la moindre souillure.
X. Quod solus filius dei absque ullo peccati uulnere uicerit temptatorem.
Temptatus est enim secundum similitudinem nostram gastrimargiae primum uitio, ut ei callidus ille serpens eo ordine, quo Adam ante seduxerat, esurienti escae desiderio conaretur inludere, si filius inquiens, dei es, dic ut lapides isti panes fiant. sed nullum recipiens ex hac temptatione peccatum, cum ei facultas indubitata subpeteret, respuit cibum quem deceptionum artifex ingerebat, dicens: non in pane solo uiuit homo, sed in omni uerbo quod procedit de ore dei. temptatus est etiam cenodoxia secundum similitudinem nostram, cum ei diceretur: si filius dei es, mitte te deorsum. sed subdola diaboli suggestione non captus est et uanissimum seductorem etiam scripturarum obiectione confutans non temptabis, inquit, dominum deum tuum. temptatus est etiam tumore superbiae secundum similitudinem nostram, cum ei a diabolo promitterentur omnia regna mundi et gloria eorum: sed inrisa atque obiurgata est uanitas temptatoris. respondit enim ei: uade retro Satanas: scriptum est: dominum deum tuum adorabis et illi soli seruies. his autem testimoniis edocemur, ut fraudulentis suggestionibus inimici nos quoque similiter memoria scripturarum debeamus obsistere. rursum temptatus est superbia secundum similitudinem nostram, ut idem insidiarum artifex regnum, quod oblatum ab ipso ante respuerat, per homines ei moliretur ingerere. sed absque peccato insidias temptantis inrisit: cum enim cognouisset Iesus quod uenturi essent ut raperent eum et facerent eum regem, fugit iterum in montem ipse solus. temptatus est secundum similitudinem nostram, cum uerberatus flagris, cum alapis caesus, cum sputamentorum horrore respersus est, cum ad extremum pertulit crucis exquisita supplicia. sed nullis non dicam umquam contumeliis, uerum ne suppliciis quidem ad tumorem uel leuissimae indignationis inpulsus est, qui in patibulo constitutus misericorditer proclamauit: pater, ignosce eis: non enim sciunt quid faciunt.
10. Il a été tenté comme nous, premièrement par la gourmandise. Le serpent qui avait ainsi séduit Adam voulut le tromper, après son jeûne, par le désir de la nourriture : « Si vous êtes Fils de Dieu, dites à ces pierres de se changer en pain. » (S. Matth., IV, 3.) Mais cette tentation ne porta pas Notre-Seigneur au péché ; et quoiqu’il put faire ce qu’on lui proposait, il repoussa une nourriture qui lui serait venue du tentateur, en disant : « L’homme ne vit pas seulement de pain, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu. » (Deut., VIII, 3.) Il fut, en second lieu, tenté, comme nous, de vaine gloire, lorsqu’il lui fut dit : « Si vous êtes le Fils de Dieu, jetez-vous en bas. » (S. Matth., IV, 6.) Mais il n’est pas pris par cette ruse du démon, et il repousse le tentateur par un texte de l’Écriture : « Vous ne tenterez pas le Seigneur votre Dieu. » (Deut., VI, 16.) Enfin, il est tenté, comme nous, d’orgueil, lorsque le démon lui promet tous les royaumes du monde et leur gloire ; il méprise et confond sa malice en lui répondant : « Retire-toi, Satan, car il est écrit : Vous adorerez le Seigneur votre Dieu et vous ne servirez que lui. » (Ibid.) A l’exemple de Jésus-Christ, nous devons repousser les ruses et les attaques de l’ennemi par l’autorité des saintes Écritures.
Notre-Seigneur fut encore tenté d’orgueil, comme nous, lorsque le tentateur lui fit offrir par les hommes le royaume qu’il avait refusé lorsqu’il le lui avait offert lui-même ; ce fut aussi sans pouvoir le porter au péché : « Car Jésus, ayant connu qu’on venait l’enlever pour le faire roi, s’enfuit de nouveau seul sur la montagne. » (S. Jean, VI, 15.) Il fut tenté, comme nous, lorsqu’il eut à supporter les fouets, les soufflets, les crachats et enfin le supplice de la croix ; mais aucun de ces outrages ou de ces tourments ne put faire naître en lui la moindre indignation, puisque sur la croix, sa miséricorde lui faisait dire : « Mon Père, pardonnez-leur ; car ils ne savent ce qu’ils font. » (S. Luc, XXIII, 34.)
XI. Quod in similitudine carnis peccati solus uenerit Christus.
Quemadmodum uero et illud accipietur, quod eum apostolus in similitudine carnis peccati uenisse commemorat, si etiam nos nullius peccati labe pollutam habere possumus carnem? nam et hoc de illo, qui solus est absque peccato, tamquam singulare memoratur: misit deus filium suum in similitudine carnis peccati, quia ueram atque integram suscipiens substantiam carnis humanae non ipsum peccatum in ea, sed similitudinem peccati suscepisse credendus est. similitudo enim non ad carnis ueritatem secundum prauum quorundam haereticorum sensum, sed ad peccati est imaginem referenda, erat enim in ipso uera quidem caro, sed absque peccato, similis scilicet peccatrici. illud siquidem ad humanae substantiae pertinet ueritatem, hoc uero ad uitia refertur et mores, habebat similitudinem carnis peccati, cum uelut homo ignarus ac pro cibo sollicitus percontaretur: quot panes habetis? sed sicut peccato nequaquam caro illius, ita nec anima ignorantiae subiacebat. denique statim euangelista subiungit: hoc autem dicebat Iesus temptans eos: ipse autem sciebat quid esset facturus. habebat carnem similem peccatrici, cum uelut sitiens a Samaritana muliere posceret potum. sed non erat peccati sorde polluta, quia e contrario mulier prouocata est petere aquam uiuam, quae illam numquam sitire permitteret, sed fieret in ea fons aquae salientis in uitam aeternam. habebat carnis istius ueritatem, cum dormiret in naui. sed ne pariter nauigantes peccati similitudine fallerentur, surgens increpauit uentos et mare, et facta est tranquillitas magna. conmuni cum omnibus sorte peccato subditus uidebatur, cum diceretur de ipso: hic homo si esset propheta, sciret utique quae et qualis mulier tetigerit pedes eius. sed peccati non habuit ueritatem, quia blasphemam cogitationem arguens Pharisaei statim mulieris peccata dimisit. peccatricem cum ceteris carnem gerere putabatur, cum uelut homo in mortis discrimine constitutus et inminentium suppliciorum terrore perculsus oraret: pater, si possibile est, transeat a me calix iste, et: tristis est anima mea usque ad mortem, sed peccati contagium nesciebat illa tristitia, quia uitae auctor mortem formidare non poterat. ait enim: nemo tollit animam meam a me, sed ego pono eam a me ipso: potestatem habeo ponendi eam, et potestatem habeo iterum sumendi eam.
11. Comment comprendre l’Apôtre lorsqu’il dit que « Notre-Seigneur est venu dans la ressemblance de notre chair de péché » (Rom., VIII, 3), si nous pouvions avoir comme lui une chair exempte de la tache du péché ? L’Apôtre déclare bien que c’est un avantage dont il jouit seul, lorsqu’il dit : « Dieu a envoyé son Fils dans la ressemblance de la chair du péché. » Car nous devons croire que Notre-Seigneur, en revêtant véritablement la nature humaine, n’a pas pris avec elle le péché, mais seulement l’apparence du péché. Cette apparence ne peut s’appliquer à la chair elle-même, comme les hérétiques le prétendent, mais seulement à la ressemblance du péché ; car il avait une chair véritable et il ressemblait aux pécheurs, à l’exception du péché. Il en avait la nature sans en avoir les vices et les mœurs. Il avait la ressemblance de la chair du péché, lorsqu’il demandait comme un homme ignorant et inquiet de sa nourriture : « Combien avez-vous de pains ? » (S. Marc, VI, 38.) Mais sa chair n’était pas plus sujette au péché que son âme à l’ignorance, et l’Évangéliste ajoute aussitôt : « Jésus disait cela pour le tenter ; car il savait bien ce qu’il devait faire. » (S. Jean, VI, 6.) Il avait une chair semblable à celle des pécheurs lorsqu’il demandait à boire à la Samaritaine, comme s’il avait soif ; mais cette chair était exempte de tout péché lorsqu’il engageait cette femme à lui demander « cette eau vive qui l’empêcherait d’avoir soif et qui serait en elle une source d’eau jaillissante pour la vie éternelle. » (S. Jean, IV, 14.)
Il avait une chair véritable lorsqu’il dormait sur la barque ; mais, pour que ces disciples ne fussent pas trompés par l’apparence du péché, « il se leva, commanda aux vents et à la mer, et il se fit un grand calme. » (S. Matth., VIII, 26.) Il paraissait soumis, comme tous les autres, au péché lorsqu’on disait de lui : « Si cet homme était un prophète, il saurait quelle est cette femme qui le touche et que c’est une pécheresse ; » mais comme il n’avait pas la réalité du péché, il repoussa les pensées de blasphème du pharisien et remit les péchés de la Madeleine. (S. Luc, VII, 39.) Il paraissait bien avoir la chair des pécheurs, lorsque placé comme les hommes en présence de la mort, et frappé des supplices affreux qui l’attendaient, il priait en disant : « Mon Père, si cela est possible, que ce calice s’éloigne de moi ; mon âme est triste jusqu’à la mort. » (S. Matth., XXVI, 39.) Mais cette tristesse était exempte de péché, et l’Auteur de la vie ne pouvait redouter la mort ; car il disait : « Personne ne m’ôte mon âme, mais c’est moi qui la donne de moi-même. J’ai le pouvoir de la donner, et j’ai aussi le pouvoir de la reprendre. » (S. Jean, X, 17.)
XII. Quod iusti et sancti omnes non fuerint in similitudine, sed in ueritate peccati.
In hoc ergo ille homo, qui natus ex uirgine est, magna a cunctis qui ex utriusque sexus conmixtione producuntur distantia segregatur, quod cum omnes nos non similitudinem, sed ueritatem peccati in carne gestemus, ille non ueritatem, sed similitudinem peccati in uerae carnis adsumptione suscepit. denique licet scriptum de eo in Esaia propheta Pharisaei apertissime meminissent, qui peccatum non fecit, neque dolus inuentus est in ore eius, tamen ita similitudine carnis peccati fallebantur, ut dicerent: ecce homo uorax et potator uini, publicanorum et peccatorum amicus, et ad illum qui inluminatus fuerat caecum: da gloriam deo: nos enim scimus quoniam hic homo peccator est, et ad Pilatum: nisi esset hic homo peccator, non eum tradidissemus tibi. huius igitur rei quae illi tantum singularis ac propria est aequalitatem sibi blasphemae superbiae crimine uindicabit, quisquis esse se sine peccato ausus fuerit profiteri, consequens enim est ut similitudinem carnis peccati et non ueritatem peccati habere se dicat.
12. C’est en cela que Celui qui est né d’une vierge diffère de nous qui naissons du mariage. Nous portons tous dans notre chair, non pas la ressemblance, mais la vérité du péché, tandis que Notre-Seigneur, en s’incarnant véritablement, n’a pas pris la vérité, mais la ressemblance du péché. Les Pharisiens savaient bien qu’il était écrit dans le prophète Isaïe : « Il n’a pas fait de péché, et le mensonge ne s’est pas trouvé dans sa bouche » (Isaïe, LIII, 6) ; et cependant ils étaient tellement trompés par cette ressemblance de la chair de péché qu’ils disaient : « Voici un homme qui est gourmand et sujet au vin, qui est l’ami des publicains et des pécheurs » (S. Matth., XI, 19) ; et à l’aveugle qui avait été guéri par Notre-Seigneur : « Rends gloire à Dieu, car nous savons que cet homme est un pécheur. » (S. Jean, IX, 24.) Ils disaient aussi a Pilate : « Si cet homme n’était pas coupable, nous ne vous l’auriôns pas livré. » (S. Jean, XVIII, 30.)
Ce serait donc s’égaler à Notre-Seigneur, avec orgueil et blasphéme, que d’oser se dire sans péché ; car ce serait dire qu’on a comme lui la ressemblance, et non pas la vérité du péché.
XIII. Quod non sint tam grauia peccata sanctorum, ut eis auferant meritum sanctitatis.
Ceterum iustos ac sanctos uiros non esse inmunes a culpa manifesto scriptura pronuntiat dicens: septies enim cadit iustus et resurgit. quid enim aliud est cadere quam peccare? et tamen cum dicatur septies cadere, pronuntiatur nihilominus iustus nec iustitiae eius praeiudicat lapsus fragilitatis humanae, quia multum interest inter sancti et peccatoris hominis lapsum. aliud enim est admittere mortale peccatum et aliud est cogitatione, quae peccato non caret, praeueniri, uel ignorantiae aut obliuionis errore aut facilitate otiosi sermonis offendere, aut ad punctum infidelitatis uitio interna theoria aliquid haesitare, aut subtili quadam cenodoxiae titillatione pulsari, aut necessitate naturae aliquantisper a summa perfectione reccidere. haec enim sunt septem lapsuum genera, in quibus licet uir sanctus nonnumquam cadat, tamen iustus esse non desinit: quae quamuis leuia uideantur ac parua, tamen faciunt eum sine peccato esse non posse, habet enim pro quibus cotidianam gerens paenitudinem et ueniam ueraciter debeat postulare et pro suis indesinenter orare peccatis dicens: dimitte nobis debita nostra, et ut euidentissimis probemus exemplis et errasse nonnullos sanctorum et tamen a sua non discessisse iustitia, certe ille beatissimus et apostolorum eximius Petrus quid aliud credendus est fuisse quam sanctus, praesertim id temporis quo ei a domino dicebatur: beatus es, Simon Bar Iona, quia caro et sanguis non reuelauit tibi, sed pater meus qui est in caelis. et tibi dabo claues regni caelorum: et quodcumque ligaueris super terram, erit ligatum in caelis: et quodcumque solueris super terram, erit solutum et in caelis. quid hac dominica laude praeclarius, quid hac potestate ac beatitudine potest esse sublimius? et tamen post paululum, cum ignorans mysterium passionis tantae utilitati humani generis inscius obuiaret dicens: absit a te, domine: non erit tibi hoc, meretur audire: uade post me, satanas: scandalum es mihi, quia non sapis ea quae dei sunt sed ea quae hominum. numquidnam cum his eum uerbis ipsa aequitas increparet, aut nequaquam cecidisse aut in sanctitate atque iustitia non permansisse credendus est? quid illo etiam tempore, numquid ruinam manifesto negandus est pertulisse, quo inminente persecutorum metu ter dominum negare conpulsus est? sed confestim paenitudine subsequente amarissimis lacrimis maculam tanti criminis abluendo sanctitatis atque iustitiae merita non amisit. de ipso igitur ac de eius similibus sanctis illud etiam quod per Dauid canitur debemus accipere: a domino gressus hominis diriguntur: et uiam eius uolet nimis. cum ceciderit iustus, non conturbabitur: quia dominus subponit manum suam. cuius enim gressus a domino diriguntur, quid aliud potest esse quam iustus? et tamen de hoc ipso dicitur: cum ceciderit, non conlidetur. quid est cum ceciderit, nisi cum lapsum peccati alicuius incurrerit? non conlidetur, inquit, id est nequaquam diu obprimetur incursione peccati, sed licet ad praesens uideatur elisus, tamen diuino quod inplorat erectus auxilio celeri resurrectione stabilitatem iustitiae non amittet, uel etiamsi ad praesens per fragilitatem carnis amiserit, manus dominicae subpositione reparabit. nec enim esse sanctus desinit post ruinam, qui cum se fiducia operum suorum iustificari non posse cognoscat et a tantis peccatorum nexibus credat sola domini gratia liberandum, cum apostolo proclamare non desinit: infelix ego homo: quis me liberabit de corpore mortis huius? gratia dei per Iesum Christum dominum nostrum.
13. L’Écriture déclare clairement que les justes et les saints ne sont pas exempts de fautes, lorsqu’elle dit : « Le juste tombe sept fois par jour et se relève. » (Prov., XXIV, 16.) Qu’est-ce que tomber, si ce n’est pécher ? Et cependant, tout en disant qu’il tombe sept fois, elle l’appelle juste. Ces chutes de la faiblesse humaine n’empêchent pas la justice, parce qu’il y a une grande différence entre la chute du juste et la chute du pécheur. Quelle différence, en effet, entre commettre un péché mortel ou se laisser surprendre par une pensée qui n’est pas exempte de faute, pécher par ignorance ou par oubli, se laisser aller à des paroles inutiles, avoir quelque doute sur la foi, céder à quelque mouvement subtil de vaine gloire et s’écarter un peu de la perfection par l’entraînement de la nature ! Ce sont les sept chutes que les saints peuvent faire quelquefois sans cesser d’être justes. Quoiqu’elles soient légères, elles empêchent cependant qu’ils ne soient sans péché. Aussi ont-ils à se repentir tous les jours et ne doivent-ils jamais cesser de demander sincèrement à Dieu le pardon de leurs fautes, en disant : « Remettez-nous nos dettes. »
Il est facile de montrer, par des exemples évidents, que quelques saints se sont égarés, sans perdre cependant leur justice. Ne faut-il pas croire que saint Pierre, le prince des Apôtres, était juste, surtout au temps où Notre-Seigneur lui disait : « Tu es heureux, Simon, fils de Jonas, parce que la chair et le sang ne t’ont pas révélé cela, mais mon Père qui est dans les cieux. Aussi je te donnerai les clefs du royaume des cieux, et tout ce que tu lieras sur la terre, sera lié dans le ciel, et tout ce que tu délieras sur la terre, sera délié dans le ciel. » (S. Matth., XVI, 17.) Quoi de plus beau que cette louange de Notre-Seigneur ? Quoi de plus élevé que ce bonheur et cette puissance ? Et cependant peu après, lorsque saint Pierre, ignorant le mystère de la Passion, s’opposait à son insu au bien que le genre humain en retirerait, en disant : « Que cela ne vous arrive pas, Seigneur ; non, cela ne sera pas, » il entend cette parole : « Éloigne-toi de moi, Satan, tu me scandalises ; car tu ne sais pas ce qui est de Dieu, mais ce qui est des hommes. » (Ibid., 23.) Lorsque la Vérité même lui adressait ces paroles, faut-il croire qu’il ne fût pas tombé dans une faute, ou qu’il ne fût pas resté dans la justice et la sainteté ? Peut-on nier aussi sa chute, lorsque la crainte des persécuteurs lui fit renoncer trois fois son maître ? Mais aussitôt le repentir s’empare de son coeur, et, grâce aux larmes abondantes qui effacèrent une si grande faute, il ne perdit pas le mérite de sa sainteté et de sa justice.
C’est à lui et aux saints qui lui ressemblent qu’il faut appliquer cette parole de David : « Le Seigneur dirige les pas de l’homme qui désire marcher dans sa voie. Lorsqu’il tombe, il ne sera pas brisé, parce que le Seigneur le soutient de sa main. » (Ps. XXXVI, 23.) Celui dont Dieu dirige les pas, peut-il ne pas être juste ? et cependant il est dit de lui : « Lorsqu’il tombe, il ne sera pas brisé. » Qu’est-ce que tomber, si ce n’est pécher ? et celui-là n’est pas brisé, c’est-à-dire n’est pas accablé par le poids de son péché. Il paraît un instant brisé, mais le secours de Dieu qu’il implore le relève ; cette prompte résurrection le conserve dans la justice ; et si la faiblesse de la chair lui a fait perdre quelque chose, la main qui le soutient réparera tout bientôt. Il ne cessera pas d’être saint après sa chute, dès qu’il reconnaît qu’il ne peut être justifié par ses œuvres, et que la grâce d’en haut est seule capable de le délivrer de tous ses péchés. Il crie toujours avec l’Apôtre : « Malheureux que je suis ! qui me délivrera de ce corps de mort ? Ce sera la grâce de Dieu, par Notre-Seigneur Jésus-Christ. » (Rom., VII, 24.)
XIIII. Quomodo intellegendum sit illud apostoli: non enim quod uolo facio bonum.
Nam cum apostolus Paulus inaestimabilem abyssum puritatis resistentibus cogitationum aestibus penetrari ab homine non posse cognoscens diu uelut per profunda iactatus ante dixisset: non enim quod uolo facio bonum, sed quod odi malum, hoc ago, et rursum: si autem quod nolo, hoc facio, iam non ego operor illud sed quod habitat in me peccatum, et: condelector legi dei secundum interiorem hominem, uideo autem aliam legem in membris meis repugnantem legi mentis meae et captiuum me ducentem in lege peccati quae est in membris meis, omnino uel sua uel naturae ipsius fragilitate perspecta, tam inmensae altitudinis uastitate conterritus, ad tutissimum portum diuini confugit auxilii, et quasi de nauigii sui oneribus mortalitatis oppressi naturali infirmitate desperans ab eo cui inpossibile nihil est naufragiorum remedia deprecatur, cum quodam miserabili uociferans heiulatu: infelix ego homo: quis me liberabit de corpore mortis huius? statimque absolutionem, quam desperauit de inbecillitate naturae, de dei benignitate praesumpsit confidenter adiungens: gratia dei per Iesum Christum dominum nostrum.
14. L’apôtre saint Paul, en effet, qui savait que l’homme ne pouvait, dans l’agitation et la résistance de ses pensées, atteindre cet abîme ineffable de la pureté divine, disait d’abord dans cette longue lutte dont il souffrait : « Je ne fais pas le bien que je veux et je fais le mal que je hais ; » et encore : « Si je fais le mal que je ne veux pas, ce n’est pas moi qui agis, c’est le péché qui est en moi. Je me complais dans la loi de Dieu, selon l’homme intérieur ; mais je sens dans mes membres une autre loi qui répugne à la loi de mon esprit, et qui me rend ainsi captif de cette loi du péché qui est dans mes membres. » (Rom., VII, 15.) En voyant sa faiblesse et celle de la nature humaine, l’Apôtre, effrayé des tempêtes de cet océan, se réfugie dans le port assuré de la grâce divine ; semblable au navigateur qui va périr sous la charge, il désespère de sa faiblesse naturelle et il implore avec angoisse Celui qui peut seul le sauver du naufrage. « Malheureux ! s’écrie-t-il, qui me délivrera de ce corps de mort ? » et aussitôt ce secours qu’il n’attendait pas de la faiblesse humaine, il l’espère de la Bonté divine, et il ajoute : « La grâce de Dieu par Jésus-Christ, Notre-Seigneur. »
XV. Obiectio, eo quod ex peccatorum potius persona hoc apostolus dixisse credendus sit.
Germanus: Multi hunc apostoli locum ita intellegi debere definiunt, ut hoc eum non ex sua, sed ex peccantium persona dixisse confirment, eorum scilicet qui uolentes semet ipsos a corporalibus inlecebris et uoluptatibus abstinere obstricti uitiis pristinis et oblectatione carnalium passionum captiuati semet ipsos cohibere non possunt, dum inolita consuetudine uitiorum uelut inmiti quadam tyrannidis dominatione depressi ad libertatem pudicitiae respirare non possunt. quomodo enim beato apostolo, quem ad summum perfectionis totius culmen certum est peruenisse, illud poterit conuenire quod dicit: non enim quod uolo facio bonum, sed quod odi malum, hoc ago, illud etiam quod subiungit: si autem quod nolo, hoc ago, iam non ego operor illud sed quod habitat in me peccatum, nec non etiam hoc: condelector enim legi dei secundum interiorem hominem, uideo autem aliam legem in membris meis repugnantem legi mentis meae et captiuum me ducentem in lege peccati quod est in membris meis? in quo igitur haec personae possunt apostoli coaptari? quid enim est boni quod ille non potuerit inplere, et e contrario quid illud est mali quod nolens et odiens tamen cogente natura inuitus admiserit? ad quam uero peccati legem electionis uas, in quo Christus dominus loquebatur, potuit captiuus abduci? qui cum omnem inoboedientiam et omnem extollentem se aduersus deum altitudinem captiuasset, de semet ipso cum fiducia proclamabat: bonum agonem certaui, cursum consummaui, fidem seruaui: de cetero reposita est mihi iustitiae corona, quam reddet mihi dominus in illa die, iustus iudex.
15. L’ABBÉ GERMAIN. Beaucoup de personnes, mon Père, pensent que l’Apôtre dans ce passage ne parle pas de lui-même, mais en général des pécheurs qui veulent s’abstenir des plaisirs de la chair et qui ne peuvent se faire violence, parce qu’ils sont liés par leurs anciens vices et captivés par leurs passions. L’habitude du péché les tyrannise, et cet esclavage les empêche de respirer librement l’air pur de la chasteté. Comment appliquer à l’Apôtre, qui était arrivé certainement au sommet de la perfection, ce qu’il disait : « Je ne fais pas le bien que je veux, et je fais le mal que je hais ; » et ce qu’il ajoute : « Si donc je fais ce que je ne veux pas, ce n’est pas moi qui agis, mais c’est le péché qui habite en moi. Car, selon l’homme intérieur, je me complais dans la loi de Dieu ; mais je vois une autre loi dans mes membres qui combat la loi de mon esprit et me retient captif sous la loi du péché qui est dans mes membres. » (Rom., VII, 23.) De telles paroles peuvent-elles convenir à un si grand Apôtre ? Quel est le bien qu’il n’a pu faire, et à quel mal sa nature l’a-t-elle entraîné malgré lui, quoique ne le voulant pas et le détestant ? A l’esclavage de quel péché pouvait être soumis ce vase d’élection où parlait Notre-Seigneur Jésus-Christ ? N’avait-il pas dompté toute révolte qui s’élève contre la Majesté divine ? (II Cor., X, 5) ; et ne disait-il pas avec confiance de lui-même : « J’ai bien combattu, j’ai achevé ma course, j’ai conservé la foi. Il ne me reste plus à recevoir que cette couronne de justice que le Seigneur, le juste Juge, me donnera en ce jour. » (II Tim., IV, 7.)
XVI. Dilatio propositae quaestionis.
Theonas: Intrantem me tutissimum silentii portum rursus ad inmensum profundissimae quaestionis pelagus reuocare conamini. sed oportunitatem fidae stationis amplexi hic interim cursu tam longae conlationis emenso taciturnitatis ancoram iaciemus, ut crastina die, si tamen nulla uis tempestatis obstiterit, flatu prosperi spiritus explorato disputationis uela pandamus.
16. L’ABBÉ THÉONAS. Je croyais entrer dans le port assuré du silence, et voilà que vous me forcez à parcourir encore l’étendue d’une question bien profonde. Mais profitons de l’occasion favorable pour nous arrêter, et jetons un peu l’ancre, après une si longue conférence. Demain, si aucune tempête ne s’y oppose, nous tendrons la voile de notre intelligence au souffle heureux du Saint-Esprit.
Texte latin : Conlationes XXIIII, éd. M. Petschenig, Corpus scriptorum ecclesiasticorum Latinorum 13, Vienne, 1886, relu sur les fac-similés ; sans l’apparat critique. · Traduction française de Dom Étienne Cartier, bénédictin de Solesmes († 1887), Conférences de Cassien sur la perfection religieuse, Paris, Poussielgue, 1868. Cartier ne traduit pas les chapitres 11 à 21 de la IIIe conférence, 7 à 18 de la XIIIe et 17 à 24 de la XVIIe : ils sont donnés en latin seul et signalés comme omis. Texte du domaine public en France (art. L123-1 du code de la propriété intellectuelle). Transcription et révision : Abbatia Sancti Petri de Curte. Signaler une erreur