Unterredung XXI. Abt Theonas: von der Erleichterung der fünfzig Tage

1. Bekehrung des Abtes Theonas.

Bevor wir die Worte dieser Unterredung mit dem Abte Theonas, diesem so großen Manne, anzuführen beginnen, halte ich es für nothwendig, den Anfang seiner Bekehrung in kurzer Darstellung zu berühren, weil hiedurch sowohl der Werth des Mannes als auch seine Gnade dem Leser viel deutlicher offenbar werden kann. Dieser wurde also, noch sehr jung, durch den Eifer und Befehl der Eltern mit den Banden der Ehe gefesselt. Denn da sie in frommer Geschäftigkeit für seine Keuschheit sorgten und den drohenden Fall des schlüpfrigen Alters fürchteten, glaubten sie, daß man den Regungen der Jugend durch das erlaubte Mittel der Heirath zuvorkommen müsse. Als nun Dieser die Zeit eines Lustrums mit seiner Gattin dahingebracht hatte, kam er zum Abte Johannes, der damals, wegen des Verdienstes seiner Heiligkeit erwählt, der Diakonie vorstand. Denn auf diese Stufe wird nicht Jeder nach eigenem Willen oder Ehrgeiz erhoben, sondern Jener, welchen die Versammlung aller Väter wegen des Vorrechtes des Alters und des Zeugnisses in Glauben und Tugend für ausgezeichneter und höher als Alle erklärt hat. Als nun zu diesem hl. Johannes, sage ich, der genannte Jüngling mit dem Eifer frommer Verehrung gekommen war, um mit andern Besitzern, welche in die Wette Zehnten oder Erstlinge von ihren Früchten dem erwähnten Greise darbrachten, auch Weihegeschenke zu bringen, und der Altvater nun sah, daß so Viele mit Gaben bei ihm zusammengekommen seien, fieng er, voll des Wunsches, ihrer Opferwilligkeit Etwas entgegenzuleisten, an, nach dem Apostel denen Geistiges zu säen, deren leibliche Gaben er erntete. So begann er denn seine Ermahnungsrede also:

2. Ermahnung des Abtes Johannes an Theonas und die Übrigen, welche mit ihm gekommen waren.

Ich freue mich, theuerste Söhne, über eure fromme Freigebigkeit in Geschenken und nehme die Darbringung dieses Opfers, dessen Austheilung mir anvertraut ist, mit Dank an, weil ihr in Treue eure Erstlinge und Zehnten für den Gebrauch der Armen als ein Opfer des Wohlgeruches Gott darbringet. Ihr glaubt es ja, daß durch dieses Opfer auch das Ganze eurer Früchte und all eurer Habe, aus welcher ihr Das dem Herrn ausgelesen habt, reichlich werde gesegnet werden, und daß ihr auch in diesem Leben mit vermehrtem Reichthum an allen Gütern werdet überhäuft werden nach der Zuverlässigkeit jenes Gebotes: „Ehre Gott mit deinen gerechten Mühen und opfere ihm von den Früchten deiner Gerechtigkeit, damit deine Scheunen erfüllt werden von dem Überflusse des Weizens und deine Kelter von Wein überfließe.“ Wisset, daß ihr durch treue Übung dieser Opferwilligkeit die Gerechtigkeit des alten Gesetzes zur Vollendung gebracht habt, unter dessen Herrschaft Jene, welche es übertraten, sich unvermeidlich eine Schuld zuzogen und Jene, welche es erfüllten, nicht zum Gipfel der Vollkommenheit gelangen konnten.

3. Von der Darbringung der Zehnten und der Erstlinge.

Die Zehnten nun waren durch das Gebot des Herrn für den Gebrauch der Leviten bestimmt, die Opfer und Erstlinge für die Priester: aber bei den Erstlingen war diese Ordnung, daß der fünfzigste Theil der Früchte oder Thiere für den Dienst des Tempels oder der Priester gereicht wurde. Dieses Maaß verringerten die Lauen ungetreuer Weise, die frömmern aber vermehrten es, so daß jene vom sechzigsten, diese vom vierzigsten Theile ihrer Flüchte die Abgabe leisteten. Denn die Gerechten, für welche das Gesetz nicht gegeben ist, beweisen, daß sie nicht unter dem Gesetze stehen, dadurch, daß sie die Gerechtigkeit des Gesetzes nicht nur zu erreichen, sondern auch zu überbieten trachten, und dadurch, daß ihre Opferwilligkeit grösser ist als der gesetzliche Befehl, da sie das Gebotene vermehrt und Freiwilliges zu dem Pflichtschuldigen hinzufügt.

4. Daß Abraham, David und die übrigen Heiligen über die Gebote des Gesetzes hinausgegangen seien.

So lesen wir nemlich, daß Abraham sich über die Gebote des künftigen Gesetzes erhoben habe, da er nach Besiegung der vier Könige von der Beute Sodoma’s, die ihm als Sieger nicht mit Unrecht gebührte, um so mehr als der König selbst, dessen Habe er zurückgebracht hatte, sie ihm bittend anbot, — durchaus Nichts zu berühren beschloß, indem er Gott zum Zeugen nehmend ausrief: „Ich erhebe meine Hand zu dem großen Gotte, der Himmel und Erde gemacht hat, ob ich von dem Faden der Unterdecke an bis zum Schuhriemen Etwas nehme von Allem, was dein ist.“ So lesen wir, daß David die Vorschrift des Gesetzes überboten habe, der, obwohl Moses befohlen hatte, an den Feinden Vergeltung zu üben, Dieß nicht nur nicht that, sondern auch seine Verfolger mit Liebe umfieng, Gott innig für sie anflehte und voll Trauer weinend die Ermordeten rächte. So haben wir auch den Beweis, daß Elias und Jeremias nicht unter dem Gesetze waren, da sie, obwohl es ihnen ohne Tadel erlaubt gewesen wäre, eine Ehe einzugehen, doch in der Jungfräulichkeit verharren wollten. So lesen wir ferner, daß Elisäus und die übrigen Männer von gleichem Lebensziele sich über die mosaischen Gebote emporgeschwungen haben, da der Apostel so von ihnen sagt: „Sie gingen umher in Schafhäuten und Ziegenfellen, geängstigt, bedrängt, darbend, sie, deren die Welt nicht werth war, sie irrten umher in Einöden, in den Bergen, in den Klüften und Höhlen der Erde.“ Was soll ich sagen von den Söhnen des Jonadab, des Sohnes der Rachab, die, wie wir lesen, dem Propheten Jeremias, der ihnen auf des Herrn Befehl Wein anbot, so antworteten: „Wir trinken nicht Wein, weil Jonadab, der Sohn der Rechab, unser Vater, uns befahl und sprach: Ihr sollt nicht Wein trinken, ihr und eure Söhne für immer; und Häuser sollt ihr nicht bauen noch eure Saat säen; Weinberge sollt ihr nicht pflanzen und besitzen, sondern in Zelten wohnen alle eure Tage?“ Deßhalb dürfen sie auch von demselben Propheten hören: „Das Wucht der Herr der Heerschaaren, der Gott Israels: Es soll nicht an Männern fehlen vom Stamme Jonadab des Sohnes der Rechab, die vor meinem Angesichte stehen allezeit.“ Diese alle waren nicht zufrieden, den Zehnten von ihrem Besitze zu geben, sondern mit Verschmähung der Güter brachten sie lieber Gott sich selbst und ihre Seelen dar, für welche ja von dem Menschen kein Tauschwerth gegeben werden kann, wie der Herr im Evangelium bezeugt: „Welchen Ersatz wird der Mensch geben für seine Seele?“

5. Daß Jene, welche unter der Gnade des Evangeliums leben, die gesetzlichen Vorschriften übertreffen müssen.

Von uns nun wird nicht mehr bloß das alte Gesetz gefordert, sondern täglich tönt uns das Wort in die Ohren: „Wenn du vollkommen sein willst, so geh und verkaufe Alles, was du hast, und gib es den Armen, und du wirst einen Schatz im Himmel haben; dann komm und folge mir!“ Deßhalb müssen wir wissen, daß wir, wenn wir von unserer Habe Gott den Zehnten darbringen, eigentlich noch unter der Bürde des Gesetzes gehalten und noch nicht zu jener evangelischen Höhe gelangt sind, welche die ihr Ergebenen nicht nur mit Wohlthaten des gegenwärtigen Lebens, sondern auch mit zukünftigen Gaben belohnt. Denn das Gesetz verspricht Denen, die es halten, nicht den Lohn des Himmelreiches, sondern den Trost dieses Lebens, indem es sagt: „Wer Dieß thut, wird darin das Leben finden.“ Der Herr aber sagt zu seinen Jüngern und Aposteln: „Selig sind die Armen im Geiste, denn ihrer ist das Himmelreich;“ und: „Jeder, der verlassen hat Haus oder Brüder oder Schwestern, Vater oder Mutter, Gattin oder Söhne oder Äcker um meines Namens willen, der wird es hundertfach erhalten und das ewige Leben besitzen.“ Und nicht mit Unrecht; denn es ist nicht so lobenswerth, wenn wir uns von dem Unerlaubten, als wenn wir uns auch von dem Erlaubten enthalten und uns desselben nicht bedienen aus Ehrfurcht vor Jenem, der uns Dasselbe wegen unserer Schwäche zum Gebrauche überließ. Wenn also auch Jene, welche den Zehnten von ihren Früchten getreulich darbringen und so den ältern Geboten Gottes gehorchen, doch die evangelische Höhe noch nicht ersteigen können, so sehet ihr doch offenbar ein, wie weit davon Jene entfernt sind, welche nicht einmal Das thun. Denn wie können die der Gnade des Evangeliums theilhaft sein, welche selbst die leichtern Gebote des Gesetzes vollständig zu erfüllen verschmähen? Ihre Leichtigkeit zeigen die Befehlsworts des Gesetzgebers so sehr, daß den Ungehorsamen selbst der Fluch vorgelegt wird; denn es heißt: „Verflucht sei, wer nicht in Allem, was in dem Buche dieses Gesetzes geschrieben steht, verharrt, um es zu erfüllen.“ Aber hier (im neuen Bunde) wird wegen der Vortrefflichkeit und Erhabenheit der Gebote gesagt: „Wer es fassen kann, der fasse es.“ Dort zeigt das gewaltsame Drängen des Gesetzgebers die Geringfügigkeit der Gebote an, denn er sagt: „Ich nehme heute zu Zeugen vor euch Himmel und Erde, daß, wenn ihr die Gebote des Herrn eures Gottes nicht haltet, ihr zu Grunde gehen werdet, hinweg von dem Angesichte der Erde.“ Hier wird die Erhabenheit der so hohen Gebote dadurch angezeigt, daß nicht so fast die Art des Befehlenden als die des Ermahnenden angenommen wird: „Wenn du vollkommen sein willst, so thue Dieß oder Jenes!“ Dort legt Moses auch den Widerstrebenden eine Last auf, bei welcher es keine Entschuldigung gibt; hier tritt Paulus nur den Wollenden und nach Vollkommenheit Ringenden mit einem Rathe entgegen. Denn es durfte nicht allgemein geboten und so zu sagen regelmäßig von Allen gefordert werden, was wegen seiner wunderbaren Erhabenheit nicht durchweg von Allen erfaßt werden kann, sondern es werden besser Alle durch Rath und Gnade aufgemuntert, damit Jene, welche groß sind, mit der Tugend der Vollkommenheit verdienter Weise gekrönt werden können, die Kleinen aber, welche das Maaß des Vollalters Christi nicht erreichen können, zwar durch den Glanz der Größern, wie von Gestirnen verhüllt und verborgen scheinen, aber doch frei bleiben von der Finsterniß des Fluches, der im Gesetze ist, und so weder zu den Schlägen gegenwärtiger Übel verstoßen noch durch die ewige Pein gestraft werden. Christus also verpflichtet zu jenen erhabenen Gipfeln der Tugend nicht Jeden mit der Strenge des Gebotes, sondern er lockt ihn durch die Macht des freien Willens und die Heilsamkeit des Rathes und entflammt ihn durch das Verlangen nach Vollkommenheit. Denn wo das Gebot ist, da ist Nothwendigkeit, wo diese, da ist Schwierigkeit, wo aber Schwierigkeit, da ist auch Nachlässigkeit, und wo Nachlässigkeit, da ist auch die Sünde; wo die Sünde, da tritt nothwendig die Strafe ein. Die aber erfüllen, wozu sie durch die Strenge des vorbestimmten Gesetzes gezwungen werden, entfliehen mehr nur der Strafe, welche von Jenem angedroht wurde, als daß sie Lohn oder Siegespreis erlangen.

6. Daß die Gnade des Evangeliums, wie sie den Vollkommenen das Himmelreich gibt, so auch die Schwachen mit Nachsicht erträgt.

Wie also das evangelische Wort die Starken zu Erhabenem und Hohem hebt, so läßt es die Schwachen nicht ganz versinken; da es eben den Vollkommenen die Fülle der Seligkeit verleiht, Nachsicht aber der Schwäche zu Theil werden läßt. Denn das Gesetz hat Jene, welche seine Vorschriften erfüllen, wie in eine gewisse Mitte zwischen beide Verdienste gestellt, indem es sie ebenso fern rückte von der Verdammung der Übertretenden, als es sie zurückhielt von der Glorie der Vollkommenen. Wie niedrig das nun sei und wie armselig, das wollet nur aus den Verhältnissen des gegenwärtigen Lebens und der Vergleichung damit erkennen in welchem man es für das Armseligste hält, wenn Einer nur dahin strebt und arbeitet, unter anständigen Leuten nicht als Verbrecher dazustehen, nicht aber auch zugleich als wohlhabend, ehrenvoll und ruhmreich.

7. Daß es in unserer Macht liege, ob wir unter der Gnade des Evangeliums oder unter dem Schrecken des Gesetzes stehen wollen.

Deßhalb ist es heute in unserer Macht, ob wir unter der Gnade des Evangeliums oder unter dem Schrecken des Gesetzes stehen wollen. Denn Jeder muß je nach der Beschaffenheit seines Handelns auf eine dieser beiden Seiten sich stellen. Es nimmt nemlich entweder Jene, welche das Gesetz überbieten, die Gnade Christi auf, oder es hält das Gesetz die niedriger Stehenden als die ihm verfallenen Schuldner zurück; denn wer den gesetzlichen Vorschriften noch pflichtig ist, kann durchaus nicht die evangelische Vollkommenheit erreichen, obwohl er eitler Weise sich rühmt, ein Christ und ein durch des Herrn Gnade Befreiter zu sein. Man darf ja nicht bloß von Jenem glauben, daß er noch unter dem Gesetze sei, welcher die Gebote des Gesetzes zu erfüllen sich weigert, sondern auch von Jenem, welcher nur damit sich begnügt, das Gesetz zu halten, durchaus aber keine Früchte bietet, würdig der Berufung und Gnade Christi, wo es nicht heißt: „Bring’ deine Zehnten und Erstlinge dem Herrn, deinem Gotte, dar,“ — sondern: „Geh, verkaufe Alles, was du hast, und gib es den Armen, und du wirst einen Schatz im Himmel haben; und dann komm und folge mir nach;“ wo wegen der Herrlichkeit der Vollkommenheit dem Jünger trotz seiner Bitte nicht einmal der kürzeste Zeitraum für die Beerdigung seines Vaters zugestanden und also die Pflicht der Menschenliebe nicht der Tugend der Gottesliebe vorgezogen wird.

8. Wie Theonas seine Gattin ermahnt habe, daß auch sie entsage.

Als der gottselige Theonas Dieß gehört hatte, wurde er von unauslöschlichem Verlangen nach der evangelischen Vollkommenheit entzündet und barg den Samen des Wortes, den er in fruchtbarem Herzen empfangen hatte, gleichsam in tiefen und ganz bewältigten Furchen, voll Demuth und Zerknirschung besonders darüber, daß der Greis gesagt hatte, er habe nicht nur die evangelische Vollkommenheit nicht erreicht, sondern auch kaum die Gebote des Gesetzes erfüllt. Meinte er ja doch, obwohl er gewohnt war, den Zehnten seiner Früchte jedes Jahr an die Diakonie abzuliefern, gar noch nie Etwas davon gehört zu haben, wie es sich mit den Erstlingen verhalte; und wenn er nun auch Dieß gleicher Weise erfüllt hätte, so gestand er doch demüthig flehend ein, daß er auch so nach dem Ausspruche des Greises weit von der evangelischen Vollkommenheit entfernt sei. Traurig kehrte er also nach Hause zurück, und ergriffen von jener Betrübniß, welche die Buße zum Heile festigt, sowie ganz sicher über sein eigenes Wollen und Entscheiden wandte er nun alle Unruhe und Sorge seines Geistes auf das Heil seiner Gattin und begann durch ähnliche Ermahnung sie zu dem Verlangen zu reizen, von welchem er selbst entzündet worden war. So ermahnte er sie nun Tag und Nacht mit Thränen, Gott gleichfalls in Heiligkeit und Keuschheit zu dienen, und sagte, daß die Bekehrung zu einem bessern Leben durchaus nicht hinauszuschieben sei, weil die eitle Hoffnung auf ihr noch nicht vorgerücktes Alter der Gefahr eines schnellen Todes durchaus Nichts nehme, da ja derselbe Kinder, Knaben, Jünglinge in gleichem Geschicke wie die Greise dahinraffe.

9. Wie er, da seine Frau sich nicht beruhigte, zum Kloster geeilt sei.

Obwohl er nun beständig in solchen Bitten verharrte, gab ihm doch seine sehr hartherzige Frau ihre Zustimmung nicht und sagte, sie könne in der Blüthe ihres Alters den ehelichen Genuß nicht ganz entbehren, und wenn sie also von ihm verlassen in irgend ein Verbrechen willige, so sei Dieß vielmehr ihm zuzuschreiben, der die Bande der Ehe zerrissen habe. Als Jener hiegegen lange die Beschaffenheit der menschlichen Natur vorgehalten hatte, die man bei ihrer Schwäche und Unzuverlässigkeit nur mit Gefahr länger in fleischliche Begierden und Werke verwickelt lassen könne, fügte er die Versicherung bei, es sei Keinem erlaubt, sich jenes Gutes zu berauben, das er kennen gelernt habe, und es sei eine größere Schuld, die erkannte Güte zu verachten als die unbekannte nicht zu lieben. Überdieß würde er sich in die Schuld des Abfalles stürzen, wenn er den gefundenen, so herrlichen und himmlischen Gaben das Irdische und Unreine vorziehen würde. Er sagte, daß ja doch sicher die Herrlichkeit der Vollkommenheit für jedes Alter und jedes Geschlecht passe, und daß alle Glieder der Kirche zur Besteigung der Höhe erhabener Verdienste aufgerufen werden, da der Apostel sagt: „So laufet, daß ihr es erreichet;“ und daß nicht wegen des Zögerns der Langsamen und Trägen die Gerüsteten und Muthigen stehen bleiben mußten, da es viel richtiger sei, daß die Lässigen von den Voranlaufenden angetrieben werden, als daß die Eilenden von den Zögernden aufgehalten werden. Dann sagte er, bei ihm sei es nun einmal festgesetzt und beschlossen, dem Irdischen zu entsagen und der Welt abzusterben, damit er für Gott leben könne; und wenn er diese Freude nicht erlangen könne, daß er mit seiner Gefährtin in die Gemeinschaft Christi eingehe, so wolle er lieber mit dem Verluste eines Gliedes gerettet werden und lieber wie gelähmt in das Himmelreich eingehen als mit dem ganzen Körper verdammt werden. Er fügte aber auch noch folgende Worte bei: Wenn Moses wegen der Herzenshärte erlaubt hat die Gattinen zu entlassen, warum soll Christus das nicht erlauben wegen des Verlangens nach Keuschheit? Bei andern Neigungen, wie zu Vater, Mutter, Söhnen &c., denen nicht nur das Gesetz, sondern auch der Herr selbst alle Werthschätzung zu bieten befiehlt, hat er nun doch bestimmt, daß sie um seines Namens und der Sehnsucht nach Vollkommenheit willen nicht nur verachtet, sondern auch gehaßt werden sollen, und verbindet damit in ähnlicher Weise auch die Nennung der Gattinen, da er sagt: „Und Jeder, der da verläßt Haus oder Brüder oder Schwestern, Vater oder Mutter, Gattin oder Söhne oder Äcker um meines Namens willen, der wird es hundertfältig empfangen und das ewige Leben besitzen.“ So wenig also duldet er, daß irgend Etwas der Vollkommenheit, die er lehrt, gleichgeschätzt werde, daß er sogar jenes innige Verhältniß zu Vater und Mutter auflöst, welchem doch nach dem Apostel das erste Gebot mit Verheissung gehört, nemlich: „Ehre deinen Vater und deine Mutter, welches ist das erste Gebot mit Verheissung, damit es dir wohl gehe und du lange lebest auf Erden.“ Selbst dieß Verhältniß befiehlt der Herr um seiner Liebe willen zu verachten. Wie also das Wort des Evangeliums in ganz klarer Weise Jene verurtheilt, welche ohne vorgekommenes Verbrechen des Ehebruches die Gattenbande zerreissen, so verspricht es Denen, welche um der Liebe Christi willen und aus verlangen nach der Keuschheit das fleischliche Joch abwerfen, sogar hundertfältigen Lohn. Wenn es also geschehen kann, daß du Vernunft annimmst und dich nach dieser mir so erwünschten Seite neigst, daß wir nemlich Gott dienend die Höllenstrafe zusammen vermeiden, so weigere ich mich nicht der ehelichen Liebe, sondern umfasse sie mit noch größerer Neigung; denn ich erkenne und verehre meine Gehilfin, welche mir durch den Ausspruch des Herrn zugetheilt wurde, und weise es nicht zurück, ihr mit unverletztem Liebesbunde in Christo anzuhangen. So trenne ich nicht von mir, was der Herr schon nach dem Gesetze der ersten Schöpfung mir verbunden hat, wenn du nur auch bist, was der Schöpfer wollte, daß du seiest. Wenn du mir aber nicht zur Hilfe bist, sondern zum Schaden und dich nicht als Unterstützung für mich, sondern für meinen Feind darbieten willst; und wenn du glaubst, das Sakrament der Ehe sei dazu verliehen, daß du nicht nur dich um das angebotene Heil betrügst, sondern auch mich von der Nachfolge Christi abziehest, so werde ich männlich die durch den Mund des Abtes Johannes, ja Christi selbst ausgesprochene Entscheidung ergreifen, daß mich keine fleischliche Anhänglichkeit von dem geistigen Gute losreissen kann. „Denn,“ heißt es, „wer nicht haßt Vater und Mutter, Söhne und Brüder, Schwestern und Gattin und Äcker, und noch dazu seine eigene Seele, der kann mein Jünger nicht sein.“ Als nun durch diese und ähnliche Worte die Meinung des Weibes nicht geändert wurde und sie in derselben Hartnäckigkeit des Eigensinnes blieb, da sprach der gottselige Theonas: „Wenn nun ich dich dem Tode nicht entreissen kann, so sollst auch du mich nicht trennen von Christus. Es ist für mich aber sicherer, von einem Menschen als von Gott getrennt zu sein.“ Auf Anregung der Gnade Gottes schritt er nun eifrig zur Ausführung seiner Entscheidung und ließ die Glut seiner Sehnsucht durch keine Zögerung lau werden; denn sogleich eilte er, von aller irdischen Habe entblößt, zum Kloster. Dort leuchtete er nach kurzer Zeit in solchem Glänze der Heiligkeit und Demuth, daß, als Johannes, seligen Andenkens, aus diesem Leben zum Herrn heimgegangen und auch der hl. Elias, ein Mann, nicht geringer als sein Vorgänger, geschieden war, als dritter Theonas, durch die Stimme Aller erwählt, ihnen in der Verwaltung der Diakonie nachfolgte.

10. Cassian erklärt, warum er dieses Beispiel angeführt habe.

Niemand glaube aber, daß wir Das eingeschaltet haben, um zur Trennung der Ehebünde aufzufordern, da wir das Heirathen nicht nur durchaus nicht verwerfen, sondern auch nach dem apostolischen Ausspruche sagen: „Ehrbar sei die Ehe in Allem, und das Ehebett unbefleckt.“ Wir wollten nur den Anfang der Bekehrung, in welchem jener so große Mann sich Gott weihte, dem Leser getreulich darstellen. Von diesem verlange ich mit seiner Gunst vor Allem Dieß, daß er, es möge ihm nun die Sache gefallen oder mißfallen, doch den Autor in diesem seinem Verhalten nur mit dem Zugeständniß lobe oder tadle, daß derselbe in jeder Weise sich von Verdrehung fern gehalten habe. Ich aber, der ich über diese Sache nicht meine Meinung ausgesprochen habe, sondern in einfacher Erzählung die Geschichte der That zusammenfaßte, muß billiger Weise, wie ich mir von dem Lobe Derjenigen, denen dieß Thun gefällt, Nichts aneigne, auch nicht von Mißgunst berührt werden gegen Jene, welche Dasselbe mißbilligen. Mag also, wie gesagt, Jeder hierüber sein Urtheil haben; aber ich ermahne, daß er das Urtheil seiner Prüfung so mäßige, daß er sich nicht für billiger oder heiliger halte als das göttliche Urtheil, durch welches Jenem selbst die Zeichen apostolischer Kräfte verliehen wurden. Nichts zu sagen von dem Urtheile so großer Väter, von denen seine That nicht nur durchaus nicht getadelt, sondern offenbar so sehr gelobt wurde, daß sie ihn den größten und erhabensten Männern durch die Wahl zur Diakonie vorzogen. Ich meine nun, daß das Urtheil so vieler Geistesmänner, welches auf Eingebung Gottes ausgesprochen wurde, nicht irrig gewesen sei, da es ja auch durch so bewunderungswürdige Zeichen, wie schon oben gesagt, bestätigt wurde.

11. Frage, warum in Ägypten an allen Tagen der Quinquagesima nicht gefastet werde, und die Kniee beim Beten nicht gebogen werden.

Aber endlich ist es Zeit, daß wir uns an die Ordnung der versprochenen Disputation halten. Da uns also Abt Theonas an den Tagen der Quinquagesima in unserer Zelle besuchte, setzten wir uns nach Vollendung der abendlichen Gebetsfeier ein wenig auf den Boden und fiengen an, genauer zu erforschen, warum man sich bei ihnen mit solcher Achtsamkeit hüte, daß die ganze Zeit der Quinquagesima hindurch durchaus Keiner entweder die Kniee im Gebete beuge, oder sich herausnehme, bis zur neunten Stunde zu fasten. Wir fragten darnach deßhalb um so genauer, weil wir gesehen hatten, daß Dieß in den Klöstern Syriens durchaus nicht mit solcher Sorgfalt beobachtet werde.

12. Antwort über die Natur jener Dinge, die gut oder böse oder in der Mitte sind.

Darauf bediente sich Abt Theonas folgenden Anfanges seiner Rede: „Es gehört sich zwar, daß wir dem Ansehen der Väter und der Gewohnheit der Vorfahren, die sich durch eine so lange Reihe von Jahren bis auf unsere Zeit fortgesetzt hat, nachgeben, wenn wir auch den Grund nicht einsehen, und daß wir sie so, wie sie von Alters her überliefert wurde, mit beständiger Achtsamkeit und Ehrfurcht bewahren. Weil ihr aber doch einmal die Ursachen und den Grund dieses Verhaltens erfahren wollt, so höret kurz, welche Überlieferungen wir von unsern Vorfahren über diese Einrichtung erfahren haben. Bevor wir jedoch die Autorität der göttlichen Schrift anführen, wollen wir, wenn es gefällig ist, über die Natur und Beschaffenheit des Fastens selbst Einiges sagen, damit dann das Ansehen der hl. Schrift nachfolgend unsere Abhandlung bestätige. Die göttliche Weisheit hat durch den Prediger erklärt, daß für jede Sache, also für Alles, ob es nun für Glück oder für Unglück und Trübsal gehalten wird, eine bestimmte Zeit sei, und sagt: „Alles hat seine Zeit, und jede Sache unter dem Himmel die ihrige. Es ist eine Zeit zur Geburt und eine zum Sterben; eine Zeit zum Pflanzen und eine zum Ausreissen des Gepflanzten, eine Zeit zum Tödten und eine zum Heilen, eine Zeit zum Zerstören und eine zum Bauen, eine Zeit zum Weinen und eine zum Lachen, eine Zeit zum Klagen und eine zum Tanzen, eine Zeit, Steine zu werfen und eine, sie zu sammeln, eine Zeit zur Umarmung und eine Zeit, sich davon fern zu halten, eine Zeit zum Erwerben und eine Zeit zum Vergeuden, eine Zeit zum Bewahren und eine Zeit zum Wegwerfen, eine Zeit zum Zerreissen und eine zum Flicken, eine Zeit zum Schweigen und eine zum Reden, eine Zeit zum Lieben und eine Zeit zum Hassen, eine Zeit zum Kriege und eine zum Frieden.“ Und weiter unten sagt er: „Weil eine Zeit ist für jedes Ding und für jedes Thun.“ Er hat also erklärt, daß Nichts von Diesem ein ewiges Gut sei, als wenn Etwas davon zur rechten Zeit und passend geschehen ist; so daß Ebendasselbe, was rechtzeitig geschehen, gut von Statten geht, sich als unnütz und schädlich erweist, wenn man es zur ungünstigen oder unpassenden Zeit sich erlaubt; mit Ausnahme dessen jedoch, was an und für sich und von vornherein gut oder schlecht ist, und nie in das Gegentheil umschlagen kann, wie z. B. die Gerechtigkeit, die Klugheit, der Starkmuth, die Mäßigung und die übrigen Tugenden, oder auf der andern Seite die Laster, deren Begriffe durchaus nicht abwechselnd in das Gegentheil übergehen können. Wenn aber Etwas zeitweilig beide Eindrücke machen kann, so daß es je nach der Beschaffenheit des Handelnden entweder als gut oder als bös sich zeigt, so hält man das nicht schlechthin wegen seiner Natur, sondern je nach der Stimmung des Thäters und nach der passenden Zeit entweder für nützlich oder für schädlich.

13. Welches Gut das Fasten sei.

Da müssen wir denn jetzt untersuchen, was wir über die Stellung des Fastens zu urtheilen haben, ob es nemlich etwas Gutes sei auf dieselbe Weise wie die Gerechtigkeit, Klugheit, Mäßigung und Starkmuth, welche durchaus nicht in das Gegentheil überschlagen können, oder ob es etwas in Mitte Liegendes sei, welches zuweilen durch seine Übung nützen, zuweilen durch Unterlassung nicht verdammen könne, und das man jetzt ohne Tadel nicht thun, dann aber wieder sogar mit Lob unterlassen könne. Denn wenn wir in jenen Begriff der Tugenden auch das Fasten einschließen würden, so daß die Enthaltsamkeit von Speisen unter das Grundgute gerechnet würde, so wäre der Genuß derselben in der That böse und verbrecherisch. Denn was immer dem Grundguten entgegen ist, das ist ohne Zweifel für grundböse zu halten. Das Ansehen der hl. Schrift gestattet nun nicht, daß wir so entscheiden. Denn wenn wir in diesem Sinne und Beweggrunde fasten, daß wir glauben, durch den Genuß der Speisen eine Sünde zu verschulden, so werden wir nicht nur keine Früchte von unserer Enthaltung ernten, sondern auch nach dem Apostel die größte Schuld und das Verbrechen eines Gottesraubes auf uns laden, da wir uns von den Speisen enthalten, die Gott zum dankbaren Genusse für die Gläubigen und Jene, welche die Wahrheit erkannt haben, daß jedes gut, und Nichts verwerflich ist, was mit Dank genossen wird. Denn wenn Jemand glaubt, daß Etwas unrein sei, für den ist es unrein; und deßhalb lesen wir, daß wegen des bloßen Genußes einer Speise Niemand verdammt worden sei, wenn nicht zufällig Etwas damit verbunden war oder nachfolgte, wodurch er verdammt zu werden verdiente.

14. Daß das Fasten kein Grundgutes sei.

Daß also Dieß etwas in der Mitte Liegendes sei, wird auch ganz offenbar damit erklärt, daß es ebenso durch die Beobachtung rechtfertigt, wie es durch die Verletzung nicht verdammt, wenn nicht zufällig die Überschreitung eines Gebotes zu bestrafen ist, nicht aber der Genuß der Speisen. Daß es aber keiner Zeit an dem Hauptguten fehle, ist so nothwendig, daß Niemandem erlaubt ist, ohne Dasselbe zu sein, weil durch seine Unterlassung der Nachlässige nothwendig in das Böse fallen muß. Auf der andern Seite wird dem Grundbösen gar keine Zeit gestattet, weil das immer Schädliche niemals begangen werden kann, ohne zu schaden und nie zum Lobenswerthen sich ändern kann. Deßhalb ist es offenbar, daß alle Bestimmungen von Zuständen und Zeiten, welche durch ihre Beobachtung so heiligen, daß sie durch ihre Unterlassung nicht beflecken, in der Mitte liegen, wie Hochzeiten, Ackerbau, Reichthum, die Verborgenheit in der Einöde, Nachtwachen, Lesung heiliger Bücher und das Nachdenken darüber, und gerade das Fasten selbst, von dem unsere Unterredung ihren Anfang nahm. All Dieses befiehlt uns das göttliche Gebot und das Ansehen der hl. Schriften nicht so unaufhörlich zu halten und so beständig zu beobachten, daß es sündhaft wäre, dasselbe ein wenig zu unterlassen. Was nemlich mit Befehl vorgelegt wird, bringt für die Nichterfüllung den Tod; was aber mehr gerathen als befohlen wird, wird mit Nutzen gethan, und ohne Strafe unterlassen. Deßhalb haben unsere Vorfahren uns befohlen, all Dieß oder doch Einiges je nach der Ursache, nach Ort, Maaß und Zeit umsichtig zu thun und vorsichtig zu beobachten, weil, wenn Etwas davon entsprechend gethan wird, dieß dann passend und schicklich ist, wenn es aber ungehörig geschieht, dieß thöricht und schädlich ist. So wenn z. B. Einer bei der Ankunft eines Bruders, in welchem er Christum selbst mit Liebe erquicken und mit wohlwollendster Aufnahme umfassen soll, lieber die Strenge des Fastens beobachten wollte, würde der nicht vielmehr in die Schuld der Lieblosigkeit fallen, als Lob und frommes Verdienst erwerben? Oder wenn der Nachlaß und die Schwäche des Leibes eine Erneuerung der Kräfte durch Speisengenuß fordert, und Einer sich nicht darüber beruhigen wollte, die Strenge des Fastens zu mildern, wäre der nicht vielmehr ein grausamer Mörder seines Leibes als ein schätzenswerther Pfleger seiner Seele? So auch wenn eine Festzeit das entsprechende Wärmen der Speisen und Erfrischung durch nothwendige Unterbrechung (des Fastens) erlaubt, so müßte doch wohl Jener, welcher die strenge Beobachtung des Fastens ununterbrochen beibehalten wollte, nothwendig nicht so fast für fromm, als für ungeschickt und unvernünftig gehalten werden. Aber auch Jenen ist das Fasten gefährlich, welche dabei nach Menschenlob haschen und durch eitle, prahlsüchtige Blässe den Ruf der Heiligkeit erstreben, so daß das Wort des Evangeliums erklärt, sie hätten in der Gegenwart ihren Lohn dahin, und der Herr durch den Propheten ihr Fasten verabscheut. Nachdem er vorher wie aus ihrem Munde sich den Vorhalt gemacht und gesagt hatte: „Warum fasten wir, und du siehst nicht darauf? Warum demüthigen wir unsere Herzen, und du weißt nicht darum?“ —, fügt er sogleich die Eröffnung der Ursachen bei, warum sie nicht gehört zu werden verdient und sagt: „Siehe am Tage eures Fastens zeigt sich euer Wille, und alle eure Schuldner treibet ihr. Siehe, zu Streit und Hader fastet ihr und schlaget gottlos zu mit eurer Faust. Fastet nicht so wie bisher, damit euer Rufen gehört werde in der Höhe! Ist’s denn ein Fasten, wie ich’s will, wenn der Mensch den Tag hindurch sich kasteiet, sein Haupt dreht wie einen Reif, und in Sack und Asche liegt? Nannte ich das ein Fasten und einen dem Herrn wohlgefälligen Tag?“ Dann fügt er die Belehrung bei, wie die Enthaltsamkeit des Fastenden wohlgefällig werde, und erklärt deutlich, daß das Fasten durch sich allein nicht nützen könne, wenn nicht die beigefügten Folgen sich zeigen. „Ist nicht,“ sagt er, „das ein Fasten, welches mir gefällt? Löse die Bande der Ruchlosigkeit, löse die Fesseln der Unterdrückung, gib frei die Gebrochenen und nimm hinweg jede Last! Brich dem Hungernden dein Brod, und die Dürftigen und Obdachlosen führ’ in dein Haus! Wenn du einen Nackten siehst, bedecke ihn und verachte nicht dein Fleisch! Dann wird hervorbrechen dein Licht wie am Morgen und dein Heil wird schneller aufgehen. Deine Gerechtigkeit wird vor dir hergehen und die Herrlichkeit des Herrn dich festigen. Dann wirst du flehen, und der Herr wird dich erhören; rufen wirst du, und er wird sagen: Siehe, hier bin ich!“ Ihr sehet also, daß das Fasten keineswegs vom Herrn für etwas Urgutes erklärt wird, weil es nicht durch sich selbst, sondern durch andere Werke gut und gottgefällig wird; anderseits aber je nach den Umständen nicht nur für eitel, sondern sogar für verhaßt gehalten ist, da der Herr sagt: „Wenn sie fasten, werde ich ihre Gebete nicht erhören.“

15. Daß Jenes, was durch seine Natur gut ist, nicht wegen Dessen geübt werden dürfe, was in der Mitte liegt, sondern vielmehr umgekehrt das Mittlere unternommen werden muß zur Erlangung des Urguten.

Denn die Barmherzigkeit, die Geduld, die Liebe oder die Gebote der obengenannten Tugenden, in welchen allerdings ein Urgutes ist, sind nicht wegen des Fastens zu bewahren, sondern vielmehr das Fasten um ihretwillen. Denn man muß sich Mühe geben, daß jene Tugenden, welche wahrhaft gut sind, durch Fasten erworben werden, nicht daß die Übung jener Tugenden zum Fasten, als ihrem Ziele, strebe. Dazu also ist die Peinigung des Leibes nützlich und dazu muß das Mittel des Hungers angewendet werden, daß wir durch Dasselbe zur Liebe kommen können, in welcher unbeweglich und ohne jede Zeitausnahme das ewige Gut liegt. Denn weder in der Arzneikunde noch in der Goldschmiedung noch in irgend einer andern Kunst, die es auf dieser Welt gibt, wird die Fertigkeit wegen der Instrumente, die zum Arbeiten gehören, ausgeübt; sondern vielmehr werden die Werkzeuge wegen Ausübung der Kunst hergerichtet, und wie diese den Geübten nützlich sind, so sind sie für Jene, welche die Gesetze der Kunst nicht kennen, überflüssig. Und wie sie denen sehr nützlich sind, welche sich zur Herstellung ihrer Werke auf den Dienst derselben verlassen, so können sie denen, welche nicht wissen, wozu sie hergerichtet sind, und die sich nur mit ihrem Besitze begnügen, durchaus nicht nützen, weil sie den Hauptnutzen derselben nur in ihre Aufbewahrung setzen und nicht in die Verfertigung irgend eines Werkes. Das also ist das ursprünglich Beste, um dessen willen jene Mitteldinge da sind; das höchste Gute aber wird nicht wegen einer andern Ursache, sondern nur um seiner eigenen Güte willen gethan.

16. Wie sich das höchste Gute von dem übrigen Guten unterscheide.

Dieses wird von dem Übrigen, was wir in Mitte liegend nannten, auf folgende Weise unterschieden: Daß es durch sich selbst gut ist und nicht durch ein Anderes; daß um seiner selbst willen nothwendig ist und nicht um eines Andern willen; daß es unveränderlich und immer gut ist, und ewig seine Beschaffenheit wahrend, nie in das Gegentheil übergehen kann; daß seine Aufhebung oder Unterlassung nicht anders könne, als das höchste Verderben bringen; daß sein Gegentheil in gleicher Weise das höchste Böse sei und nie zum Guten werden könne. Diese Bestimmungen, durch welche die Natur des höchsten Guten sich unterscheidet, können in keiner Weise dem Fasten zugeschrieben werden. Denn es ist weder aus sich selbst gut, noch um seiner selbst willen nothwendig, da es eine heilsame Übung zur Erlangung der Reinheit des Herzens und des Körpers ist, damit nach Abstumpfung der fleischlichen Stacheln unser Geist im Frieden mit seinem Schöpfer vereint werde; noch ist es unveränderlich und immer gut, weil wir meistens durch Unterlassung desselben keinen Schaden nehmen ja zuweilen wird es, zur Unzeit beobachtet, selbst zum Verderben der Seele. Aber sein Gegentheil ist auch kein Urböses, nemlich der von Natur aus angenehme Genuß der Speisen, der nicht für böse erklärt werden kann, wenn nicht Unmäßigkeit oder Ausschweifung oder irgend welche andere Laster dazu kommen; denn „nicht, was in den Mund eingeht, befleckt den Menschen, sondern was aus dem Munde hervorkommt, das verunreinigt den Menschen.“ Dem höchsten Guten also thut Jeder Abbruch und führt es nicht vollkommen und ohne Sünde aus, der es nicht um seiner selbst willen, sondern wegen irgend eines Andern thut. Denn Alles ist um dessen willen zu thun, es selbst aber nur um seinetwillen zu begehren.

17. Über das Wesen und den Nutzen des Fastens.

Indem wir also diesen Begriff von der Beschaffenheit des Fastens beständig festhalten, wollen wir Dasselbe aus allen Kräften unserer Seele so anstreben, daß wir einsehen, es werde dann erst für uns passend sein, wenn dabei die richtige Zeit, die Weise und das Maaß beachtet wird; und nicht so, daß wir auf Dasselbe das Ziel unserer Hoffnung setzen sondern damit wir dadurch zur Reinheit des Herzens und zur apostolischen Liebe gelangen können. Es ist also auch gerade hieraus offenbar, daß das Fasten kein Urgutes, sondern etwas in Mitte Liegendes sei, weil ihm nicht nur besondere Zeiten festgesetzt sind, in welchen es geübt oder unterlassen werden muß, sondern auch die Weise und das Maaß vorgeschrieben ist. Dagegen unterliegt das, was mit Gesetzeskraft entweder als gut geboten, oder als schädlich untersagt wird, niemals einer solchen Ausnahme in Betreff der Zeit, daß zuweilen entweder das Verbotene geschehen oder das Gebotene unterlassen werden dürfte. Denn für die Gerechtigkeit, Geduld, Nüchternheit, Keuschheit, Liebe ist kein (Zeit-) Maaß bestimmt, noch auch ist der Ungerechtigkeit, Ungeduld, Zornsucht, Unkeuschheit, dem Neid und Hochmuth irgend je Freiheit gestattet.

18. Daß das Fasten nicht immer angemessen sei.

Nachdem wir also Dieß über die Beschaffenheit des Fastens vorausgeschickt haben, scheint es uns, daß wir noch das Ansehen der hl. Schrift herbeiziehen müssen, durch welche noch klarer bestätigt werden soll, daß die beständige Beobachtung des Fastens weder geboten noch möglich sei. Da im Evangelium die Pharisäer fasteten und ebenso die Schüler Johannes des Täufers, die Apostel aber als die Freunde und Gäste jenes himmlischen Bräutigams noch keine Fasten beobachteten, da beklagten sich beim Herrn die Jünger des Johannes, die da glaubten, daß sie in ihren Fasten den Hauptinhalt der Gerechtigkeit besäßen, da sie ja Jenem nachfolgten, der als ausgezeichneter Bußprediger allen Völkern durch sein Beispiel ein solches Vorbild gab, daß er nicht nur die verschiedenen Arten von Speisen, welche dem menschlichen Gebrauche dienen, zurückwies, sondern auch die gewöhnliche Speise des Brodes durchaus nicht kannte. Sie sagten nun: „Warum fasten wir und die Pharisäer häufig, deine Jünger aber fasten nicht?“ Ihnen zeigte der Herr in seiner Antwort deutlich, daß das Fasten nicht zu jeder Zeit passend und nothwendig sei, da irgend eine Festzeit oder eine sich darbietende Gelegenheit der Liebe Nachsicht im Fasten erlaube. Er sprach: „Können denn die Genossen des Bräutigams trauern, solange derselbe bei ihnen ist? Es werden aber Tage kommen, da der Bräutigam von ihnen wird genommen werden, und dann werden sie fasten.“ Obwohl er diese Worte vor der Auferstehung seines Leibes gesprochen hat, so deuten sie doch recht eigentlich auf die Zeit der Quinquagesima hin, in welcher nach der Auferstehung der Herr vierzig Tage hindurch mit seinen Jüngern aß, und diese also die Freude über seine tägliche Gegenwart nicht fasten ließ.

19. Frage, warum volle fünfzig Tage das Fasten unterlassen werde.

Germanus: Warum also mildern wir volle fünfzig Tage die Strenge des Fastens durch Mahlzeiten, da doch Christus nach seiner Auferstehung nur vierzig Tage bei seinen Jüngern weilte?

20. Antwort.

Theonas: Nicht mit Unrecht verdient eure Frage das Verhältniß der vollständigen Wahrheit zu erkennen. Nach der Himmelfahrt unseres Erlösers, welche am vierzigsten Tage nach seiner Auferstehung geschah, kehrten die Apostel, wie uns die Lesung der Apostelgeschichte bezeugt, zurück vom Ölberge, auf welchem sich der zum Vater Heimkehrende ihnen gezeigt hatte und gingen nach Jerusalem, wo sie, wie erzählt wird, zehn Tage auf die Ankunft des hl. Geistes warteten. Nach Ablauf derselben empfiengen sie ihn mit Freude, und so ist hiedurch die Zahl dieser Festtage offenbar ausgefüllt. Dieselbe ist auch im alten Testamente, wie wir lesen vorbildlich angedeutet, da in demselben nach Ablauf von sieben Wochen das Brod der Erstlinge durch die Priester dem Herrn dargebracht werden mußte, und dieses Brod ist in Wahrheit durch die Predigt der Apostel, in welcher sie an jenem Tage zum Volke sprachen, dem Herrn offenbar dargebracht worden, nemlich das wahre Brod der Erstlinge, welches durch die Unterweisung der neuen Lehre hervorgebracht wurde und fünftausend Männer, gesättigt von dieser Gnadenspeise, als erste Christengemeinde aus Juda dem Herrn weihte; und deßhalb sind auch diese zehn Tage mit gleicher Festlichkeit und Freude wie die obigen vierzig zu feiern. Die Überlieferung von dieser Festfeier hat sich durch apostolische Männer bis auf uns fortgepflanzt und ist in derselben Weise zu begehen. Deßhalb also dürfen in jenen Tagen auch die Kniee beim Beten nicht gebeugt werden, weil die Kniebeugung vielmehr ein Zeichen der Buße und Trauer ist. Deßhalb beobachten wir auch an denselben in Allem dieselbe Feier wie am Sonntage, an welchem, wie unsere Vorfahren lehrten, aus Ehrfurcht vor der Auferstehung des Herrn weder ein Fasten zu halten, noch ein Knie zu beugen ist.

21. Frage, ob der Nachlaß im Fasten nicht der Keuschheit des Leibes schade.

Germanus: Könnte aber dieser Leib, durch die ungewohnte zärtliche Pflege einer so langen Festzeit gereizt, nicht irgend einen Stachel jenes, wenn auch ausgemerzten Triebes der Laster erzeugen; oder könnte nicht der Geist, beschwert durch die gegen Gewohnheit erlaubten Mahlzeiten die Strenge der Herrschaft gegen seinen Diener, den Körper, erschlaffen lassen, besonders da in uns das noch frischere Alter die unterworfenen Glieder schnell zum Aufruhr treiben könnte, wenn wir entweder die gewohnten Speisen reichlicher oder ungewohnte mit mehr Freiheit nehmen?

22. Antwort über die Wahrung der Mäßigung und Enthaltsamkeit.

Theonas: Wenn wir Alles, was wir thun, mit vernünftiger Geistesprüfung abwägen und über die Reinheit unseres Herzens nicht das Urtheil Anderer, sondern immer unser eigenes Gewissen befragen, so ist es sicher, daß jene Unterbrechung durch besseres Essen unserer Strenge nicht in Wahrheit schaden könne; wenn nur, wie gesagt, der Geist unbestechlich das richtige Maaß der Nachsicht und Enthaltung auf gleicher Wage abwägt und das Zuviel auf beiden Seiten gleichmäßig abschneidet; und wenn er mit wahrer Klugheit unterscheidet, ob den Geist das Gewicht der Genüsse niederdrücke oder den andern Theil, nemlich den Leib, eine größere Strenge der Entsagung beuge, so daß er jenen Theil entweder beschwert oder leichter macht, den er zu hoch steigen oder zu tief sinken sieht. Denn unser Herr will nicht, daß zu seinem Dienste und Preis Etwas ohne maßvolles Urtheil geschehe; „denn die Ehre des Königs liebt das Urtheil.“ Deßhalb ermahnt der so weise Salomon, daß wir nicht mit unbestimmtem Urtheile nach irgend einer Seite abweichen sollen, und sagt: „Ehre Gott von deinen gerechten Arbeiten und opfere ihm von den Früchten deiner Gerechtigkeit!“ Denn es wohnt in unserm Gewissen ein unbestechlicher und wahrer Richter, der, wenn sich zuweilen Alle über den Zustand unserer Reinheit täuschen, allein sich nicht irrt. Denn wenn wir mit aller Vorsicht und beständigem Eifer die Aufmerksamkeit eines umsichtigen Herzens darauf richten, wie wir mit irrigem Urtheil unserer Unterscheidungsgabe oder entflammt von der Begierde nach unüberlegter Entsagung oder gelockt von dem Verlangen nach zu großer Freiheit den Vorrath unserer Kräfte mit ungerechter Waage prüfen: so werden wir auf die eine Schaale die Reinheit unseres Herzens, auf die andere die Kräfte des Körpers legen und nach dem Urtheile des Gewissens Beides so abwägen, daß wir nicht durch vorwiegende Neigung für das Eine oder Andere nach irgend einer Seite zu sehr abweichen und die ordnende Waage weder zu unmäßiger Strenge noch zu übergroßer Nachsicht mit Vorliebe neigen, wofür uns, sei es wegen zu großer Nachsicht, sei es wegen zu großer Strenge, gesagt wurde: „Hast du nicht gesündigt, wenn du recht opferst, oder nicht recht vertheilst?“ Denn jene Opfer des Fastens, die wir uns durch gewaltsames Pressen der Eingeweide unüberlegt abnöthigen und sie nun Gott in Ordnung darzubringen meinen, verabscheut Jener, welcher Barmherzigkeit und Klugheit liebt, indem er sagt: „Ich, der Herr, liebe das Rechte und hasse den Raub zum Brandopfer.“ Aber auch Jene, welche von ihren Opfern, d. i. von ihren Dienstleistungen und Handlungen das Beste für die Pflege des Fleisches und ihren eigenen Gebrauch wegnehmen und nur das Übrige, also den kleinsten Theil davon dem Herrn darbringen, verurtheilt das göttliche Wort als betrügerische Arbeiter wie folgt: „Verflucht sei, wer das Werk des Herrn betrügerisch thut.“ Nicht mit Unrecht also fährt der Herr Jenen, der sich in so ungerechter Prüfung täuscht, mit den Worten an: „Eitel sind die Söhne der Menschen, lügenhaft die Menschenkinder in ihren Waagen zum Betruge.“ Deßhalb mahnt der hl. Apostel, daß wir die Mäßigung der Klugheit bewahren und nach keiner Seite schwanken, vom Übermaaße gereizt, und sagt: „Vernünftig sei euer Gehorsam.“ Dasselbe verbietet auch der Gesetzgeber in ähnlicher Weise durch folgendes Gebot: „Die Waage sei recht und voll die Gewichte, richtig der Schäffel und ächt der Sextar.“ Auch Salomon spricht hierüber ein gleiches Urtheil aus: „Das große und kleine Gewicht, doppeltes Maaß, sind beide ein Greuel vor dem Herrn, und wer sie anwendet, wird in seinen Plänen gefangen werden.“ Wir müssen uns nun nicht nur auf die hier genannte, sondern auch auf andere Art bestreben, daß wir nicht unächtes Gewicht in unsern Herzen und nicht doppeltes Maaß in den Speichern unseres Gewissens haben, d. h. daß wir nicht für uns mit leichter Nachsicht das nehmen, was die strenge Regel mildert, und dagegen Jene, welchen wir das Wort des Herrn predigen, mit strengern Geboten und schwerern Lasten drücken, als wir selbst tragen könnten. Was thun wir da Anderes, als daß wir die Waare und Frucht der Gebote des Herrn mit doppeltem Gewicht und Maaße wägen und messen? Denn wenn wir anders für uns und anders für unsere Brüder austheilen, so werden wir mit Recht vom Herrn getadelt, daß wir trügerische Waagen und doppeltes Maaß haben nach jenem Ausspruche Salomons, in welchem es heißt: „Ein Greuel vor dem Herrn ist doppeltes Gewicht, und trügerische Waage ist nicht gut vor seinem Angesichte.“ Auch dadurch ziehen wir uns offenbar die Schuld eines falschen Gewichtes und doppelten Maaßes zu, wenn wir all das Strengere, was wir für uns in unsern Zellen zu üben gewohnt sind, aus Sucht nach Menschenlob vor den Brüdern prahlerisch zeigen, da es uns nemlich gelüstet, vor den Augen der Menschen enthaltsamer und heiliger zu erscheinen als vor dem Auge Gottes. Diese Krankheit müssen wir ganz besonders nicht nur meiden, sondern sogar verabscheuen. Da wir nun aber von der vorgelegten Frage etwas zu weit abgeschweift sind, so wollen wir zu der verlassenen zurückkehren.

23. Von der Zeit und dem Maaße der Labung.

Wir müssen also die Feier der genannten Tage so halten, daß die Nachsicht für die Pflege des Leibes und der Seele mehr nütze als schade, weil weder die Freude jener Festzeit die Stachel des Fleisches abstumpfen kann noch jener grausame Feind Etwas davon versteht, durch Ehrfurcht vor diesen Tagen milder zu werden. Damit also an den Festtagen sowohl die gewohnte, festgesetzte Feier gehalten als auch das so heilsame Maaß der Einschränkung nicht überschritten werde, so genügt es, die Nachsicht und Freiheit so weit gehen zu lassen, daß die Speise, welche in der neunten Stunde des Tages zu nehmen wäre, wegen der Festzeit etwas bälder, nemlich zu der sechsten Stunde genommen werde, nur um die gewöhnliche Menge und Beschaffenheit der Nahrung nicht zu ändern, damit nicht die Reinheit des Körpers oder die Unschuld des Geistes, welche durch die Enthaltung in der Quadragesima eifriger angestrebt wurde, durch die Erleichterung der Quinquagesima verloren gehe und wir so nutzlos durch Fasten erlangt haben, was bald die gereizte Sattheit mit Gewalt zu Grunde richtet, besonders da auch die wohlbekannte Schlauheit unseres Feindes die Festung unserer Reinheit dann am meisten angreift, wenn er merkt, daß die Bewachung derselben wegen der Festesfeier weniger streng sei. Deßhalb muß man mit der größten Wachsamkeit Vorsorge treffen, daß die Frische unseres Geistes nie durch schmeichelnde Verführung entnervt werde, damit wir nicht, wie schon oben gesagt, die in der Quadragesima mit Mühe erworbene keusche Reinheit durch die Ruhe und Sorglosigkeit der Quinquagesima verlieren. Deßhalb soll durchaus keine Zuthat in der Beschaffenheit und dem Maaße der Speisen zugelassen werden, sondern wir wollen uns von den Speisen, denen wir an den Fasttagen wegen der Sicherheit der Keuschheit zu entsagen pflegen, auch an den höchsten Festtagen gleichfalls enthalten, damit nicht die Festfreude uns den so verderblichen Kampf fleischlicher Brunst errege, sich in Trauer verwandle und uns jenes herrlichere Fest des Geistes, der in Freude über die Unverdorbenheit jauchzt, vereitle, worauf wir nach kurzer Eitelkeit der fleischlichen Fröhlichkeit anfangen müßten, die verlorene Herzensreinheit in langer Bitterkeit der Buße zu beweinen. Ja, wir müssen uns bestreben, daß nicht vergeblich jene Mahnung des Propheten an uns gerichtet werde: „Feire, o Juda, deine Feste und erfülle deine Gelübde!“ Denn wenn die dazwischenfallende Festzeit die Beständigkeit unserer Entsagung nicht ändert, so werden wir immer geistige Feiertage genießen, und indem wir so von knechtischer Arbeit ablassen, werden wir Neumond auf Neumond, Sabbat auf Sabbat haben.

24. Frage über die verschiedene Beobachtung der Quadragesima.

Welchen Grund hat es, daß die Quadragesima mit sechs Wochen gehalten wird, obwohl in einigen Provinzen vielleicht aus größerer Sorge für den Gottesdienst eine siebte Woche hinzugefügt scheint, während doch keine von beiden Zahlen, wenn man den Sonntag und den Sabbat abrechnet, die Summe von vierzig Tagen ausfüllt? Denn nur sechsunddreissig Tage sind in diesen Wochen enthalten.

25. Antwort auf die vorgelegte Frage, worin auch gelehrt wird, daß die Quadragesimal-Faste den Zehnten für das ganze Jahr leiste.

Obwohl die fromme Einfalt Mancher die Frage nach dieser Sache unterläßt, so möget doch ihr, weil ihr auch das, was ein Anderer der Frage nicht werth achtet, genauer erforschen und die ganze Wahrheit unserer Lebensweise und unseres Geheimnisses kennen lernen wollt, auch den Grund dieses Verhältnisses ganz deutlich erfahren, damit sich euch um so offenbarer bewährt, daß unsere Vorfahren nichts Unvernünftiges überliefert haben. Durch das mosaische Gesetz wurde dem ganzen Volke das allgemeine Gesetz verkündet: „Deine Zehnten und die Erstlinge bringe dar dem Herrn deinem Gott!“ Da uns also befohlen ist, den Zehnten von all unserer Habe und unsern Früchten darzubringen, so ist noch viel mehr nöthig, daß wir auch von unserer Lebensweise und von unserm menschlichen Brauch und Thun die Zehnten opfern, was auch in der That deutlich in der Berechnung der Quadragesima erfüllt wird. Denn die Zahl aller Tage, durch welche der Kreislauf des Jahres abgeschlossen wird, gibt, durch zehn getheilt, sechsunddreissig und einen halben. In sieben Wochen aber sind, wenn die Sonntage und Sabbate abgerechnet werden, fünfunddreissig dem Fasten gewidmete Tage übrig. Nimmt man aber jenen Tag der Vigilien dazu, an welchem trotz des Sabbats das Fasten fortgesetzt wird, bis beim Hahnenrufe der Tag des Herrn zu leuchten beginnt, so wird nicht nur die Zahl der sechsunddreissig Tage voll, sondern es wird auch der Fülle der ganzen Summe durchaus Nichts fehlen, wenn der noch übrige Zeitraum beigefügt und als Zehnte für die noch übrig scheinenden fünf Tage (angerechnet wird).

26. Wie wir auch unsere Erstlinge dem Herrn darbringen müssen.

Was soll ich aber von den Erstlingen sagen, welche, wie gewiß ist, von Allen, die dem Herrn treu dienen, täglich dargebracht werden? Denn wenn sie vom Schlafe erwachend wie mit einer durch die Ruhe neubelebten Frische aufstehen und nun, bevor sie irgend eine sinnliche Regung in ihr Herz lassen oder eine Erinnerung und Sorge für ihre zeitlichen Angelegenheiten zugeben, Entstehung und Anfang ihrer Gedanken in göttlichen Brandopfern weihen, was thun sie Anderes, als daß sie Gott die Erstlinge ihrer Früchte durch den obersten Priester Jesus Christus für die Nutznießung dieses Lebens und die gleichsam tägliche Auferstehung darbringen? Ebenso ist es bei Jenen, welche, vom Schlafe erwacht, Gott in gleicher Weise das Opfer ihres Jubels darbringen und mit der ersten Bewegung ihrer Zunge ihn anrufen, seinen Namen und sein Lob feiern, ihre Lippen zuerst zur Absingung seiner Hymnen aufschließen und so Gott die Opfer ihres Mundes schlachten: Ihm bringen sie nun in gleicher Weise die Erstlinge ihrer Hände und ihrer Schritte als Opfer, wenn sie aus den Schlafgemächern tretend sich zum Gebete stellen; und indem sie sich nicht zuerst in ihren eigenen Angelegenheiten ihrer Glieder bedienen, nehmen sie von deren Dienstleistung Nichts zuvor für sich weg, sondern bewegen den Fuß zu seiner Ehre, hemmen ihn zu seinem Lobe und geben so die Erstlinge all ihrer Bewegungen durch Ausspannen der Hände, Beugung der Kniee und Niederwerfen des ganzen Körpers. Denn anders können wir nicht erfüllen, was im Psalme gesungen wird: „Ich komme vor der Frühröthe und rufe“ — und wieder: „Meine Augen wenden sich zu dir vor dem Morgenlicht, um deine Worte zu betrachten;“ und: „In der Frühe soll mein Gebet vor dich kommen.“ Das geschieht nur, wenn wir, wie oben gesagt, nachdem wir von der Schlafesruhe wie aus Finsterniß und Todesähnlichkeit zu diesem Lebenslichte zurückgerufen sind, nicht wagen, von irgend einer Leistung des Geistes oder Körpers Etwas für unfern Bedarf vorhin wegzunehmen. Denn es gibt keinen Andern, welchem der Prophet am frühen Morgen zuvorkam, und welchem auch wir in ähnlicher Weise zuvorkommen müssen, als uns selbst, d. i. unsere Anliegen und Neigungen und die irdischen Sorgen, ohne welche wir nicht sein können, und ferner die feinen Einflüsterungen unseres Feindes, die er uns, während wir noch in Ruhe und Schlaf versunken sind, durch die Phantasiebilder eitler Träume beizubringen sucht, um uns dann sogleich beim Erwachen damit zu beschäftigen und zu verstricken, damit er das Beste unserer Erstlinge verderbe und voraus hinwegnehme. Wir müssen also, wenn wir anders die Bedeutung des obengenannten Verses in der That erreichen wollen, mit aller Vorsicht sorgen, daß eine sorgfältige Wachsamkeit das erste Entstehen der Morgengedanken so schütze, daß ja keine plötzliche Überraschung des neidischen Feindes einige derselben beflecke und so bewirke, daß unsere Erstlinge von dem Herrn als werthlos und gemein verworfen werden. Wenn wir diesem nicht mit wachsamer Umsicht des Geistes zuvor kommen, so wird er die Gewohnheit so schändlicher Überraschung nicht ablegen und nicht aufhören, uns täglich mit seinem Trug zuvorzukommen. Wenn wir also Gott wohlgefällige und annehmbare Erstlinge aus unsern Geistesfrüchten darbringen wollen, so dürfen wir keine geringe Sorgfalt aufwenden, daß wir alle Sinne unseres Körpers besonders in den Morgenstunden als Gott geweihte Brandopfer in Allem unberührt und unbefleckt bewahren. Diese Art der Andacht üben auch viele Weltleute mit größter Sorgfalt und verwickeln sich, wenn sie vor Tag oder bei der Dämmerung aufstehen, durchaus nicht in die häuslichen Verrichtungen und Bedürfnisse dieser Welt, bevor sie zur Kirche kommen, um voll Eifer die Erstlinge all ihres Thuns und Wirkens vor den Augen Gottes niederzulegen.

27. Warum die Quadragesima von so Vielen mit einer verschiedenen Anzahl von Tagen gehalten werde?

Was nun Das betrifft, daß ihr weiter saget, es werde die Quadragesima auf verschiedene Weise, d. i. sechs oder sieben Wochen lang in den einzelnen Provinzen gehalten, so enthält die verschiedene Annahme der Wochen dasselbe Verhältniß und dieselbe Weise der Fasten. Denn Diejenigen, welche glauben, daß man auch am Sabbate fasten müsse, haben sich die Beobachtung der sechs Wochen vorgesetzt; sie machen also sechs Fasttage in der Woche voll, und diese sechsmal wiederholt füllen die sechsunddreissig Tage aus.

28. Warum man Quadragesima sagt, da doch nur sechsunddreissig Tage gefastet wird?

Es besteht also, wie wir gesagt haben, ein- und dasselbe Verhältniß und Maaß in den Fasten, wenn auch wegen der Wochenzahl ein Unterschied zu sein scheint. Aber in der That, als die menschliche Sorglosigkeit das wahre Verhältniß dieser Sache hatte vergessen machen, da erhielt diese Zeit, in welcher, wie gesagt. Gott die Jahreszehnten durch sechsunddreissig und einen halben Fasttag dargebracht werden, den Namen Quadragesima, welcher vielleicht deshalb passend schien, weil Moses und Elias, ja der Herr Jesus Christus selbst vierzig Tage, wie uns berichtet wird, fasteten. Mit der geheimnißvollen Bedeutung dieser Zahl werden auch jene 40 Jahre, welche Israel in der Wüste weilte, und die 40 Wohnorte, mittels derer, es in mystisch sinnvoller Weise seinen Durchzug, wie geschrieben steht, machte, nicht unpassend in Verbindung gebracht. Und vielleicht hat diese Verzehntung gar von dem Brauche der Zollstätte den Namen Quadragesima erhalten. Denn so wird gemeinhin jene staatliche Einforderung genannt, von welcher ein ebenso großer Gewinntheil für den Genuß des Königs bestimmt ist, als der König aller Zeiten von uns für die Nutznießung des Lebens in der gesetzlichen Abgabe der Quadragesima fordert. Obwohl es nun nicht zu der vorgelegten Frage gehört, so glaube ich doch, weil sich eine Gelegenheit der Erwähnung bietet, auch das nicht übergehen zu sollen, was unsere Vorfahren sehr häufig bezeugten, daß nemlich alle Arten von Mönchen gerade an jenen Tagen nach alter Gewohnheit von dem feindlichen Heidenvolke am meisten angefochten und heftiger gedrängt wurden, von ihren Wohnsitzen auszuwandern, weil, ähnlich wie früher die Ägypter Israels Söhne mit grausamen Peinen unterdrückten, auch nun Die, welche Ägypter dem Geiste nach sind, versuchen, das wahre Israel, nemlich, das Volk der Mönche, mit den härtesten und schmutzigsten Arbeiten niederzudrücken, damit sie nicht in einer Gott ergebenen Ruhe das Land Ägypten verlassen und in die Wüste der Tugenden zu ihrem Heile auswandern. So sagt Pharao auch jetzt noch knirschend gegen uns: „Träge sind sie, und deßhalb rufen sie und sagen: „„Laßt uns gehen und dem Herrn unserm Gotte opfern!““ Unterdrückt müssen sie werden mit Arbeiten, und dann mögen sie sich um ihre Leistungen kümmern und nicht auf eitle Reden denken.“ Denn in allweg behauptet die Eitelkeit der Gottlosen, das hl. Opfer des Herrn, das nur in der Wüste mit freiem Herzen dargebracht wird, sei der größte Wahn; denn dem Sünder ist die Religion ein Gräuel.

29. Daß die Vollkommenen über Das. was in der Quadragesima Gesetz ist, hinausgehen.

Durch dieses Gesetz der Quadragesima nun wird der Gerechte und Vollkommene nicht gebunden, und er ist auch nicht zufrieden mit der Unterwerfung unter diese unbedeutende Vorschrift, welche in der That die Vorsteher der Kirche für Jene erlassen haben, welche das ganze Jahr hindurch sich in Genüssen und weltlichen Geschäften herumtreiben, damit sie durch diesen gesetzlichen Zwang gewissermaßen gebunden, wenigstens an diesen Tagen gezwungen sind, für den Herrn Zeit zu haben und ihm von den Tagen ihres Lebens, welche sie wie eine Art Früchte ganz verzehren wollten, wenigstens den Zehnten zu weihen. Die Gerechten aber, für welche das Gesetz nicht gegeben ist, und welche auf die geistlichen Übungen nicht jenen kleinen, nemlich den zehnten Theil, sondern ihre ganze Lebenszeit verwenden, wagen, weil sie frei sind von der Leistung der gesetzlichen Zehnten, (die Fastenordnung), sobald eine anständige und heilige Nothwendigkeit sie zwingt, ohne Bedenken zu brechen. Denn die kleine Forderung der Zehnten wird ja von Jenen nicht verletzt, welche all das Ihrige und sich selbst dem Herrn geweiht haben. Das kann doch wahrhaftig ohne die schuldvollste Täuschung derjenige nicht thun, welcher Gott Nichts freiwillig darbringt und nun ohne Entschuldigung durch den Zwang des Gesetzes angetrieben ist, seine Zehnten zu bezahlen. Damit ist nun klar bewiesen, daß Der kein vollkommener Diener des Gesetzes sein könne, der gerade meidet, was es verbietet, und thut, was es befiehlt, sondern daß nur Jene vollkommen seien, welche auch das vom Gesetze Erlaubte nicht genießen. Aus diesem Grunde lesen wir, daß — obwohl es vom mosaischen Gesetze heißt: „Das Gesetz hat Nichts zur Vollkommenheit gebracht“ — dennoch einige der Heiligen im alten Bunde vollkommen gewesen seien, weil sie über das Gebot des Gesetzes hinausgehend unter der evangelischen Vollkommenheit lebten, wohl wissend, daß das Gesetz nicht für die Gerechten gegeben ist, sondern für die Ungerechten und Unbotmäßigen, für die Gottlosen und Sünder, für die Lasterhaften und Abscheulichen.

30. Über die Ursache und den Anfang der Quadragesima.

Man muß nun wissen, daß diese Beobachtung der Quadragesima durchaus nicht stattfand, so lange die Vollkommenheit der Urkirche unverletzt blieb. Denn nicht wegen des Zwanges dieses Gebotes und wegen der Fesseln der gesetzlichen Bestimmung waren Diejenigen von den engsten Schranken des Fastens umschlossen, welche den Zeitraum des ganzen Jahres mit immer gleichen Fasten ausfüllten. Als aber die Menge der Gläubigen von dieser apostolischen Andacht abfiel, täglich mehr an ihren Reichthümern haftete und, statt sie nach Anordnung der Apostel für den allgemeinen Gebrauch zu vertheilen, Jeder für seine eigenen Ausgaben sorgte mit dem Bestreben, die Schätze nicht nur zu bewahren, sondern zu vermehren, was ja noch über das Beispiel des Ananias und der Sapphira hinausgieng: da gefiel es allen Priestern, die in zeitliche Sorgen verwickelten Menschen, welche so zu sagen die Enthaltsamkeit und Buße gar nicht mehr kannten, durch die gesetzliche Vorschrift der Fasten zu hl. Werken zurückzurufen und gleichsam durch den Zwang der gebotenen Zehnten anzutreiben, was in allweg den Schwachen nützen, den Vollkommenen aber Nichts nehmen konnte, da sie unter der Gnade des Evangeliums lebend durch freiwillige Andacht über das Gesetz hinausgehen, um zu jener vom Apostel geschilderten Seligkeit zu gelangen. Denn: „Die Sünde herrscht nicht über euch, denn ihr seid nicht unter dem Gesetze, sondern unter der Gnade.“ In der That kann die Sünde keine Herrschaft über Jene ausüben, welche über die Neigungen zur Sünde herrschen.

31. Frage, wie man Das verstehen müsse, daß der Apostel sagt, die Sünde herrsche nicht in uns.

Germanus: Da dieß apostolische Wort, welches nicht nur den Mönchen, sondern allen Christen eine allgemeine Sicherheit verspricht, nicht falsch sein kann, so scheint es uns gar sehr dunkel. Denn wenn er erklärt, daß Alle, welche dem Evangelium glauben, von dem Joche und der Herrschaft der Sünde frei und ferne seien, wie lebt dann doch fast in allen Getauften die Macht der Sünden nach dem Ausspruche des Herrn, der sagt: „Jeder, der Sünde thut, ist ein Knecht der Sünde“?

32. Antwort über den Unterschied zwischen der Gnade und den gesetzlichen Vorschriften.

Theonas: Euer Nachdenken hat uns wieder keine geringe Frage angeregt, und obwohl ich weiß, daß deren voller Sinn von Unerfahrenen weder gelehrt noch erfaßt werden kann, so will ich doch, so weit ich kann, ihn mit Worten zu bewältigen und kurz zu bereinigen suchen, ob vielleicht eure Einsicht dem Gesagten auch in der That folge. Denn was immer nicht durch Lehre, sondern durch Erfahrung erkannt wird. Das kann, wie es der Unerfahrene nicht zu lehren vermag, so auch nur von dem im Geiste erfaßt und behalten werden, der in gleicher Bestrebung und Übung gegründet ist. Und deßhalb halte ich es für nothwendig, daß wir zuerst genauer untersuchen, was denn Ziel und Wille des Gesetzes und was die Zucht und Vollendung der Gnade sei, damit wir folgerichtig hieraus (sowohl die Herrschaft der Sünde als die Austreibung derselben) zu erkennen vermögen. So befiehlt nun das Gesetz nachdrücklich, die eheliche Verbindung zu suchen, und sagt: „Selig, wer einen Samen hat in Sion und Hausgenossen in Jerusalem“ — und: „Verflucht sei die Unfruchtbare, die nicht gebar.“ Die Gnade im Gegentheile ladet uns zu der Reinheit der immerwährenden Unversehrtheit und zu der Keuschheit der glückseligen Jungfräulichkeit ein und sagt: „Selig sind die Unfruchtbaren, die nicht geboren haben, und die Brüste, welche nicht Milch gaben“ — und: „Wer nicht haßt Vater und Mutter und Gattin, kann mein Jünger nicht sein“ — oder beim Apostel: „Es erübrigt nur, daß Jene, welche Frauen haben, seien, als hätten sie keine.“ Das Gesetz sagt: „Zögere nicht, deine Zehnten und Erstlinge darzubringen.“ Die Gnade: „Wenn du vollkommen sein willst, so geh und verkaufe Alles, was du hast, und gib es den Armen!“ Das Gesetz verbietet nicht die Erwiderung der Schmähungen und die Rache für Beleidigungen, da es sagt: „Auge um Auge, Zahn um Zahn.“ Die Gnade will, daß durch unsere Geduld sich bewähre, ob die zugefügten Schmähungen und Schläge sich nicht etwa verdoppeln, und befiehlt uns, bereit zu sein, einen zweifachen Verlust zu ertragen, da sie sagt: „Wenn dich Einer auf die rechte Wange schlägt, so reiche ihm auch die andere, und Jenem, der mit dir streiten und denen Rock nehmen will, laß auch den Mantel!“ Jenes lehrt, daß man die Feinde hassen solle, dieses, man müsse sie so lieben, daß man auch immer Gott für sie bitte.

32. Daß die Gebote des Evangeliums leichter seien als die des Gesetzes.

Wer also diesen Gipfel der evangelischen Vollkommenheit erstiegen hat, der ist in der That durch das Verdienst so großer Tugenden über das ganze Gesetz erhaben, und indem er auf Alles, was Moses geboten hat, als auf Geringes herabsieht, erkennt er, daß er nur unter der Gnade des Erlösers stehe, durch dessen Hilfe er, wie er wohl einsieht, zu diesem höchsten Stande gelangt ist. Es herrscht also nicht die Sünde in ihm, weil die Liebe Gottes, welche in unsern Herzen ausgegossen ist durch den hl. Geist, der uns gegeben wurde, alle Neigung zu irgend einem andern Dinge ausschließt. Er kann weder das Verbotene begehren noch das Gebotene verachten, da sein ganzes Streben, sein ganzes Verlangen immer auf die göttliche Liebe gerichtet ist und so wenig von einer Lust an niedrigen Dingen eingenommen wird, daß er auch des Erlaubten sich nicht bedient. Obwohl nun im Gesetze, in welchem die Rechte der Ehe gewahrt werden, das Ausschweifen der Lust im Zaume gehalten und diese an ein Weib gebunden ist, so können sich hier doch die Stacheln der fleischlichen Begier nicht abstumpfen, und es ist schwer, das Feuer, dem so eifrig Nahrung zugeführt wird, so (in bestimmte Grenzen) einzuschließen, daß es nicht herausschlage und verbrenne, was es immer erreichen kann. Wenn Einem auch sein eigner Gegenstand immer so vor Augen schwebt, daß er ihm keine Brunft für Fremde zuläßt, so entzündet diese doch, selbst indem sie zurückgehalten wird, weil der Wille schon sündhaft ist und der an den Beischlaf Gewöhnte zu den schnellsten ehebrecherischen Ausschreitungen sich hinreissen läßt. Diejenigen aber, welche die Gnade des Erlösers mit der hl. Liebe zur Unversehrtheit entflammt hat, vertilgen alle Stacheln der fleischlichen Begierden so sehr durch das Feuer der göttlichen Liebe, daß auch nicht ein matter Funke der Laster die erquickende Kühle der Unschuld mindert. Die Diener des Gesetzes also stürzen durch den Gebrauch des Erlaubten in das Unerlaubte, die Jünger der Gnade aber wissen, da sie das Erlaubte verachten, Nichts von dem Verbotenen. Wie aber in der Liebe zur Ehe die Sünde lebendig ist, so auch in Jenem, welcher sich begnügt, seine Zehnten und Erstlinge abzugeben: denn er wird nothwendig, wenn er zögernd oder nachlässig ist, bald in der Beschaffenheit derselben, bald in der Menge, bald in der täglichen Vertheilung sündigen. Denn wenn man das Gebot hat, von seinem Eigenthum unaufhörlich den Dürftigen mitzutheilen, so ist es schwer, nicht häufig in die Netze der Sünden zu fallen, obwohl man es mit aller Treue und Opferwilligkeit vertheilt. Über Jene aber, welche den Rath des Herrn nicht verachteten, sondern all ihre Habe zuerst den Armen austheilten und dann ihr Kreuz auf sich nehmend dem Spender der himmlischen Gnade folgten, kann die Sünde nicht herrschen. Denn Jenen, welcher die schon Christo geweihten Schätze und die gleichsam fremden Gelder in frommer Hingabe vertheilt, wird nicht die treulose Sorge um Wahrung des Lebensunterhaltes benagen, noch wird die mißmuthige Zögerung ihm die Heiterkeit des Almosens nehmen, weil er das, was er einmal ganz Gott darbrachte, bereits als Fremdes vertheilt, ohne der eigenen Noth zu gedenken oder für den schmalen Lebensunterhalt zu fürchten, da er ja sicher ist, daß er nach Erlangung der ersehnten Blöße viel eher werde von Gott ernährt werden als die Vögel des Himmels. Dagegen wird Jener, welcher die weltlichen Güter zurückbehält und seine Zehnten und Erstlinge oder einen Theil seines Geldes im Pflichtgefühle gegen das Gebot des alten Gesetzes austheilt, so sehr er auch das Feuer seiner Sünden durch diesen Thau des Almosens auslöscht, sich doch unmöglich vollständig von der Herrschaft der Sünde befreien, mag er seine Schätze auch noch so großherzig mittheilen, wenn er nicht etwa durch die Gnade des Erlösers mit dem Vermögen auch die Neigung zum Besitze abgelegt hat. In gleicher Weise kann Der nicht anders als der grausamen Herrschaft der Sünde dienen, welcher Auge für Auge, Zahn für Zahn nach der Vorschrift des Gesetzes herausreissen oder seinen Feind hassen will, weil er nothwendig, so lange er durch entsprechende Vergeltung seine Beleidigung rächen will oder gegen den Feind die Bitterkeit des Hasses wahrt, immer von der Aufregung des Zornes und der Wuth entzündet wird. Wer aber im Lichte der evangelischen Gnade wandelt und das Böse durch Nichtwiderstehen besiegt, ja sogar mit freiem Willen nicht zögert, dem, der ihn auf die rechte Wange schlägt, voll Geduld auch die andere zu reichen, und dem, der wegen des Rockes mit ihm streiten will, auch den Mantel läßt; wer ferner seine Freunde liebt und für seine Verläumder betet, der hat das Joch der Sünde abgeworfen und ihre Bande zerrissen. Denn er lebt nicht unter dem Gesetze, welches den Samen der Sünde nicht tödtet, weßhalb der hl. Apostel nicht mit Unrecht von ihm sagt: „Abgeschafft wird das vorhergehende Gesetz wegen seiner Schwäche und Unbrauchbarkeit; denn das Gesetz hat Nichts zur Vollkommenheit gebracht.“ Und der Herr sagt durch den Propheten: „Und ich gab ihnen Gebote, die nicht gut sind, und Gesetze, in welchen sie das Leben nicht haben werden.“ Ein Solcher lebt eben unter der Gnade, welche nicht nur die Zweige der Bosheit abschneidet, sondern selbst die Wurzeln der gefährlichen Neigung vollständig ausreißt.

34. Wie sich bewähre, daß Jemand unter der Gnade sei.

Wer immer also sich bestrebt, die Vollkommenheit der evangelischen Lehre zu besitzen, der steht unter der Gnade und wird nicht gedrückt von der Herrschaft der Sünde. Denn unter der Gnade sein heißt Das erfüllen, was die Gnade befiehlt. Wer aber sich der ganzen evangelischen Vollkommenheit nicht unterwerfen will, der mag wissen, daß, obwohl er getauft ist und ein Mönch, er doch nicht unter der Gnade, sondern noch von den Banden des Gesetzes umstrickt ist und von der Wucht der Sünde beschwert wird. Denn es ist die Absicht Desjenigen, der Alle, die ihn aufgenommen, zur Gnade der Kindschaft annimmt, die mosaischen Gesetze nicht zu zerstören, sondern zu überbauen, nicht sie leer zu machen, sondern zu erfüllen. Darüber voll Unwissenheit verachten Einige die herrlichen Rathschläge und Ermahnungen Christi und geben sich sorglos einer so anmaßlichen Freiheit hin, daß sie nicht nur die Gebote Christi als gar schwierige nicht anrühren, sondern selbst Das, was ihnen als Anfängern und Kleinen vom mosaischen Gesetze geboten wurde, als veraltet gering schätzen, indem sie mit verderblicher Keckheit sagen, was der Apostel verflucht: „Wir werden sündigen, weil wir nicht unter dem Gesetze stehen, sondern unter der Gnade.“ Wer also weder unter der Gnade ist, weil er durchaus nicht zu der Höhe der göttlichen Lehre emporsteigt, noch unter dem Gesetze, weil er auch jene kleinen Gebote des Gesetzes nicht auf sich nimmt, der glaubt unter dem Drucke der doppelten Sündenherrschaft die Gnade Christi nur dazu erhalten zu haben, daß er durch verderbliche Freiheit von ihm sich entferne, und fällt gerade in Das, wovon der Apostel Petrus sagt, daß wir nicht hineinfallen sollen: „Handelt als Freie und nicht, als hättet ihr die Freiheit zum Deckmantel der Bosheit!“ Auch der hl. Apostel Paulus sagt: „Denn ihr seid zur Freiheit berufen, Brüder,“ d. i. daß ihr gelöst seid von der Herrschaft der Sünde; „nur daß ihr die Freiheit nicht zum Anlasse für das Fleisch gebrauchet,“ d. i. daß ihr nicht glaubet, die Aufhebung der gesetzlichen Vorschriften sei die Freiheit für die Laster. Daß aber die Freiheit nirgends sei als dort, wo der Herr weilt, lehrt der Apostel Paulus: „Der Herr ist Geist; wo aber der Geist des Herrn weilt, da ist Freiheit.“ Deßhalb weiß ich nicht, ob ich diesen Sinn des hl. Apostels so ausdrücken und beleuchten kann, wie es die Erfahrenen verstehen; Eines aber weiß ich, daß er sich ganz offen auch ohne Jemandes Erklärung Denen erschließt, welche die πρακτική, d. i. die Schule des thätigen Lebens vollkommen inne haben. Denn sie werden keine Mühe haben, Das in der Unterredung einzusehen, was sie schon im Wirken gelernt haben.

35. Frage, warum wir zuweilen während des Fastens heftiger von fleischlicher Brunft bedrängt werden.

Germanus: Du hast eine sehr dunkle und gar Vielen, wie wir glauben, unbekannte Frage lichtvoll aufgeklärt. Deßhalb bitten wir, du wollest auch dadurch unsern Fortschritt noch vergrößern, daß du auseinandersetzest, warum zuweilen, selbst wenn wir eifriger fasten und ganz erschöpft und schwach sind, doch heftigere Kämpfe des Leibes entstehen. Denn meistens werden wir, wenn wir nach dem Erwachen bemerken, daß wir eine Befleckung durch das fleischliche Gift erlitten haben, so niedergeschlagen im Gewissen, daß wir nicht einmal zum Gebete vertrauensvoll aufzustehen wagen.

36. Antwort, daß diese Frage für die nächste Unterredung aufbewahrt werden müsse.

Theonas: Der Eifer, mit welchem ihr den Weg der Vollkommenheit nicht im Vorbeigehen, sondern gründlich und vollständig kennen lernen wollt, reizt uns, unermüdlich in dieser Unterredung fortzufahren; denn nicht über die äussere Keuschheit und sichtbare Beschneidung, sondern über die verborgene stellt ihr eure eifrige Forschung an, wohl wissend, daß die Fülle der Vollkommenheit nicht in dieser sichtbaren fleischlichen Enthaltung bestehe, welche — sei es aus Nothwendigkeit, sei es aus Heuchelei — auch die Ungläubigen haben können, sondern in jener freiwilligen, unsichtbaren Reinheit, welche der hl. Apostel so preist: „Denn nicht wer äusserlich ein Jude ist, und nicht die äusserliche Beschneidung dem Fleische nach, sondern wer innerlich Jude ist (gilt) und die Beschneidung des Herzens dem Geiste, nicht dem Buchstaben nach, wovon das Lob nicht bei Menschen, sondern bei Gott ist“ — der nemlich allein die Tiefen des Herzens erforscht. Weil jedoch euerm Verlangen nicht vollständig Genüge geleistet werden kann, da der kurze noch übrige Theil der Nacht zur Untersuchung dieser gar dunkeln Frage nicht hinreicht, so halte ich es für angemessen, daß sie einstweilen aufgeschoben werde; denn nach und nach und mit einem von dem Gedankenlärme ganz freien Herzen muß sowohl von uns vorgetragen als von eurem Geiste aufgenommen werden, was zwar wegen der Reinigung des Gewissens untersucht werden muß, aber nur von Jenem gelehrt und beigebracht werden kann, welcher die Gabe der Reinheit erfahren hat. Denn es fragt sich nicht, was die Beweiskraft eitler Worte, sondern was die innere Treue des Gewissens und die übergroße Macht der Wahrheit einpräge. Deßhalb kann auch von der Wissenschaft und Lehre dieser Reinigung Nichts vorgebracht werden, ausser von einem Erfahrenen, und Nichts eingeflößt werden, es sei denn einem ganz begierigen und eifrigen Freunde der Tugend, der sie nicht bloß durch Veranlassung leerer und eitler Reden zu erreichen wünscht, sondern durch Anstrengung aller Kräfte seiner Seele, also nicht durch das Streben nach unfruchtbarer Geschwätzigkeit, sondern durch die Sehnsucht nach innerer Reinheit.