Unterredung X. Abt Isaak: vom Gebet (Fortsetzung)

1. Es wird eine Abschweifung entschuldigt.

Es nöthigt uns nun die Reihenfolge der Erzählung, unter diese hohen Lehren der Anachoreten, welche wir immerhin mit Gottes Hilfe, wenn auch mit ungeübtem Stile dargestellt haben, Etwas einzureihen und einzuflechten, was gleichsam dem schönen Körper ein Mal aufzudrücken scheint. Ich zweifle freilich nicht, daß gerade hiedurch allen etwas Einfältigern keine geringe Belehrung ertheilt werde über das Bild des allmächtigen Gottes, wovon man in der Genesis liest, besonders da es sich um die Sache eines so großen Dogmas handelt, daß eine Unwissenheit hierin ohne große Gotteslästerung und Schädigung des katholischen Glaubens nicht bestehen kann.

2. Über die Gewohnheit der Paschafeier in Ägypten.

Im Lande Ägypten wird nach alter Überlieferung diese Sitte beobachtet, daß, nachdem der Tag Epiphanie vorüber ist, Briefe des Bischofs von Alexandria an alle Kirchen Ägyptens gerichtet werden, in denen der Anfang von Quadragesima und der Ostertag nicht nur für alle Städte, sondern auch für alle Klöster bezeichnet wird. (Den Tag von Epiphanie aber erklären die Priester jener Provinz sowohl für den der Taufe des Herrn als auch für den seiner leiblichen Geburt, und also feiern sie das Fest beider Geheimnisse nicht doppelt wie in den Abendländern, sondern mit der einen Feier dieses Tages.) Dieser Sitte gemäß kamen also ganz wenige Tage nach obiger Unterredung mit dem Abte Isaak amtliche Briefe von Theophilus, dem Bischofe besagter Stadt, in welchen er nebst der Bestimmung des Osterfestes in langer Widerlegung über die thörichte Häresie der Anthropomorphiten handelte und diese in reicher Darstellung niederwarf. Das wurde fast von der ganzen Zahl der Mönche, welche in der Provinz Ägypten weilten, im Irrthume ihrer Einfalt so bitter aufgenommen, daß der größte Theil der Altväter beschloß, es sei im Gegentheil der erwähnte Bischof von der größten Häresie verführt und von der ganzen Körperschaft der Brüder zu verabscheuen, weil er nemlich die Lehre der hl. Schrift zu bekämpfen scheine, mit seiner Läugnung, daß der allmächtige Gott gestaltet sei nach Weise der menschlichen Figur, während doch die hl. Schrift ganz deutlich bezeuge daß Adam nach seinem Bilde geschaffen sei. Endlich wurde auch von denen, die in der scythischen Wüste lebten und an Vollkommenheit und Wissenschaft allen Bewohnern der ägyptischen Klöster voraus waren, dieser Brief so zurück gewiesen, daß mit Ausnahme des Abtes Paphnutius, des Priesters unserer Versammlung, Keiner von den übrigen Priestern, welche in derselben Wüste den andern drei Kirchen vorstanden, ihn weder zur Lesung noch zum Vortrag in ihren Versammlungen irgendwie zuließ.

3. Serapion fällt in die Häresie der Anthropomorphiten.

Unter den von diesem Irrthum Befangenen war nun Einer Namens Serapion, der schon sehr lange die Entsagung übte und im thätigen Leben in Allem vollendet war. Seine Unkenntniß in der Lehre des erwähnten Dogmas erfüllte Alle, welche den wahren Glauben hielten, in dem Grade mit Vorurtheil, in welchem er selbst sowohl durch die Verdienste seines Lebens als durch die Länge der Zeit fast alle Mönche übertraf. Als nun Dieser durch die vielen Ermahnungen des hl. Priesters Paphnutius nicht auf den Weg des rechten Glaubens gebracht werden konnte, weil ihm diese neue Lehre nicht von den Vorfahren gelernt und überliefert schien, da traf es sich, daß ein Diakon, Namens Photinus, ein Mann von höchster Wissenschaft, in seinem Verlangen, die Brüder, welche in ebendieser Wüste wohnten, zu sehen, aus der Gegend Kappadociens herkam. Diesen nahm nun der hl. Paphnutius mit größtem Willkomm auf, führte ihn zur Bestärkung des Glaubens, der in den Briefen des besagten Bischofes enthalten war, unter die Brüder und fragte ihn nun in Gegenwart Aller, wie jene Stelle der Genesis: „Laßt uns den Menschen machen nach unserm Bild und Gleichniß“ von den katholischen Kirchen des ganzen Orients ausgelegt würde. Als nun Dieser auseinandersetzte, daß das „Ebenbild und Gleichniß Gottes“ von allen Fürsten der Kirchen nicht nach dem niedrigen Wortsinne, sondern geistig ausgelegt werde, und Das in langer Rede und mit sehr vielen Zeugnissen der hl. Schrift bewies, daß ferner auf jene unermeßliche, unbegreifliche und unsichtbare Majestät Nichts kommen könne, was durch menschliche Gestalt und Ähnlichkeit bestimmt werden könnte, da sie ja eine unkörperliche, nicht zusammengesetzte, einfache Natur sei, die mit den Augen nicht erfaßt und mit dem Geiste nicht in ihrem Vollwerthe beurtheilt werden könne: — da wurde endlich der Greis von den vielen und gar kräftigen Erklärungen des so gelehrten Mannes ergriffen und zu dem Glauben an die katholische Überlieferung gezogen. Nun erfüllte über seine Beistimmung sowohl den Abt Paphnutius als auch uns alle eine unendliche Freude, weil der Herr nicht zugelassen hafte, daß ein Mann von solchem Alter und solcher Vollkommenheit in den Tugenden, der nur durch seine Unkenntniß und ungebildete Einfalt irrte, bis ans Ende von dem Wege des rechten Glaubens abweiche, und wir erhoben uns, um gemeinsam dem Herrn unsere Dankgebete darzubringen. Aber siehe, da wurde der Greis beim Gebete so im Geiste verwirrt, weil er fühlte, daß jenes anthropomorphitische Bild der Gottheit, das er sich beim Beten gewöhnlich vorgestellt hatte, von seinem Geiste genommen werde, daß er plötzlich in bitteres Weinen und viele Seufzer ausbrach und zur Erde geworfen mit argem Jammer schrie: „Weh mir Unglücklichen! Sie haben meinen Gott von mir genommen, und nun habe ich Keinen, an den ich mich halten kann, und weiß nicht wen ich anbeten und bitten solle.“ Dadurch tief bewegt und die Kraft der vorigen Unterredung noch im Herzen fühlend gingen wir zum Abte Isaak, den wir bald sahen und so anredeten:

4. Von der Rückkehr zum Abte Isaak und der Besprechung des Irrthums, in den der obige Greis gefallen war.

Obwohl uns schon die Neuheit jenes jüngsten Ereignisses und eine aus der vorigen Unterredung über die Zustände des Gebetes entstandene Sehnsucht antrieb, zu deiner Heiligkeit mit Hintansetzung Aller zurückzukehren, — so hat doch der so schwere Irrthum des Abtes Serapion, den ihm nach unserer Meinung die Schlauheit der nichtswürdigsten Teufel beibrachte, diese unsere Begierde noch vermehrt. Denn wir werden von nicht geringer Verzweiflung gedrückt, wenn wir erwägen, daß dieser Mann so große Müden, die er durch 50 Jahre in dieser Wüste tadellos auf sich nahm, durch den Fehler dieser Unwissenheit nicht nur ganz vergeblich gemacht, sondern sich auch in die Gefahr des ewigen Todes gestürzt habe. Darum begehren wir zuerst einzusehen, warum ihm dieser schwere Irrthum begegnet sei; — dann bitten wir, belehrt zu werden, wie wir zu jener Beschaffenheit des Gebetes, über welche du neulich nicht nur reichhaltig, sondern auch herrlich gesprochen hast, gelangen können. Denn jene wunderbare Unterredung hat in uns nur Das bewirkt, daß sie unserm Geiste Staunen erregte, nicht aber gezeigt, wie wir solches Gebet zu erreichen und vollkommen zu erfassen vermögen.

5. Antwort über den Ursprung der oben gemeinten Häresie.

Isaak: Es ist kein Wunder, daß ein ganz einfacher Mann, der über das Wesen und die Natur der Gottheit nie ganz belehrt wurde, in dem Fehler der Ungebildetheit und der Angewöhnung an den alten Irrthum bis jetzt hingehalten und gelauscht werden konnte und, um mich wahrer auszudrücken, in dem alten Irrthum beharren konnte, der nicht, wie ihr meint, erst jetzt durch eine neue Täuschung der Teufel eingegeben wird, sondern durch die Unkenntniß des alten Heidenthums, so daß man also nach der gewohnten Weise jenes (heidnischen) Irrthums, in welchem man Dämonen in Menschengestalt verehrte, auch jetzt noch jene unbegreifliche und unaussprechliche Majestät der wahren Gottheit in der Begränzung irgend eines Bildes glaubte anbeten zu müssen. Diese Leute meinen, gar Nichts mehr zu haben, wenn sie nicht irgend ein Bild sich vorstellen, das sie im Gebete beständig ansprechen, im Geiste mit sich herumtragen und immer fest vor Augen haben. Auf diesen ihren Irrthum kann man passend jenen Ausspruch anwenden: „Und sie vertauschten die Herrlichkeit des unvergänglichen Gottes mit dem Gleichbilde des vergänglichen Menschen.“ Auch Jeremias sagt: „Mein Volk vertauschte seine Herrlichkeit mit einem Götzenbilde.“ Auf besagte Weise also ist dieser Irrthum Manchen in den Sinn gewachsen; aber er hat sich auch in den Gemüthern Anderer, die nie sich mit heidnischem Aberglauben befleckten, festgesetzt, unter dem Vorwande jenes Schriftzeugnisses, in welchem es heißt: „Laßt uns den Menschen nach unserm Bilde und Gleichnisse machen!“ Das machte eben ihre Unkenntniß und Unbildung, so daß auch die Häresie der Anthropomorphiten durch diese verwerfliche Auslegung entstand, welche mit hartnäckiger Verkehrtheit behauptet, die unermeßliche und einfache göttliche Substanz sei nach unsern Umrissen und nach menschlichem Bilde gestaltet. Das wird nun Jeder, der in den katholischen Dogmen unterrichtet ist, als eine heidnische Gotteslästerung verabscheuen und so zu jener ganz reinen Beschaffenheit des Gebetes gelangen, die nicht nur kein Bild der Gottheit und keine körperlichen Umrisse in ihr Flehen mischt, — was man ja ohne Sünde gar nicht einmal sagen kann, — sondern die auch keine Erinnerung an irgend ein Wort, keine Vorstellung einer That, überhaupt keine Form von irgend welcher Beschaffenheit in sich zuläßt.

6. Warum einem Jeden von uns Christus Jesus entweder erniedrigt oder verherrlicht erscheine.

Nach dem Maaße seiner Reinheit nun wird, wie ich in der vorigen Unterredung schon gesagt habe, ein jeder Geist in seinem Gebete aufgerichtet oder überhaupt gebildet, indem er nemlich soweit von der Betrachtung der irdischen und materiellen Dinge sich entfernt, als ihn der Zustand seiner Reinheit führt und ihn Christum entweder noch niedrig und im Fleische oder verherrlicht und in der Glorie seiner Majestät kommend mit den innern Blicken der Seele schauen läßt. Denn die werden Jesum nicht als König kommen sehen, die, noch befangen in jener gewissermaßen jüdischen Schwäche, nicht mit dem Apostel sagen können: „Und wenn wir Christum dem Fleische nach gekannt haben, so kennen wir ihn doch jetzt nicht mehr (so).“ Aber nur Jene schauen seine Gottheit mit ganz reinen Augen, welche von den niedrigen und irdischen Werken und Gedanken aufsteigen und sich mit ihm zurückziehen auf den hohen Berg der Einsamkeit, der, frei von dem Lärm aller irdischen Gedanken und Wirren, abgeschieden von der Verbindung mit irgend welchem Laster und erhöht im reinsten Glauben und ausgezeichneter Tugend, die Herrlichkeit des göttlichen Angesichtes und das Bild seiner Verklärung denen offenbart, die würdig sind, ihn mit reinen Blicken der Seele anzuschauen. Übrigens wird Jesus auch von denen gesehen, die in Städten und Burgen und Dörflein leben, das heißt, welche im thätigen Leben sind und in der Übung der Werke; aber nicht in jener Klarheit, in welcher er denen erscheint, die mit ihm auf den genannten Berg der Tugend steigen können, nemlich dem Petrus, Jakobus und Johannes. So erschien er in der Einsamkeit auch dem Moses und sprach zu Elias. Das wollte auch unser Herr bestätigen und uns Beispiele vollkommener Reinheit hinterlassen. Freilich hätte nun Er als die unbeflecktere Quelle der Heiligkeit zur Erlangung der Reinheit nicht die Hilfe der Zurückgezogenheit und das Unterstützungsmittel der äussern Einsamkeit bedurft; denn es konnte ja die Fülle der Reinheit durch keinen Schmutz der Menge befleckt werden, und es konnte der nicht verunreinigt werden durch menschlichen Umgang, der alles Befleckte reinigt und heiligt; aber er zog sich dennoch allein auf einen Berg zurück, um zu beten, und belehrte uns durch das Beispiel seiner Abgeschiedenheit, daß, wenn wir mit reiner und voller Herzensstimmung zu Gott flehen wollen, auch wir uns ähnlich zurückziehen sollen von all’ dem Lärm und Gewirre der Menge, so daß wir schon in diesem Leibesleben uns theilweise zu einer gewissen Ähnlichkeit bringen mit jenem seligen Zustande, der für die Zukunft den Heiligen verheissen ist, und daß uns Gott Alles ist und in Allem.

7. Worin Ziel und Vollendung unserer Gebete bestehe.

Dann wohl wird vollkommen in uns jenes Gebet des Herrn sich erfüllen, in welchem er für seine Jünger zum Vater betete mit den Worten: „Möge die Liebe, mit der du mich geliebt hast, in ihnen sein und sie in uns.“ Und wieder: „Mögen sie alle Eins sein, auf daß, wie du, Vater, in mir bist und ich in dir, so auch sie in uns Eins seien;“ — wann jene vollkommene Liebe Gottes, mit der er uns zuerst liebte, auch in unsere Herzensneigung übergegangen ist und so dieß Gebet des Herrn sich erfüllt hat, das, wie wir glauben, durchaus nicht vergeblich gemacht werden kann. Das wird nun so sein, wenn all unser Lieben und Sehnen, alles Streben und Suchen, alles Denken und Schauen, Reden und Hoffen Gott sein wird und jene Einheit, die nur der Vater mit dem Sohne und der Sohn mit dem Vater hat, in unsern Sinn und Geist gegossen ist, daß nemlich, wie Jener uns mit aufrichtiger, reiner und unvergänglicher Liebe liebt, so auch wir ihm in ewiger und unzertrennlicher Liebe geeint werden, so mit ihm verbunden, daß, was immer wir hoffen, einsehen und reden, Gott sein wird. So, sage ich, werden wir zu jenem obengenannten Ziele kommen, welches ebenderselbe Herr in seinem Gebete für uns erfüllt wünscht: „Daß Alle Eins seien, wie wir Eins sind; ich in ihnen und du in mir, so daß auch sie ganz Eins seien;“ und wieder: „Vater, ich will, daß Diejenigen, welche du mir gegeben hast, auch dort bei mir seien, wo ich bin.“ Das muß also die Absicht des Einsamen, das seine ganze Meinung sein, daß er ein Bild des künftigen seligen Zustandes in diesem Leibesleben besitze und gleichsam einen Theil jenes himmlischen, glorreichen Wandels auf dieser Erde zum Unterpfand vorauszukosten beginne. Das, sage ich, ist das Ziel der ganzen Vollkommenheit, daß der von allem fleischlichen Wesen befreite Geist täglich so sehr zum Geistigen erhoben werde, daß all’ sein Wandel, jede Bewegung seines Herzens nur ein einziges und beständiges Gebet werde.

8. Frage nach einem Unterricht in der Vollkommenheit, durch den wir zu einem beständigen Andenken an Gott gelangen könnten.

Germanus: Da ist nun unsere Bewunderung über die vorige Unterredung, die uns hieher zurückführte, noch zu größerer Ergriffenheit gewachsen. Denn so sehr wir, angereizt von dieser Lehre, zu der Begierde nach vollkommener Gottseligkeit entflammt werden, in um so größerer Bestürzung liegen wir darnieder, weil wir nicht wissen, wie wir eine Kunst von solcher Erhabenheit suchen oder erlangen können. Da es nun vielleicht nöthig ist, das, was wir in der Zelle in langer Betrachtung hin und her erwägen, in längerer Redefolge vorzutragen, so bitten wir, daß du uns das geduldig auseinandersetzen lassest. Wir wissen ja wohl, daß deine Heiligkeit an keiner Thorheit der Schwächern Anstoß zu nehmen pflegt, die ja ohnehin gerade deßwegen zu offenbaren ist, damit Das, was daran abgeschmackt ist, verbessert werde. Wie es sich also immer mit unserer Meinung verhalten mag, so muß nun einmal die Vollkommenheit einer jeden Kunst oder Wissenschaft von gewissen weichen Grundlinien anfangen und zuerst in leichten und zarten Anfängen gelehrt werden, damit sie gleichsam mit der Milch der Vernunft nach und nach genährt und erzogen wachse und so vom Untersten zum Obersten allmälig und stufenweise aufsteige. Wenn sie dadurch in die mehr offenliegenden Principien und gleichsam zu den Thoren des ergriffenen Berufes eingetreten ist, so wird sie auch zu den mühsamer erreichbaren und höhern Gipfeln der Vollendung in richtiger Folge und ohne Mühe gelangen. Denn wie wird ein Knabe auch nur einfache Verbindungen von Silben aussprechen können, wenn er nicht zuvor die Eigenschaft der Grundbestandtheile genau kennen gelernt hat? Oder wie wird der die Kunst des Lesens erlangen, welcher noch nicht fähig ist, kurze und gedrängte Aufzeichnungen von Wörtern zu verbinden? In welcher Weise ferner kann der, welcher in den Kenntnissen der Grammatik noch nicht unterrichtet ist, die rhetorische Gewandtheit oder die philosophische Wissenschaft erlangen? Ich zweifle also nicht, daß es für diese so hohe Wissenschaft von der beständigen Vereinigung mit Gott gewisse Grundlagen des Unterrichts gebe, die zuerst ganz festgestellt sein müssen, damit sich darauf die hoben Gipfel der Vollkommenheit erheben können. Wir vermuthen nun so obenhin, es seien derartige Grundlinien die, daß zuerst erkannt werde, in welcher Betrachtung Gott vor Augen gehalten oder gedacht werden solle; dann, wie wir diesen wie immer beschaffenen Betrachtungsstoff unverändert zu bewahren vermögen, was, wie wir nicht zweifeln, der Gipfel der ganzen Vollkommenheit ist. Deßhalb wünschen wir, daß unserm Gedächtniß irgend ein Stoff gezeigt werde, mittelst dessen Gott im Geiste erfaßt und immer festgehalten werden könne, daß wir an diesem Augenpunkte, wenn wir merken zerstreut worden zu sein, Etwas haben, worauf wir zurückblicken und dann schnell zurückkehren können, um unsere Sammlung ohne allen Zeitverlust des Umherschweifens und ohne schwieriges Suchen wieder zu erlangen. Denn es kommt vor, daß, wenn wir von der geistigen Beschauung abgewichen endlich wieder aus der Zerstreuung wie aus einem tödtlichen Schlafe zu uns selbst kommen und wie Erwachte nach dem Stoffe suchen, der uns entfiel, und durch den wir das geistige Andenken wieder auffrischen könnten, — wir, hingehalten durch den Zeitverlust des Suchens, von unserm Streben wieder abgezogen werden, ehe wir jenen finden. So verfliegt die schon erfaßte Herzensstimmung, ehe irgend ein geistiger Blick gewonnen wird. Es ist nun hinlänglich sicher, daß diese Verwirrung uns deßhalb begegnet, weil wir nicht etwas Besonderes, wie eine gewisse Formel beständig vor Augen haben, zu der das unstäte Gemüth nach vielen Umschweifen und verschiedenen Verwirrungen wieder zurückgerufen werden könnte, um so nach langem Schiffbruch gleichsam in den Hafen der Ruhe einzugehen. So geschieht es, daß der durch diese Unwissenheit und Schwierigkeit immer gehinderte Geist stets im Irrthum und wie im Rausche bald da bald dort hin- und hergeworfen wird und nicht einmal jenes Geistige, das ihm mehr durch Zufall als durch seine Thätigkeit entgegenkommt, lange und fest halten kann, da er immer Eines um das Andere aufnehmend weder den Eintritt und Anfang dieser (zerstreuenden Bilder) noch ihr Ende und Weggehen merkt.

9. Antwort über die Kraft des durch Erfahrung gebildeten Verstandes.

Isaak: Eure so eingehende und genaue Forschung ist ein Zeichen, wie nahe ihr der Reinheit seid. Denn es wird Niemand über diese Dinge auch nur zu fragen vermögen, geschweige, daß er klare Einsicht und Urtheil hätte, — ausser wen eine fleissige und kräftige Thätigkeit des Geistes und eine wachsame Sorge zur Erforschung der Tiefe dieser Fragen geführt hat, und wen die beständige Anstrengung eines zuchtvollen Lebens durch thatenreiche Erfahrung dahin gebracht hat, die Schwellen dieser Reinheit zu betreten und an ihre Thüren zu klopfen. Und weil ich also sehe, daß ihr nicht etwa vor den Thüren dieses wahren Gebetes, von dem wir handeln, stehet, sondern gleichsam mit erfahrenen Händen schon das Tieferliegende und Innere desselben berühret und einige Theile schon mehr und mehr erfasset, so glaube ich keine Mühe zu haben, die gewissermaßen schon im Vorhofe Umherirrenden auch in das Innerste einzuführen, soweit uns Gott leitet, und glaube auch nicht, daß euch im Verständniß dessen, was zu zeigen ist, irgend eine hinderliche Schwierigkeit aufhalten werde. Denn der ist ganz nahe der Erkenntniß, der da klar erkennt, was er denn eigentlich untersuchen solle, und der ist nicht ferne vom Wissen, der einzusehen beginnt, was seinem Wissen noch fehle. So fürchte ich also nicht, dem Vorwurf des Verrathes oder des Leichsinnes zu verfallen, wenn ich Das, was ich in der vorigen Abhandlung über das vollkommene Gebet noch aus der Unterredung ferne ließ, jetzt kund thue; denn ich glaube, daß der Kern desselben euch, die ihr so voll Eifer und Thätigkeit seid, auch ohne die Hilfe meiner Rede durch die Gnade Gottes aufgeschlossen worden wäre.

10. Lehre von dem beständigen Gebete.

Ihr habt nun die nöthige Lehrweise ganz richtig mit dem Unterrichte der Kleinen verglichen, die ja auch die erste Belehrung über die Anfangsgründe nicht fassen können noch deren Umrisse zu erkennen oder mit sicherer Hand die Buchstaben zu schreiben vermögen, wenn sie sich nicht alsbald durch beständige Betrachtung und tägliche Nachahmung gewöhnen, die Abbildung derselben durch genaue Eingrabung gewisser Typen und Formeln in Wachs auszudrücken. Demgemäß muß man auch euch eine Formel dieser geistigen Beschauung lehren, auf die immer mit aller Beharrlichkeit den Blick richtend ihr lernen möget, sie entweder mit ununterbrochener Beständigkeit in heilsame Erwägung zu ziehen oder unter ihrer Anwendung und Betrachtung euch zu höherem Schauen zu erheben. Es wird euch also als Formel der von euch gesuchten Gebetskunde die vorgelegt, welche ein jeder nach dem beständigen Andenken an Gott strebende Mönch nach Austreibung all der verschiedenen Gedanken mit unaufhörlicher Erwägung des Herzens betrachten muß, weil er sie anders durchaus nicht wird bewahren können, als wenn er von allen leiblichen Sorgen und Kümmernissen befreit sein wird. Wie diese uns von Wenigen, die aus den ältesten Vätern übrig waren, überliefert wurde, so wird sie auch von uns nur den Wenigsten und den wahrhaft darnach Schmachtenden anvertraut. Es wird euch also, um das ewige Andenken an Gott zu bewahren, diese Gebetsformel unaufhörlich vor Augen sein: „Gott, merke auf meine Hilfe! Herr, eile, mir zu helfen!“ Denn dieser Vers wurde nicht mit Unrecht aus dem ganzen Schatze der hl. Schriften ausgewählt. Denn er enthält alle Affekte, die in der menschlichen Natur entstehen können, und schmiegt sich allen Zuständen und Vorkommnissen ganz entsprechend und passend an. Er enthält gegen alle Gefahren eine Anrufung Gottes, enthält die Demuth des frommen Bekenntnisses, die Wachsamkeit der Sorge und beständigen Furcht, die Betrachtung der eigenen Schwäche, das Vertrauen auf Erhörung, die Zuversicht auf einen gegenwärtigen, immer bereiten Schutz. Denn wer beständig seinen Beschützer anruft, der ist überzeugt, daß ihm derselbe immer gegenwärtig sei. Ferner enthält dieser Vers die Glut der Zuneigung und Liebe, die Erwägung der Nachstellungen, die Furcht vor den Feinden, von denen er sich Tag und Nacht umgeben sieht und nun eingesteht, daß er sich ohne die Hilfe seines Vertheidigers nicht befreien könne. So ist der Vers Allen, die unter den Anfechtungen der bösen Feinde zu leiden haben, eine unüberwindliche Mauer, ein undurchdringlicher Panzer, ein gar fester Schild. Er duldet nicht, daß die in Dürre und Angst des Gemüthes Lebenden oder die von Traurigkeit und was immer für Gedanken Niedergedrückten an den Heilsmitteln verzweifeln, indem er zeigt, daß Jener, welchen er anruft, beständig unsere Kämpfe sieht und nicht fern sei von seinen flehenden Kindern. Dieser Vers mahnt uns aber auch, daß wir in geistigen Erfolgen und in der freudigen Stimmung des Herzens uns ja nicht überheben dürfen und nicht aufgeblasen werden sollen von dem glücklichen Zustande, den wir ja, wie er bezeugt, ohne Gottes Hilfe nicht festhalten können, weßhalb er ihn nicht nur immer, sondern auch schnell um Hilfe anruft. So also sage ich, daß sich derselbe einem Jeden von uns, in jeder Lage nothwendig und nützlich erweise. Denn wer immer und in Allem unterstützt zu werden verlangt, der offenbart dadurch, daß er nicht nur in harten und traurigen Verhältnissen, sondern auch in günstigen und freudigen gleicher Weise des Schutzes Gottes bedürfe, damit ihn derselbe sowohl aus jenen herausziehe als in diesen bewahre, da ja die menschliche Schwachheit, wie er wohl weiß, in keinem von beiden allein stehen kann. Werde ich von der Leidenschaft der Eßgier getroffen und suche Speisen, welche die Wüste nicht kennt; kommen mir in der rauhen Einöde die Wohlgerüche königlicher Tafeln, und fühle ich mich ganz gegen meinen Willen zu der Begierde darnach hingezogen: sogleich muß ich sagen: „Herr, merke auf meine Hilfe! Herr, eile, mir zu helfen!“ Fühle ich mich versucht, die festgesetzte Stunde der Mahlzeit nicht abzuwarten, oder kämpfe ich mit großem innerlichem Weh, das rechte und gewohnte Maß der Entsagung beizubehalten, da muß ich mit Seufzen rufen: „Herr, merke auf meine Hilfe! Herr, eile &c.“ Wenn ich wegen fleischlicher Anfechtung eines strengern Fastens bedarf, und die Schwäche des Magens hält mich ab, oder der dürre eingeschrumpfte Leib schreckt mich zurück, so muß ich, damit meinem Verlangen Erfolg werde, oder daß doch wenigstens die Glut des fleischlichen Begehrens ohne die Dämpfung eines strengern Fastens sich lege, wieder beten: „Herr, merke auf meine Hilfe &c.“ Wenn ich zum Essen gehe, da es die gesetzmäßige Stunde mir nahe legt, und nun den Genuß des Brodes scheue und mich von allem der Natur nothwendigen Essen fern halte, da muß ich mit Klagen rufen: „Herr, merke auf meine Hilfe &c.“ Wenn ich, um die Beständigkeit des Herzens zu wahren, eifrig bei der Lesung bleiben will, aber der Kopfschmerz mich unterbricht und abhält oder schon um die dritte Stunde der Schlaf mein Haupt auf das hl. Buch herabzieht; wenn ich mich verlockt fühle, die für die Ruhe bestimmte Zeit zu überschreiten oder zu frühe zu beginnen; oder wenn mich der schwere Druck des Schlafes sogar zwingen will, die kanonischen Weisen des Gottesdienstes und der Psalmen zu unterbrechen: da muß ich gleichfalls rufen: „Herr, merke auf meine Hilfe: &c.“ Wenn dagegen der Schlaf meinen Augen genommen ist und ich mich in vielen Nächten durch teuflische Beunruhigung abgemattet sehe und alle Erquickung der nächtlichen Ruhe von meinen Lidern fern ist, so habe ich mit Seufzen zu beten: „Herr, merke auf meine Hilfe &c.“ Bin ich noch im Kampfe mit den Lastern befangen, und es stachelt mich plötzlich der Kitzel des Fleisches oder versucht, den Schläfrigen mit schmeichelnder Lust zur Einwilligung zu ziehen, so muß ich, damit nicht ein wildes, aufloderndes Feuer die süß duftenden Blüthen der Keuschheit vernichte, rufen: „Herr, merke auf meine Hilfe“ &c. Merke ich aber, daß die Glut der Begierde erloschen und die geschlechtliche Hitze in meinen Gliedern erkaltet ist, so ist es nöthig, damit diese erworbene Tugend oder vielmehr die Gnade Gottes in mir länger, ja beständig bleibe, mit Eifer zu sagen: „Herr, merke auf meine Hilfe“ &c. Wieder, wenn ich von dem Reize des Zornes, der Geldgier, der Traurigkeit beunruhigt werde und mich gedrängt fühle, die vorgenommene und mir liebe Sanftmuth aufzugeben, da muß ich, um nicht zu galliger Bitterkeit durch die Aufregung des Zornes verführt zu werden, mit vielem Seufzen rufen: „Herr, merke auf meine Hilfe“ &c. Werde ich von Mißmuth, Ruhmsucht oder Hochmuth getrieben, und schmeichelt sich mein Geist in heimlichen Gedanken wegen der Nachlässigkeit oder Lauheit Anderer, so habe ich, damit diese verderbliche Eingebung des Feindes in mir nicht stark werde, mit aller Zerknirschung des Herzens zu beten: „Herr, merke auf meine Hilfe“ &c. Habe ich aber die Gnade der Demuth und Einfalt nach Ablegung des Hockmuthsschwulstes durch beständige Zerknirschung des Geistes erlangt, so muß ich, damit mir nicht wieder der stolze Schritt komme und die Hand des Sünders mich verführe, so daß ich nur zu sehr von Aufgeblasenheit über meinen Sieg verwundet werde, aus allen Kräften rufen: „Herr, merke auf meine Hilfe“ &c. Kämpfe ich heiß mit unzähligen und verschiedenen Ausschweifungen des Geistes und der Unbeständigkeit des Herzens und kann die Zerstreuung der Gedanken nicht im Zaume halten, ja selbst mein Gebet nicht ohne Unterbrechung ausschütten und ohne die Vorstellung eitler Bilder oder die Erinnerung an Reden und Handlungen; fühle ich mich so in der Dürre dieser Unfruchtbarkeit befangen, daß ich überhaupt kein geistiges Verständniß gewinnen kann: so werde ich, um mich von dieser Befleckung der Seele, von der ich mich durch vieles Seufzen und Stöhnen nicht losmachen kann, zu befreien, nothgedrungen rufen: „Herr, merke auf meine Hilfe“ &c. Merke ich aber, daß ich die Richtung der Seele, die Beständigkeit des Geistes, die Heiterkeit des Herzens mit unaussprechlicher Freude und Verzückung durch die Heimsuchung des hl. Geistes wieder erlangt habe, daß ferner wieder eine Fülle geistigen Sinnes mir zuströmt; oder habe ich die Offenbarung der heiligsten, mir vorher gänzlich verborgenen Wahrheiten durch plötzliche Erleuchtung des Herrn erhalten: so muß ich, um hierin länger verweilen zu dürfen, eifrig und häufig rufen: „Herr, merke auf meine Hilfe“ &c. Werde ich von den nächtlichen Schrecken der Teufel umringt und gequält oder beunruhigt von den Vorspiegelungen unreiner Geister; wird selbst die Hoffnung auf Heil und Leben in Schrecken und Zittern mir benommen: so fliehe ich zu dem schützenden Hafen dieses Verses und rufe aus allen Kräften: „Herr, merke auf meine Hilfe“ &c. Bin ich dann wieder durch die Tröstung des Herrn gestärkt und fühle mich durch seine Heimsuchung ermuthigt und wie von unzähligen Tausenden der Engel umgeben, so daß ich es mit einem Male wage, das Zusammentreffen mit Jenen, die ich vorher mehr fürchtete als den Tod, und deren Nähe und Berührung ich mit Schauder des Geistes und Leibes wahrnahm, zu suchen und den Kampf mit ihnen zu fordern: so muß ich, damit die Kraft dieser Standhaftigkeit durch Gottes Gnade in mir länger bleibe, mit aller Kraft rufen: „Herr, merke auf meine Hilfe“ &c. Das Gebet dieses Verschens ist also mit unaufhörlicher Beständigkeit zu verrichten, im Unglück zu unserer Befreiung, im Glücke, damit es bleibe und wir nicht übermüthig werden. Die Betrachtung dieses Verses, sage ich, soll in deinem Herzen ununterbrochen geschehen. Ihn sollst du bei jeder Arbeit oder Verrichtung und sogar auf der Reise unaufhörlich sprechen, ihn beim Schlafen und Essen und in der letzten Noth des Leibes bedenken. Diese Beschäftigung deines Herzens wird dir eine heilsame Formel an die Hand geben und dich nicht nur unverletzt vor jedem teuflischen Angriffe bewahren, sondern dich auch reinigen von allen Fehlern irdischer Ansteckung und zu den unsichtbaren und himmlischen Beschauungen führen, zu jener unaussprechlichen und Wenigen bekannten Glut des Gebetes. Im Andenken an diesen Vers treffe dich der Schlaf, bis du durch eine ausserordentliche Übung desselben gelehrt und gewöhnt bist, ihn auch im Schlafe zu sprechen. Er soll dir beim Erwachen zuerst einfallen, er allen andern Gedanken zuvorkommen, er soll bei der Erhebung von deinem Lager dich zur Knieebeugung führen und von da hernach zu allem Wirken und Thun, so daß er dich jederzeit begleite. An ihn magst du denken nach dem Gebote des Gesetzgebers, ob du im Hause sitzest oder wandelst auf dem Wege, ob du schlafest oder aufstehst; ihn schreibe auf die Schwelle und die Thüre deines Mundes; zeichne ihn auf die Wände deines Hauses wie in das Innere deines Herzens, so daß, wenn du zum Gebete dich niederwirfst, er dein Sang sei, der sich zur Höhe hebt, und, wenn du dann aufstehst und dich zu den nöthigen Übungen des Lebens begibst, er dein beständiges himmelanstrebendes Gebet werde.

11. Über die Vollkommenheit des Gebetes, zu der man durch die besagte Lehre der Alten gelangt.

Diese Formel soll der Geist unaufhörlich festhalten, bis er gestärkt durch ihren immerwährenden Gebrauch und die beständige Erinnerung allen Gedankenreichthum und vielen geistigen Besitz zurückweise und wegwerfe und so in der strengen Armuth dieses Verses zu jener Seligkeit des Evangeliums, welche unter allen die erste ist, mit großer Leichtigkeit gelange. Denn „selig“, heißt es, „sind die Armen im Geiste, weil ihrer ist das Himmelreich.“ Wer nun durch solche Armuth ein trefflicher Armer geworden ist, der erfüllt das prophetische Wort: „Der Arme und Dürftige loben deinen Namen.“ Und in der That, was kann es für eine größere und heiligere Armuth geben, als die ist, wenn Einer erkennt, daß er Nichts an Schutz und Kraft habe und also täglich von fremder Freigebigkeit Hilfe erbittet? wenn Einer ferner in der Erkenntniß, daß sein Leben und Wesen jeden Augenblick durch Gottes Hilfe erhalten werde, sich mit vollem Rechte als einen wahren Bettler vor dem Herrn bekennt, indem er täglich flehend zu ihm ruft: „Ich aber bin ein Bettler und Armer; hilf mir, o Gott!“ Und so mag er wohl mit Gottes Erleuchtung zu einer vielgestaltigen Erkenntniß desselben aufsteigen und hernach mit höhern und heiligern Geheimnissen gesättigt werden nach jenem Worte des prophetischen Sängers: „Die hohen Berge sind für die Hirsche, das Felsgestein ist Zuflucht den Igeln.“ Das paßt ganz gut zu dem obigen Sinne; denn Jeder, der in der Einfalt und Unschuld verharrend Niemandem schädlich oder lästig ist, sondern zufrieden mit seiner Einfalt nur vor nachstellenden Räubern geschützt zu sein wünscht, der ist wie ein geistiger Igel geworden und mag durch jenen evangelischen Felsen beständig verdeckt und geschützt werden, d. h. er möge sich mit dem Andenken an das Leiden des Herrn und der unaufhörlichen Betrachtung jenes Verschens decken und so den Nachstellungen des feindlichen Angreifers entkommen. Von solchen geistigen Igeln heißt es in den Sprüchwörtern: „Schwach ist das Völklein der Igel, das in Felsen seine Wohnung nimmt.“ Und in der That, was ist wehrloser als ein Christ, was schwächer als ein Mönch, dem nicht nur keine Rache für Beleidigungen zusteht, sondern in dem nicht einmal innerlich auch nur eine leichte und stille Aufregung keimen darf? Wer aber aus diesem Zustande weiterstrebend nicht nur die Einfalt der Unschuld besitzt, sondern auch mit der Tugend der Klugheit ausgerüstet ist und die giftigen Schlangen vernichtet hat, indem er den Satan zermalmt zu seinen Füßen sieht und durch die Frische des Geistes gleichsam ein vernunftbegabter „Hirsch“ geworden ist, der weidet auf den Bergen der Propheten und Apostel, d. h. in ihren höchsten und erhabensten Geheimnissen. Durch diese beständige Weide belebt und alle Stimmungen der Psalmen in sich aufnehmend wird er so zu singen anfangen, als wären dieselben nicht von dem Propheten gedichtet, sondern gleichsam von ihm selbst hervorgebracht, so daß er sie wie sein eigenes Gebet mit tiefer Rührung des Herzens ausspricht oder sie wenigstens auf sich bezogen hält und einsieht, wie sich ihr Sinn nicht nur durch den Propheten und an dem Propheten erfüllte, sondern täglich auch an ihm. Denn die hl. Schriften eröffnen sich uns viel klarer und breiten gleichsam ihre Adern und ihr Mark vor uns aus, wenn unsere Erfahrung ihre Bedeutung nicht nur erfaßt, sondern der Kenntniß auch vorausgeht und uns der Sinn der Worte nicht durch Auslegung, sondern durch beweisende Thatsachen aufgeschlossen wird. Wenn wir nemlich dieselbe Herzensstimmung empfangen, in welcher ein Psalm gesungen oder geschrieben wurde, so werden wir gleichsam seine Verfasser und nehmen das Verständniß mehr voraus, als nach der Lesung, d. h. so, daß wir früher die Wirkung der Worte erlangen als ihre Kenntniß und uns dann bei der Betrachtung derselben gleichsam nur erinnern, was in uns geschehen sei und bei den täglichen Vorkommnissen geschehe. So erinnern wir uns beim Psalmensingen, was unsere Nachlässigkeit in uns erzeugt habe, oder was der Eifer erlangte; was die göttliche Fürsorge gegeben oder was die Nachstellung eines bösen Feindes uns genommen habe; um was uns die schlüpfrige und unbemerkbare Vergeßlichkeit gebracht und was uns die menschliche Schwäche angethan oder worin uns unvorsichtige Unwissenheit betrogen habe. Denn für all Dieß finden wir Anmuthungen in den Psalmen ausgedrückt, so daß wir Das, was uns zustößt, wie im reinsten Spiegel schauen und wirksamer erkennen. So werden wir, durch Thatsachen belehrt, Alles nicht wie Gehörtes erkennen, sondern wie vollendet Wirkliches mit Händen greifen und es nicht wie etwas bloß dem Gedächtnisse Anvertrautes, sondern wie naturwahre Lebendigkeit aus dem innersten Drange des Herzens hervorbringen, da wir den Sinn der Psalmen nicht durch den gelesenen Text, sondern durch die vorausgegangene Erfahrung erkennen und so in unserm Geiste zu jener Reinheit des Gebetes gelangen, zu welcher in der vorigen Abhandlung mit Hilfe Gottes die Unterredung der Reihe nach aufstieg. Diese ist nicht nur mit dem Anblick keines Bildes beschäftigt, sondern wird auch durch keine Abfolge der Laute und Worte abgezogen; vielmehr wird dieß Gebet in feuriger Inbrunst des Geistes mit unaussprechlicher Entzückung des Herzens und unverwüstlicher Geistesfreude dargebracht und von dem über alle Sinne und sichtbaren Gegenstände erhobenen Geiste mit unaussprechlichen Seufzern und Anmuthungen vor Gott ausgegossen.

12. Frage, wie die geistlichen Gedanken unbeweglich festgehalten werden konnten.

Germanus: Wir glauben, daß uns nun nicht nur die verlangte geistliche Lehre, sondern auch die Vollkommenheit selbst offen und klar genug dargelegt worden sei. Denn was kann vollkommener oder höher sein, als die Erinnerung an Gott in einer so kurzen Betrachtung zu besitzen, in der Erwägung eines einzigen Verschens über alle Grenzen des Sichtbaren zu schreiten und gleichsam die Gemüthsbewegungen aller Gebete in kurzem Worte zusammenzufassen? So bitten wir also, uns nur das Eine, was noch übrig ist, auseinanderzusetzen, wie wir eben dieses Verschen, das du uns als Formel an die Hand gegeben hast, beständig festhalten können, so daß, wie wir durch Gottes Gnade von der Thorheit weltlicher Gedanken befreit sind, wir auch alle geistlichen ohne Aufhören bewahren mögen.

13. Über die Veränderlichkeit der Gedanken.

Denn wenn unser Geist den Anfang irgend eines Psalmes hergenommen hat, so wird er unvermerkt abgezogen und zu dem Texte irgend eines andern Schrifttheiles ohne sein Wissen und zu seinem Staunen hingeleitet. Und wenn er nun diesen in sich erwägen will und ihn noch nicht vollständig durchgegangen hat, da kommt ihm die Erinnerung einer andern Stelle und verdrängt die Betrachtung des vorigen Gegenstandes. Von dieser wird er zu einer andern gezogen, da irgend eine andere Erwägung sich eindrängt, und so wird der Geist immer von Psalm zu Psalm getrieben, springt von dem Texte des Evangeliums zu der Lesung des Apostels, wird von dieser wieder zu den Aussprüchen der Propheten gewendet, und von da zu gewissen geistigen Erzählungen geführt wird er durch das ganze Gebiet der hl. Schriften unstät hin und hergeworfen. Nichts kann er mit freiem Willen wegthun oder behalten noch Etwas zur völligen Erforschung und Beurtheilung ans Ende führen, da er die geistigen Bedeutungen nur berührt und kostet, nicht aber vollständig herausbringt und besitzt. Und so wird der immer bewegliche und unruhige Geist selbst zur Zeit des gemeinsamen Gottesdienstes wie berauscht durch Verschiedenes hin und hergezogen und verrichtet keine Gebetspflicht, wie sich’s gehört. Zum Beispiel: Während er bittet, denkt er über einen Psalm oder eine Lektion nach; während er singt, betrachtet er etwas Anderes, als der Text des Psalmes enthält; wenn er die Lektion liest, erwägt er Etwas, was er thun soll, oder erinnert sich an Das, was er gethan hat. Auf diese Art wird Nichts nach Ordnung und Schicklichkeit aufgenommen oder ausgeschlagen, gleich als wenn er durch zufälligen Drang getrieben würde, da er nicht die Macht hat, Das zu behalten oder bei dem zu verweilen, was ihm gefällt. Es ist uns also vor Allem nöthig, zu wissen, wie wir diese Gebetspflichten würdig erfüllen oder doch eben diesen Vers, den du uns als Formel gelehrt hast, immer in Erinnerung haben können, damit die entstehenden und schwindenden Gedanken nicht nach ihrer eigenen Veränderlichkeit hin und herströmen, sondern in unserer Gewalt bleiben.

14. Antwort, wie die beständige Sammlung des Herzens od. der Gedanken erlangt werden könne.

Isaak: Obgleich neulich, als wir über den Gebetsstand redeten, über diesen Gegenstand, wie ich glaube, genug gesagt worden ist, so will ich doch, da ihr verlangt, daß euch Ebendieß wiederholt werde, in Kürze Etwas über die Beständigkeit des Herzens euch nahe legen. Drei Dinge sind es, welche den umherschweifenden Geist zum Stehen bringen: Wachen, Betrachten und Beten. Der fortgesetzte und beharrliche Eifer hierin verschafft der Seele eine feste Beständigkeit. Sie können jedoch auf keine andere Weise erlangt werden, als wenn zuerst durch die unermüdete Ausdauer in einer Arbeit, die nicht der Habsucht, sondern dem heiligen Bedürfnisse des Klosters geweiht ist, durchaus alle Sorgen und Kümmernisse für das gegenwärtige Leben abgethan sind, so daß wir jenes apostolische Gebot erfüllen können: „Betet ohne Unterlaß!“ Denn sehr wenig betet Der, der nur gewohnt ist, in der Zeit zu beten, in welcher die Kniee gebogen sind. Niemals aber betet, wer auch mit gebogenen Knieen durch Zerstreuung des Herzens sich vom Gebete abziehen läßt. Wie wir also beim Beten erfunden werden wollen, so müssen wir auch vor der Gebetszeit sein. Denn nothwendig muß das Verhalten des Geistes zur Zeit seines Gebetes dem vorausgehenden Zustande entsprechen und er von jenen Gedanken, bei welchen er vor dem Gebete verweilte, entweder zum Himmlischen erhoben oder zum Irdischen herabgedrückt werden. — So weit führte unter unserm Staunen der Abt Isaak die zweite Unterredung über die Beschaffenheit des Gebetes. Die Lehre von dem beständigen Andenken an jenes besagte Verschen, in der er uns Anfänger unterrichtet hatte, bewunderten wir sehr und wünschten sie beharrlich zu üben, da wir sie für kurzgefaßt und leicht hielten; aber wir erfuhren zur Genüge, daß sie schwerer zu beobachten sei als unser früheres Streben, das uns in verschiedener Betrachtung in dem ganzen Bereiche der hl. Schriften herumtreiben ließ, ohne daß uns Etwas beharrlich fesselte. Es ist also sicher, daß Niemand durch Unkenntniß der Wissenschaft von der Vollkommenheit des Herzens ganz ausgeschlossen sei, und daß Ungebildetheit kein Hinderniß sei, die Reinheit des Herzens und der Seele zu erlangen, die in ihrem kurzen Hauptinhalte Allen nahe liegt, wenn sie nur eine ächte und volle Richtung des Geistes auf Gott durch das beständige Andenken an diesen Vers bewahren.