Unterredung IX. Abt Isaak: vom Gebet

1. Einleitung.

Was im zweiten Buche der Institutionen in Betreff der immerwährenden und unaufhörlichen Beständigkeit des Gebetes versprochen wurde, sollen die Unterredungen dieses Greises, den wir jetzt auftreten lassen, nemlich des Abtes Isaak, mit Gottes Hilfe erfüllen. Wenn Dieß auseinandergesetzt ist, glaube ich sowohl dem Gebote des Bischofes Castor, seligsten Andenkens, als auch euerem Wunsche, o verehrungswürdigster Vater Leontius und heiliger Bruder Helladius, Genüge geleistet zu haben, wenn ihr im Vorhinein den Umfang des Bandes entschuldigt, der trotz unseres Bestrebens, die Erzählung in gedrängter Rede vorzutragen und sogar sehr Vieles mit Stillschweigen zu übergeben, — doch mehr angewachsen ist, als wir bestimmt hatten. — Nachdem also der fromme Isaak eine reichhaltige Unterredung über verschiedene Einrichtungen vorausgeschickt hatte, die wir der Kürze halber lieber weglassen wollen, sprach er zuletzt Folgendes.

2. Worte des Abtes Isaak über die Beschaffenheit des Gebetes.

Das ganze Abzielen des Mönches und die ganze Vollkommenheit des Herzens geht auf die beständige und ununterbrochene Beharrlichkeit im Gebete und strebt, soweit das der menschlichen Gebrechlichkeit möglich ist, nach einer unbeweglichen Ruhe des Geistes und immerwährenden Reinheit. Um Dieß zu besitzen, suchen wir unermüdet sowohl die Mühe des Körpers als die Zerknirschung des Geistes und üben sie beständig, und es besteht zwischen Beiden eine gewisse gegenseitige und untrennbare Verbindung. Denn wie der Aufbau aller Tugenden nach der Vollkommenheit des Gebetes strebt, so werden dieselben auch durchaus nicht kräftig und ständig dauern können, wenn nicht durch diesen Höhepunkt Alles geeint und festgehalten ist. Denn wie diese besprochene immerwährende und beständige Ruhe des Gebetes ohne jene Tugenden weder erlangt noch vollendet werden kann, so können auch diese, welche jenes unterbauen, ohne die Beständigkeit desselben nicht zur Fülle kommen. Deßhalb können wir auch nicht richtig über den Gebetsgeist handeln noch dem höchsten Ziele desselben, das in der Verwirklichung aller Tugenden gipfelt, mit sofortiger Unterredung uns nahen, wenn wir nicht zuvor Alles, was um desselben willen entweder entfernt oder herbeigeschafft werden muß, der Reihe nach aufgezählt und durchgesprochen haben; wenn wir also nicht nach der Lehre der evangelischen Parabel Alles, was zum Aufbau jenes geistigen, so erhabenen Thurmes gehört, zuvor berechnet und fleissig zusammengetragen haben. Aber auch Das wird. noch so vorbereitet, Nichts nützen, noch wird sich darauf der erhabene Gipfel der Vollkommenheit aufbauen lassen, wenn nicht zuvor die völlige Reinigung von allen Lastern ausgeführt ist, die Abfälle und todten Trümmer der Leidenschaften weggeworfen sind und dem lebendigen, wie man sagt, und festen Boden unseres Herzens, diesem evangelischen Felsen, die festesten Grundlagen der Einfalt und Demuth eingelegt sind, so daß dieser Thurm geistiger Tugenden, mit solchen Zurüstungen erbaut, unerschütterlich kann befestigt und im Vertrauen auf seine Festigkeit zur höchsten Himmelshöhe hinaufgeführt werden. Denn auf solchen Grund gestützt wird ihn nicht nur kein zerstörender Einsturz treffen, sondern nicht einmal der Angriff irgendwie beunruhigen, es mögen nun die heftigsten Sturzregen der Leidenschaften sich ergießen oder gewaltige Ströme der Verfolgung wie Widder auf ihn einstoßen oder auch der wilde Sturm feindlicher Geister andringen und ihn umtoben.

3. Wie ein reines und aufrichtiges Gebet bereitet wird.

Damit also das Gebet mit geziemender Inbrunst und Reinheit ausgegossen werden könne, muß man in allweg Folgendes beobachten. Zuerst ist die Besorgtheit um fleischliche Dinge überhaupt abzulegen; dann darf man keinerlei Sorge um irgend ein Geschäft oder Anliegen, ja nicht einmal das Andenken daran zulassen; Ehrabschneidung, eitles oder vieles Gerede, Possen sind gleichfalls zu meiden, die Verwirrung des Zornes oder der Traurigkeit ist von Grund aus zu entfernen, der schädliche Keim der fleischlichen Gier und der Habsucht mit der Wurzel auszureissen. Wenn nun diese und ähnliche Laster, die auch nach aussen sichtbar sind, völlig ausgestoßen und abgeschnitten sind und diese obengenannte Reinigung vorausgeschickt ist, welche durch die Reinheit der Einfalt und Unschuld vollkommen wird, dann muß man zuerst den unerschütterlichen Grundstein tiefer Demuth legen, der einen bis zum Himmel hinanstrebenden Thurm zu tragen vermag. Darauf ist dann der Ausbau der geistigen Tugenden auszuführen und das Gemüth vor allem Verkehr und schlüpfriger Ausschweifung zu bewahren, damit es so nach und nach zur Beschauung Gottes und des geistigen Gesichtskreises sich zu erheben beginne. Denn was immer in unsere Seele vor der Stunde des Gebetes eingegangen ist, das muß uns beim Beten von der Erinnerung vorgeführt werden und vorschweben. Der Zustand also, in welchem wir uns beim Gebete befinden wollen, muß vor der Gebetszeit vorbereitet werden; denn aus dem vorhergehenden Zustande bildet sich der Gebetsgeist, und wenn wir uns dann zur innern Ruhe sammeln wollen, so wird vor unsern Augen das Bild der vorigen Thaten oder Worte und Gefühle spielen und wird uns je nach der frühern Beschaffenheit zornig oder traurig machen oder vergangene Begierden oder Anliegen wieder bringen; oder es wird uns — man schämt sich, es zu sagen — zu thörichtem Gelächter reizen durch den Kitzel einer leichtfertigen Rede oder That; oder es wird uns auf den frühern Abwegen umherflattern lassen. Was wir uns also während des Gebetes nicht wollen begegnen lassen, das müssen wir vor dem Gebete aus den Tiefen unserer Brust eilig entfernen, damit wir jenes Wort des Apostels erfüllen können: „Betet ohne Unterlaß!“ und: „Überall erhebet reine Hände ohne Zorn und Streit!“ Denn anders werden wir dieß Gebot nicht erfüllen können, als, wenn unser Geist von aller Ansteckung der Laster gereinigt und den Tugenden als seinem naturgemäßen Gute ergeben der beständigen Beschauung des allmächtigen Gottes genießt.

4. Von der Beweglichkeit der Seele, die dem Flaum oder unreinen Federchen verglichen wird.

Die Beschaffenheit unserer Seele wird nemlich nicht unpassend dem feinsten Flaume oder dem leichtesten Federchen verglichen, das, so lange es nicht von aussen durch irgend eine Feuchtigkeit benetzt und verdorben ist, vermöge der Beweglichkeit seines Wesens bei dem leichtesten Hauche gleichsam naturgemäß zum Hohen und Himmlischen sich erhebt. Wenn es aber schwer geworden ist durch irgend eine Befeuchtung, so wird es nicht nur nicht zum luftigen Fluge gemäß seiner natürlichen Beweglichkeit hingerissen, sondern vielmehr zur tiefen Erde durch das Gewicht der Feuchtigkeit herabgedrückt. So wird auch unser Geist, wenn er nicht durch angenommene Laster und weltliche Sorgen beschwert ist und nicht verderbt durch die Feuchtigkeit einer schädlichen Begierde, gleichsam durch die natürliche Gabe seiner Reinheit erhoben, bei dem leichtesten Hauche der geistigen Betrachtung zur Höhe gezogen und mit Zurücklassung des Niedern und Irdischen zum Himmlischen und Unsichtbaren getragen. Deßhalb werden wir ganz eigentlich durch das Gebot des Herrn ermahnt: „Sehet zu, daß euere Herzen nie durch Berauschung, Trunksucht und weltliche Sorgen beschwert werden.“ Wenn wir also wollen, daß unsere Gebete nicht nur den Himmel, sondern auch was über dem Himmel ist, durchdringen, so müssen wir dafür sorgen, daß unser Geist von allen irdischen Lastern gereinigt und von allem Schmutz der Leidenschaften gesäubert zu seiner naturgemäßen Erhabenheit geführt werde, so daß sein Gebet von keiner Sündenlast beschwert zu Gott aufsteige.

5. Von den Dingen, die unsern Geist beschweren.

Man muß nun beachten, durch welche Dinge der Geist nach dem Ausspruche des Herrn beschwert wird. Denn nicht die Ehebrüche führt er an und die Hurerei, nicht Mord und Gotteslästerung, und Raub, die Jeder als tödtlich und verdammenswürdig erkennt, sondern die Berauschung, und Trunkenheit und die weltlichen Sorgen. Diese halten die Menschen dieser Welt so wenig für meidenswerth und verdammlich, daß auch Einige, — mit Scham sage ich es, — die sich Mönche nennen, in ebendiese Zerstreuungen sich verwickeln, als wären sie unschädlich und nützlich, gleich diese drei, wenn man sie im buchstäblichen Sinne verschuldet, die Seele beschweren, von Gott trennen und zum Irdischen herabziehen, so ist doch ihre Vermeidung leicht, besonders für uns, die wir durch eine so weite Kluft von allem Umgange mit dieser Welt getrennt sind und in jene sinnlichen Sorgen, Trunkenheiten und Berauschungen durch keine Gelegenheit hineingerathen. Aber es gibt auch eine andere Berauschung und geistige Trunkenheit, die schwerer zu meiden ist, und eine weltliche Sorge und Kümmerniß, die uns auch nach der völligen Hingabe unseres ganzen Vermögens und bei der gänzlichen Enthaltung von Schmausereien und Wein, und trotzdem wir in der Wüste leben, häufig hinreißt, wovon der Prophet sagt: „Wachet auf, die ihr trunken seid, und nicht vom Wein;“ und ein anderer: „Staunet und bewundert, wanket und schwanket, seid trunken, und nicht vom Wein; taumelt, und nicht von Trunkenheit!“ Der Wein dieser Trunkenheit und Berauschung muß folgerichtig nach dem Propheten die Wuth der Drachen sein. Beachte nun, aus welcher Wurzel der Wein selbst hervorgehe. „Aus dem Weinberge Sodomas ist ihre Rebe, und ihr Setzling aus Gomorrha.“ Willst du auch die Frucht dieser Rebe und den Sprößling dieses Zweiges erkennen? „Ihre Traube ist eine Traube voll Galle, die Beere der Bitterkeit ist daran.“ Dieß alles wird, wenn wir nicht von allen Lastern gereinigt und von allem Taumel der Leidenschaften ernüchtert sind, ohne Weinrausch und Speisenüberfluß unser Herz in gefährlicherer Weise mit Taumel und Trunkenheit beschweren. Denn daß weltliche Sorgen auch uns, die wir uns in keine Händel dieser Welt mischen, zuweilen befallen können, beweist sich mit offen daliegendem Grunde aus der Regel der Alten, die Alles, was den nöthigen täglichen Lebensunterhalt, den unvermeidlichen Bedarf des Fleisches überschreitet, als weltliche Sorge und Bekümmerung erklärten; so z. B. wenn wir uns mit mehr Mühe und Arbeit zur Erwerbung von zwei oder drei Geldstücken anstrengen wollen, während der Verdienst eines derselben die Bedürfnisse unseres Leibes befriedigen könnte; oder wenn wir uns bestreben, Herren von drei oder vier Kleidern zu werden, während die Bedeckung von zweien für den Gebrauch des Tages und der Nacht hinreicht; ebenso wenn wir, da doch die Bewohnung von einer oder zwei Zellen hinreicht, aus weltlicher Großthuerei und Behäbigkeit vier oder fünf Zellen erbauen, und zwar von ausgesuchter Zierlichkeit und geräumiger, als es zum Gebrauche nöthig ist, wodurch wir die Leidenschaft weltlicher Lüsternheit, so viel wir können, bethätigen.

6. Über das Gesicht eines Alten, das er in Betreff des ruhelosen Wirkens eines Bruders sah.

Daß nun Das nicht ohne Anreizung der Teufel geschehe, lehren uns die unwidersprechlichsten Erfahrungen. Denn es ging einmal ein sehr bewährter Altvater nahe bei der Zelle eines Bruders vorbei, der eben an dieser genannten Seelenkrankheit litt, da er sich für Erwerbung und Bereitung überflüssiger Dinge ohne Ruhe in täglicher Anstrengung abmühte. Da er nun schon von ferne sah, wie dieser mit einem schweren Hammer einen sehr harten Stein zermalmte, und wie ein Äthiopier bei ihm stand, die Hände mit denen des Mönches eng verflocht und zugleich mit ihm die Schläge des Hammers führte, während er ihn durch brennende Fackeln zum Eifer in seinem Werke antrieb: da blieb er lange stehen und staunte über den Drang des so grausamen Teufels und über den Trug eines solchen Wahnes. Denn als der Bruder von zu großer Müdigkeit erschöpft ruhen und die Arbeit beendigen wollte, da wurde er durch die Anreizung des Teufels ermuthigt, den Hammer wieder aufzunehmen, und gedrängt, von dem Eifer bei dem begonnenen Werke nicht abzulassen, so daß er durch dessen Anreizungen unermüdlich erhalten wurde und die Beschwerlichkeit einer solchen Mühe nicht fühlte. Endlich kehrte der Greis, durch das grausame Spiel des Teufels bewogen, in der Zelle des Bruders ein, grüßte ihn und sprach: „Was ist das für eine Arbeit, die du da treibst?“ Jener antwortete: „Wir mühten uns ab gegen diesen so harten Stein und konnten ihn kaum ein wenig zerbröckeln.“ Darauf der Greis: „Richtig hast du gesagt: „wir konnten;“ denn du warst nicht allein, da du schlugst, sondern es war ein Anderer bei dir, den du nicht sahst, und der dir bei dieser Arbeit nicht als Helfer, sondern als der grausamste Hetzer zur Seite stand.“— Um also zu beweisen, daß die Krankheit weltlicher Großthuerei nicht in unserem Geiste sei, genügt es nicht, sich nur von jenen Geschäften zu enthalten, die wir, auch wenn wir wollten, weder suchen noch ausführen könnten; auch genügt nicht die Verachtung jener Dinge, die wir nicht anstreben könnten, ohne sowohl bei Geistesmännern als bei Weltleuten auf den ersten Blick gebrandmarkt zu werden; sondern nur, wenn wir auch Das, was in unserer Macht steht, und was wir mit einer gewissen Ehrbarkeit uns aneignen könnten, mit unerbittlicher Geistesstrenge zurückweisen. Und in der That beschweren diese klein und ganz gering scheinenden Dinge, die von Leuten unseres Berufes, wie wir sehen, gleichgiltig zugelassen werden, gemäß ihrer Beschaffenheit den Geist nicht weniger als jene größeren, welche die Sinne der Weltmenschen, ihrem Zustande entsprechend, zu berauschen pflegen. Sie lassen nemlich nicht zu, daß der Mönch nach Ablegung des Erdenschmutzes zu Gott aufseufze, auf welchen immer seine Meinung fest gerichtet sein muß, da er ja selbst eine kleine Trennung von diesem höchsten Gute für den sofortigen Tod und den gefährlichsten Untergang halten muß. Wenn nun der Geist in solcher Ruhe gegründet und von den Banden aller fleischlichen Leidenschaften befreit ist, wenn die Meinung des Herzens mit größter Beharrlichkeit jenem einen und höchsten Gute anhängt, dann wird er jenes apostolische Wort erfüllen: „Betet ohne Unterbrechung“ und: „An jedem Orte erhebet reine Hände ohne Zorn und Streit!“ Denn wenn in dieser Reinheit der Sinn des Geistes, wenn man so sagen kann, aufgegangen ist und von dem irdischen Zustande zur Reinlichkeit des geistigen und englischen umgebildet ist, so wird Alles, was er in sich aufnimmt oder berührt oder handelt, das reinste und aufrichtigste Gebet.

7. Ob es schwieriger sei, gute Gedanken zu bewahren als sie zu erwerben.

Germanus: Könnten wir doch in ähnlicher Weise und mit derselben Leichtigkeit, mit der wir meistens die Keime geistlicher Gedanken empfangen, auch ihre immerwährende Dauer besitzen! Denn wenn sie entweder durch das Andenken an die hl. Schriften oder durch die Erinnerung an irgendwelche geistige Thaten oder wenigstens durch die Betrachtung der himmlischen Geheimnisse in unseren Herzen empfangen wurden, so verfallen sie in einer gewissen unmerklichen Flucht und verschwinden so schnell wie möglich. Und wenn nun der Geist irgend welche andere Gelegenheiten zu geistlichen Eindrücken findet, so schleichen sich doch wieder andere ein, und die schon erfaßten fliehen mit glatter Behendigkeit, so daß die Seele, da sie nicht beharrlich bei sich bleibt und nicht aus eigener Gewalt die Beständigkeit der hl. Gedanken besitzt, auch dann, wenn sie dieselben irgend wie zu behalten scheint, sie doch, wie man glauben muß, nur zufällig und nicht selbstthätig empfängt. Denn wie soll wohl ihr Entstehen unserm Belieben zuzuschreiben sein, wenn ihr Bleiben nicht in unserer Macht steht? Aber damit wir durch die Untersuchung dieser Frage von der begonnenen Ordnung der Ausführung nicht zu weit abschweifen und die vorgenommene Darstellung des Gebetszustandes nicht zu lange verzögern, wollen wir diese ihrer Zeit aufsparen und bitten inständigst, über die Beschaffenheit des Gebetes unterrichtet zu werden, besonders da der hl. Apostel uns ermahnt, zu keiner Zeit davon abzulassen, da er sagt: „Betet ohne Unterbrechung!“ Und so wollen wir also zuerst über die Beschaffenheit desselben unterrichtet werden, nemlich was für ein Gebet immer aufsteigen solle, und dann, wie wir ebendieses, was es immer für eines sein mag, ohne Unterbrechung besitzen oder üben können. Denn daß es nicht durch eine geringe Anstrengung des Herzens erreicht werden könne, zeigt die tägliche Erfahrung; und die Auseinandersetzung deiner Heiligkeit, da du ja lehrtest, daß das Endziel des Mönches und der Gipfel der Vollkommenheit in der Vollendung des Gebetes bestehe.

8. Antwort über die verschiedene Beschaffenheit der Gebete.

Alle Arten der verschiedenen Beschaffenheit zu erfassen, kann, wie ich glaube, ohne große Zerknirschung des Herzens, Reinheit des Gemüthes und Erleuchtung des hl. Geistes nicht sein. Denn es sind so viele, als in einer Seele, ja in allen Seelen, Zustände und Eigenschaften sich erzeugen können. Obwohl wir aber wissen, daß wir bei der Schwerfälligkeit unseres Herzens nicht alle Gebetsarten durchschauen können, so wollen wir doch immerhin versuchen, sie auseinanderzusetzen, soweit das unsere mittelmäßige Erfahrung zu erreichen vermag. Nach dem Maße der Reinheit nun, in welchem irgend ein Geist vorwärts strebt, und nach der Beschaffenheit des Zustandes, in dem er entweder je nach den äussern Zugängnissen sich hin und herneigt oder durch seine eigene Thätigkeit erneuert wird, bildet er sich selbst in den einzelnen Augenblicken um, und deßhalb ist es ganz gewiß, daß Niemand immer ganz gleichförmige Gebete aussenden kann. Denn anders bittet Einer, wenn er heiter ist; anders, wenn er von der Last der Traurigkeit oder der Verzweiflung beschwert ist; anders, wenn er in geistigen Erfolgen sich kräftig fühlt; anders, wenn er von der Last der Versuchungen gedrückt wird; anders, wenn er um Verzeihung der Sünden, und wieder, wenn er um Erlangung der Gnade oder irgend einer Tugend bittet oder wenigstens um Tilgung irgend eines Lasters fleht; anders, wenn er durch die Betrachtung der Hölle und die Furcht vor dem künftigen Gerichte gequält wird; anders, wenn er durch die Hoffnung und das Verlangen nach den künftigen Gütern entzündet ist; anders, wenn er in Noth und Gefahr, als wenn er in Sicherheit und Ruhe schwebt; anders, wenn er durch Offenbarungen himmlischer Geheimnisse erleuchtet wird, und wieder anders, wenn er durch Unfruchtbarkeit an Tugenden und Trockenheit des Gefühles gepreßt ist.

9. Von den vier Arten der Gebete.

Nachdem wir nun Dieß über die Beschaffenheit der Gebete auseinandergesetzt haben, freilich nicht so, wie es der Umfang des Gegenstandes verlangt, sondern nur soweit es die enge Schranke der Zeit zuläßt, oder wenigstens so, wie es die geringe Begabung unseres Geistes und die Schwerfälligkeit unseres Herzens zu fassen vermag, — so steht uns nun die größere Schwierigkeit bevor, daß wir nemlich die Arten der Gebete selbst einzeln auseinandersetzen, die der Apostel in vierfacher Beziehung unterscheidet, indem er sagt: „Ich ermahne euch also, daß vor Allem Bitten geschehen, Gebete, Flehen, Danksagungen.“ Man darf durchaus nicht zweifeln, daß der Apostel nicht umsonst das so unterschieden habe. So müssen wir also zuerst untersuchen, was er unter Bitten, unter Gebeten, Flehen, Danksagungen verstanden wissen wolle; dann müssen wir nachforschen, ob diese vier Arten von dem Betenden gleichzeitig aufzunehmen seien, das heißt so, daß alle zugleich in jedem Gebete vereint werden sollen, oder ob man sie abwechselnd und einzeln darbringen solle, so daß man nemlich jetzt Bitten, jetzt Gebete, dann Flehen oder Danksagungen aussprechen müßte, oder ob der Eine Bitten, der Andere Danksagungen Gott darbringen solle, je nach dem Maße der Reife, zu der jeder Geist durch den Eifer seiner Meinung vorschreitet.

10. Über die Ordnung der Gebetsarten.

Also ist zuerst die eigenthümliche Bedeutung der Namen und Worte zu behandeln und zu besprechen, welcher Unterschied zwischen Gebet, Bitte und Flehen sei. Dann ist gleichfalls zu untersuchen, ob sie einzeln oder zusammen darzubringen seien. Drittens müssen wir nachsehen, ob auch die Reihenfolge, welche in dieser Weise durch die Autorität des Apostels geordnet wurde, den Zuhörer noch etwas Weiteres lehre, oder ob die Unterscheidung einfach so hinzunehmen ist, gleichviel ob sie von jenem so oder anders geordnet wurde, was mir doch unpassend genug scheint. Denn man darf nicht glauben, daß der hl Geist Etwas nur so oberflächlich und ohne Grund durch den Apostel vorgebracht habe. Und so werden wir also ganz in der begonnenen Reihenfolge das Einzelne wieder behandeln, wie der Herr es uns verleiht.

11. Von der Bitte (obsecratio).

„Ich ermahne also, daß vor Allem Bitten geschehen.“ Diese Bitte ist ein Flehen oder Verlangen in Betreff der Sünden, worin Einer für die gegenwärtigen oder vergangenen Unthaten voll Reue um Verzeihung bittet.

12. Vom Anbetungs-Gebete (oratio).

Gebete sind jene, durch welche wir Gott Etwas darbringen oder weihen, was im Griechischen εὐχή heißt, also Gelübde. Denn wo es im Griechischen heißt: τὰς εὐχάς μου τῷ κυρίῳ ἀποδώσω, da liest man im Lateinischen: „Meine Gelübde werde ich dem Herrn darbringen,“ was nach der eigenthümlichen Bedeutung des Wortes auch so ausgedrückt werden kann: „Meine Gebete werde ich dem Herrn darbringen.“ Was im Prediger steht, nemlich: „Wenn du Gott ein Gelübde weihest, so zögere nicht, es zu erfüllen,“ wird im Griechischen einfach so ausgedrückt: ἐὰν εὔξῃ εὐχὴν κυρίῳ — d. i.: „Wenn du ein Gebet dem Herrn darbringen willst, so zögere nicht, es auszuführen.“ Das kann Jeder von uns so erfüllen: Wir beten, wenn wir dieser Welt entsagen, und geloben, daß wir, todt für das Thun und Treiben der Welt, mit ganzer Herzensneigung dem Herrn dienen wollen. Wir beten, wenn wir versprechen, mit Verachtung der weltlichen Ehre und Entsagung irdischer Schätze in aller Herzenszerknirschung und Geistesarmuth dem Herrn anhängen zu wollen. Wir beten, wenn wir versprechen, die reinste Keuschheit des Körpers oder eine unerschütterliche Geduld immer üben zu wollen, oder wenn wir geloben, aus unseren Herzen die Wurzeln des Zornes oder der todbringenden Traurigkeit gänzlich ausreissen zu wollen. Wenn wir aber das in träger Nachlässigkeit und im Rückfall zu den alten Lastern nicht thun, dann sind wir zu Sündern geworden an unsern Gebeten und Gelübden, und es wird für uns heissen: „Besser ist nicht geloben, als geloben und nicht halten,“ was nach dem Griechischen auch so ausgedrückt werden kann: „Besser ist nicht beten, als beten und nicht geben.“

13. Von der Fürbitte (postulatio).

An dritter Stelle stehen die Fürbitten, die wir, wenn unser Geist in der Andachtsgluth ist, für Andere auszugießen pflegen, sei es für unsere Lieben, sei es für den Frieden der ganzen Welt, und wenn wir, um mit den Worten des Apostels zu reden, für alle Menschen, für die Könige und Alle, welche hochgestellt sind, flehen.

14. Von der Danksagung (gratiarum actio).

An vierter Stelle endlich finden sich die Danksagungen, welche der Geist in unaussprechlichen Entzückungen Gott darbringt, wenn er entweder die vergangenen Wohlthaten Gottes bedenkt oder die gegenwärtigen betrachtet, oder wenn er auf das sieht, was Gott für die Zukunft so Großes denen bereitet habe, die ihn lieben. In dieser Meinung pflegen oft reichlichere Gebete sich zu ergießen, weil unser Geist, wenn er jene in Zukunft den Heiligen hinterlegten Belohnungen mit reinen Augen anschaut, sich angetrieben fühlt, Gott unaussprechliche Danksagungen mit unendlicher Freude darzubringen.

15. Ob die vier Arten der Gebete zugleich und für Alle nothwendig seien oder nur einzeln und abwechselnd.

Es pflegen nun wohl alle vier Arten Anlaß zur Entstehung kräftiger Gebete zu geben, und sowohl aus der Bitte um Verzeihung, welche aus der Reue über die Sünden entsteht, als auch aus dem Zustande der Anbetung, der aus der Treue der Opfer und der Erfüllung der Gelübde, entspringt je nach der Reinheit des Gewissens, — ferner auch aus der Fürbitte, die aus der Glut der Liebe hervorgeht, und aus der Danksagung, welche durch die Betrachtung der Wohlthaten Gottes und seiner Größe und Güte erzeugt wird, — entströmen, wie wir wissen, oft ganz glühende und feurige Gebete; so daß es fest steht, daß alle diese genannten Arten für Alle sich nützlich und nothwendig erweisen und also in einem und demselben Menschen der verschiedene Affekt jetzt die reinsten und glühendsten Gebete der Bitte, jetzt die der Anbetung oder Fürbitte emporsendet. Dennoch aber scheint die erste Art mehr für die Anfänger zu passen, die noch von den Stacheln ihrer Sünden und solcher Erinnerung gequält werden; die zweite für Jene, welche schon eine gewisse Höhe des Geistes erreicht haben durch den geistigen Fortschritt und das Verlangen nach Tugenden; die dritte für Jene, welche nach thatkräftiger Erfüllung ihrer Gelübde sich durch die Betrachtung fremder Gebrechlichkeit und den Eifer der Liebe angetrieben fühlen, für Andere zu bitten; die vierte aber für Diejenigen, welche, nachdem der strafende Gewissensstachel aus ihren Herzen ausgerissen ist, voll Sicherheit die Freigebigkeit und Erbarmung des Herrn, die er entweder früher ihnen erwies oder gegenwärtig zukommen läßt oder für die Zukunft bereit hält, mit ganz gereinigtem Geiste betrachten und dadurch mit glühendem Herzen zu jener unbegreiflichen und für die menschliche Zunge unaussprechlichen Gebetsweise hingerissen werden. Zuweilen aber pflegt der Geist, der zu jenem wahren Affekte der Reinheit vorgeschritten ist und in ihm schon fest zu wurzeln angefangen hat, all Dieß zusammen und gleichmäßig zu erfassen und, indem er Alles wie eine unbegreifliche und blitzschnelle Flamme durchfliegt, unaussprechliche Gebete voll reinster Inbrunst vor Gott auszugießen, welche der Geist selbst, der mit unaussprechlichen Seufzern bittet, ohne unser Wissen zu Gott sendet, indem er in der kurzen Zeit jener Stunde so Vieles zusammenfaßt und über unsere Darstellungskraft im Gebete ausgießt, daß man es nicht nur nicht mit der Zunge durchgehen, sondern zu anderer Zeit sich nicht einmal mit dem Geiste daran zu erinnern vermag. — Es findet sich nun aber, daß auf jeder Stufe zuweilen reine und streng gesammelte Gebete ausgesendet werden, da sogar auf jener ersten und niedrigsten Stufe, die im Gedanken an das künftige Gericht besteht, Solche, die noch unter der Strafe des Schreckens und der Furcht vor der Rechenschaft sich befinden, zu Zeiten so zerknirscht werden, daß sie mit nicht geringerer Lebhaftigkeit des Geistes von der Salbung der Abbitte erfüllt werden, als Jene, welche gemäß der Reinheit ihres Herzens die Freigebigkeit Gottes durchschauen und durchgehen und nun in unaussprechlicher Freude und Wonne sich auflösen; denn ein Solcher fängt nach dem Ausspruche des Herrn an, mehr zu lieben, weil er erkennt, daß ihm mehr nachgelassen wurde.

16. Daß man stufenweise nach diesen Arten der Gebete streben müsse.

Wir müssen jedoch durch den Fortschritt unseres Lebens und durch die Vollendung der Tugenden nach jenen Gebetsarten streben, welche entweder durch die Betrachtung der künftigen Güter oder durch die Glut der Liebe sich ergießen; oder wenigstens, um noch bescheidener und nach dem Maße der Anfänger zu reden, nach jenen, welche um Erlangung aller Tugenden und Austilgung jedes Lasters geschehen. Denn anders werden wir zu den obengenannten höhern Gebetsarten keineswegs gelangen können, als daß unser Geist allmälig und stufenweise nach der Reihenfolge jener Gebete vorschreitet.

17. Daß Christus sich dieser vier Gebetsarten bedient habe.

Der Herr nun hat sich herabgelassen, diese vier Gebetsarten durch sein Beispiel so für uns einzuweihen, daß er auch hierin erfüllte, was von ihm gesagt wird: „Was Jesus zu thun und zu lehren begann.“ Denn die Art des flehenden Sünders nahm er an, als er sprach: „Vater, wenn es möglich ist, so gehe dieser Kelch an mir vorüber;“ auch dort, wo in den Psalmen, wie aus seinem Munde, gesungen wird: „Herr, mein Gott, blicke auf mich; warum hast du mich verlassen?“ Und in ähnlichen Stellen. Eine Anbetung ist es, wenn er sagt: „Ich habe dich auf Erden verherrlicht, ich habe das Werk vollendet, das du mir aufgetragen hast.“ Und wieder: „Und für sie heilige ich mich selbst, damit auch sie geheiligt seien in Wahrheit.“ Eine Fürbitte ist es, wenn er sagt: „Vater, ich will, daß Diejenigen, die du mir gabst, auch dort seien, wo ich bin, damit sie meine Herrlichkeit sehen, die du mir gabst.“ Oder wenigstens, wenn er sagt: „Vater, verzeih’ ihnen, — sie wissen nicht, was sie thun.“ Eine Danksagung ist’s, wenn er spricht: „Ich preise dich, o Herr, du Vater Himmels und der Erde, weil du das vor den Weisen und Klugen verborgen, den Kleinen aber geoffenbart hast; ja, Vater, denn so war es dir wohlgefällig.“ Oder sicherlich, wenn er sagt: „Vater, ich danke dir, daß du mich erhört hast; ich wußte aber, daß du mich immer erhörst.“ Obgleich aber unser Herr diese vier Gebetsarten einzeln und zu verschiedener Zeit, wie wir sahen, dargebracht und so unterschieden hat, so hat er doch ebenso durch sein Beispiel gezeigt, daß sie im vollkommenen Gebete zugleich zusammengefaßt werden können, nemlich in jenem umfangreichen Gebete, das wir am Schlusse des Evangeliums Johannis von ihm dargebracht lesen. Da es zu lange wäre, aus dessen Text Alles durchzugehen, so kann man selbst fleissig nachsehen und sich belehren aus der Abfolge des Gelesenen, daß es so sei. — Diesen Sinn drückt auch der Apostel im Briefe an die Philipper deutlich aus, da er diese vier Gebetsarten in etwas veränderter Reihenfolge anführt und zeigt, daß sie zuweilen alle in der Inbrunst einer einzigen dargebracht werden müssen, indem er spricht: „Sondern in Jeglichem werde durch Beten und Abbitten mit Danksagung euer Begehren kund bei Gott.“ Dadurch wollte er uns noch besonders belehren, daß mit dem Anbetungs- und Sühnegebet auch Danksagung und Bitte vermischt werden müsse.

18. Von dem Gebete des Herrn.

Auf diese Gebetsarten folgt also ein noch höherer und vortrefflicherer Zustand, der in der Betrachtung Gottes allein und in der Glut der Liebe besteht, wodurch der Geist in die Liebe Gottes aufgelöst und versunken sich ganz vertraut mit ihm wie mit dem eigenen Vater in besonderer Anhänglichkeit unterredet. Daß wir diesen Zustand eifrig suchen müssen, lehrt uns die Formel des Gebetes des Herrn, indem sie sagt: „Vater unser,“ wodurch wir mit dem eigentlichsten Worte bekennen, daß Gott der Herr der Vater des Weltalls sei, und klären, daß wir aus dem Stande des Knechtes zur Annahme an Kindesstatt erwählt worden seien. Wir fügen dann bei: „Der du bist in dem Himmel,“ damit wir die Erwähnung des gegenwärtigen Lebens, das wir in dieser Welt führen, als eines fremden und von unserem Vater uns weit entfernenden mit vollem Abscheu vermeiden und vielmehr mit größter Sehnsucht nach jenem Lande eilen, in welchem, wie wir bekennen, unser Vater wohnt; damit wir ferner Nichts zulassen, was uns dieses unseres Berufes und des Adels einer solchen Kindschaft unwürdig machen, uns des natürlichen Erbes als Entartete berauben und dem Zorne seiner Gerechtigkeit und Strenge verfallen lassen würde. Da wir also zu dieser Stufe und Rangordnung der Söhne erhoben worden sind, so wollen wir beständig von jener Liebe brennen, wie man sie bei guten Söhnen findet, so daß wir all unsern Affekt nicht sowohl auf unsern Nutzen, als vielmehr auf die Ehre unseres Vaters richten, indem wir ihm sagen: „Geheiligt werde dein Name!“ zum Zeugniß, daß die Ehre unseres Vaters unser Verlangen, unsere Freude sei, nach, dem Beispiele dessen, der da sprach: „Wer von sich selbst redet, sucht die eigene Ehre; wer aber die Ehre dessen sucht, der ihn gesandt hat, der ist wahrhaft, und Ungerechtigkeit ist nicht in ihm.“ Wünscht ja doch das Gefäß der Auserwählung, von dieser Glut erfüllt, sogar verdammt zu werden aus Christi Nähe, wenn Diesem nur eine zahlreiche Familie werde und das Heil des ganzen israelitischen Volkes zunehme. Freilich mit Sicherheit wünscht Derjenige unterzugeh’n für Christus, der da weiß, daß Niemand sterben könne für das Leben. Und wieder sagt er: „Wir freuen uns, wenn wir schwach sind, ihr aber stark seid.“ Was Wunder übrigens, wenn das Gefäß der Auserwählung für die Ehre Christi, die Bekehrung seiner Brüder und den Vorzug seines Stammes verdammt zu sein wünscht fern von Christus, da ja auch der Prophet Michäas zum Lügner werden wollte und verlassen von der Eingebung des hl. Geistes, wenn nur das Volk jüdischer Nation jenen Schlägen und dem Verderben der Gefangenschaft, wovon er prophezeit hatte, entgehen würde. „Möchte ich doch,“ sagt er, „nicht ein Mann sein, der den Geist hat, und lieber Lüge reden!“ Wir wollen Nichts weiter sagen von jener Bereitwilligkeit des Gesetzgebers, der sich nicht weigerte, mit seinen Brüdern, wenn sie zu Grunde gehen sollten, auch unterzugehen, indem er sprach: „Ich beschwöre dich, o Herr! Gesündigt hat dieß Volk in großer Sünde; entweder verzeih’ ihm diese Schuld, oder wenn du es nicht thust, so tilge mich aus deinem Buche, das du geschrieben.“ Es kann aber passend dieses Wort: „Geheiligt werde dein Name“ auch so verstanden werden: Die Heilighaltung Gottes ist unsere Vollkommenheit. Wenn wir ihm also sagen: Geheiligt werde dein Name, so sagen wir mit andern Worten: Mache uns so, o Vater, daß wir einzusehen oder zu fassen verdienen, wie groß deine Heiligkeit sei, oder doch daß unser geistiger Wandel dich als den Heiligen offenbare. Dieß wird dann wirksam in uns erfüllt, wenn die Menschen unsere guten Werke sehen und unsern Vater preisen, der im Himmel ist.

19. Von dem Worte: „Zukomme uns dein Reich!“

Die zweite Bitte des ganz gereinigten Geistes verlangt, daß das Reich seines Vaters immer mehr und mehr komme; nemlich entweder jenes, durch welches Christus täglich herrscht in den Heiligen, was ja geschieht, wenn durch Tilgung der häßlichen Laster die Teufelsherrschaft aus unsern Herzen vertrieben ist und Gott in uns durch den Wohlgeruch der Tugenden zu herrschen beginnt; wenn nach Besiegung der Unzucht die Keuschheit, nach Überwindung des Zornes die Ruhe, nach Niederwerfung des Hochmuths die Demuth in unserem Geiste herrscht. Aber auch um jenes Reich bittet er, das für die festgesetzte Zeit allen Vollkommenen und Söhnen Gottes überhaupt versprochen ist, und in welchem ihnen von Christus gesagt werden wird: „Kommet, ihr Gesegneten meines Vaters, nehmet das Reich in Besitz, das euch von Grundlegung der Welt her bereitet war.“ Dahin wendet er gleichsam seine Blicke und heftet seine Begierden voll Erwartung und spricht zum Herrn: „Zukomme dein Reich!“ Denn er weiß gar wohl durch das Zeugniß seines Gewissens, daß, sobald es erscheint, er sein Mitgenosse sein wird. Es wird ja wohl Keiner der Lasterhaften wagen, Solches zu sagen oder zu wünschen, weil der nicht den Thron des Richters wird sehen wollen, der da weiß, daß er bei dessen Ankunft nicht die Palme und den Lohn für seine Verdienste, sondern sogleich die Strafe erhalten wird.

20. Von der Bitte: Es geschehe dein Wille!

Die dritte Bitte der Söhne ist: „Es geschehe dein Wille, wie im Himmel, so auch auf Erden!“ Es kann keine größere Bitte mehr geben, als zu wünschen, daß das Irdische dem Himmlischen gleich kommen möge. Denn was heißt Dieß anders, wenn man sagt: „Es geschehe dein Wille wie im Himmel so auf Erden,“ als: es möchten die Menschen ähnlich sein den Engeln; und wie also der Wille Gottes von jenen im Himmel erfüllt wird, so möchten auch die, welche auf der Erde sind, nicht ihren, sondern ganz seinen Willen thun! Das wird auch Niemand von Herzen zu sagen vermögen, als der allein, der glaubt, daß Gott Alles, es mag nun gut oder schädlich scheinen, zu unserm Nutzen ordne, und daß er für das Heil und Glück der Seinen mehr Aufmerksamkeit und Sorge habe, als wir selbst für uns. Aber man kann es auch noch anders nehmen. Der Wille Gottes ist das Heil Aller, nach jenem Ausspruch des hl. Paulus: „Der da will, daß alle Menschen selig werden und zur Erkenntniß der Wahrheit gelangen.“ Von diesem Willen sagt auch der Prophet Isaias, indem er Gott den Vater als redend einführt: „Und all mein Wille wird geschehen.“ Wenn wir ihm also sagen: „Es geschehe dein Wille wie im Himmel, so auf Erden,“ so bitten wir ihn nur mit andern Worten darum, daß, wie die, welche im Himmel sind, so auch Alle, welche auf Erden leben, durch deine Erkenntniß, o Vater, gerettet werden möchten.

21. Von dem überwesentlichen oder täglichen Brode.

Dann heißt es: „Unser überwesentliches Brod — ἐπιούσιον — gib uns heute,“ während ein anderer Evangelist sagt: „unser tägliches Brod.“ Jener drückt die Eigenschaft seines Wesens und Adels aus, vermöge deren es über allen Wesen steht und die Erhabenheit seiner Herrlichkeit und Heiligkeit alle Geschöpfe übertrifft; dieser aber bezeichnet die ihm entsprechende Weise des Gebrauches und seine Nützlichkeit. Denn da er es das tägliche nennt, zeigt er, daß wir ohne dasselbe an keinem Tage geistiges Leben zu schöpfen vermögen. Wenn er sagt: „heute,“ so lehrt er uns, daß dasselbe täglich genommen werden müsse, und daß die gestrige Darreichung nicht genüge, wenn es uns nicht heute gleichfalls gegeben wird; daß wir also zu jeder Zeit dieß Gebet ausgießen sollen, daran mahnt uns die tägliche Nothwendigkeit desselben, da es keinen Tag gibt, an welchem nicht nöthig wäre, das Herz unseres innern Menschen durch solche Speise und Genießung zu stärken. Übrigens könnte doch dieß „heute“ auch von dem gegenwärtigem Leben verstanden werden, nemlich: Verleihe uns dieß Brod, so lange wir in dieser Zeit weilen; denn wir wissen, daß es denen, welche dieß von dir verdienen, wohl in der Zukunft gegeben werden wird; aber wir bitten, daß du es uns auch heute verleihen wollest, weil, wenn es Einer in diesem Leben nicht zu erlangen gewußt hat, er auch in jenem desselben nicht theilhaft werden kann.

22. Davon, daß es heißt: „Vergib uns unsere Schulden!“

Und vergib uns unsere Schulden, wie auch wir vergeben unsern Schuldnern! O unaussprechliche Milde Gottes, die uns nicht nur eine Gebetsform mittheilte und die ihr angenehme Zucht unserer Sitten lehrte; — die ferner durch die Nothwendigkeit der gelehrten Formel, mit der wir nach ihrem Befehl immer sie bitten sollen, ebenso die Wurzeln des Zornes wie der Traurigkeit ausriß: — sondern die auch den Bittenden Gelegenheit bietet und ihnen den Weg erschließt, auf dem sie ein mildes und liebevolles Urtheil Gottes gegen sich hervorrufen können. Ja sie verlieh uns auch gewissermaßen die Macht, den Urtheilsspruch unseres Richters zu mildern zur Verzeihung unserer Sünden, indem wir ihn durch das Beispiel unserer Vergebung besänftigen, da wir ihm sagen: „Vergib uns, wie auch wir vergeben!“ Daher kann Derjenige voll sichern Vertrauens auf dieß Gebet Verzeihung für seine Unthaten erstehen, der nachsichtig ist gegen Die, welche nur seine Schuldner sind, nicht die seines Herrn. Aber was das Schlimmere ist, Einige von uns pflegen sich dem gegenüber, was zur Beleidigung Gottes geschieht, obwohl es sich um große Verbrechen handelt, ganz sanft und gütig zu verhalten; aber für die Schuld der gegen sie gerichteten selbst kleinsten Beleidigungen erweisen sie sich als unbarmherzige, unerbittliche Forderer. Wer also immer dem gegen ihn fehlenden Bruder nicht von Herzen verzeiht, wird durch diese Bitte nicht Verzeihung, sondern Verdammung für sich erlangen und verlangt durch sein eigenes Urtheil für sich ein strengeres Gericht, da er ja sagt: „Verzeih’ mir so, wie ich verziehen habe.“ Wenn ihm nun ganz nach seiner Bitte geschieht, was wird da anders folgen, als daß er seinem Beispiele gemäß mit unversöhnlichem Zorn und unnachsichtigem Urtheilsspruche gestraft wird? Wenn wir also ein mildes Gericht wollen, so müssen auch wir milde sein gegen Jene, welche gegen uns gefehlt haben. Denn so Viel wird uns nachgelassen werden, als wir Denen nachgelassen haben, die uns durch irgend eine Bosheit geschadet haben. Aus Scheu davor übergehen Einige, wenn dieses Gebet in der Kirche vom ganzen Volke gesprochen wird, diese Stelle mit Stillschweigen, damit sie sich nemlich nicht durch ihr eigenes Wort mehr zu belasten als zu entschuldigen scheinen, und sehen nicht ein, daß sie vergebens dem Richter Aller solche Täuschung vorzumachen suchen, da er ja seinen Betern zeigen wollte, wie er richten werde. Denn da er gegen sie nicht grausam und unerbittlich erfunden werden will, bezeichnet er die Weise seines Gerichtes, damit wir unsere Brüder, wenn sie Etwas gegen uns gefehlt haben, gerade so richten, wie wir von ihm gerichtet werden wollen, weil ein Gericht ohne Erbarmen dem zu Theil werden wird, der nicht Barmherzigkeit geübt hat.

23. Von dem Satze: „Und führe uns nicht in Versuchung!“

Dann folgt: „Und führe uns nicht in Versuchung!“ Da entsteht nun nicht die leichteste Frage. Denn wenn wir bitten, daß für uns keine Versuchung zugelassen werden möge, wie wird sich dann in uns die Tugend der Standhaftigkeit bewähren können, da es heißt: „Jeder Mann, der nicht versucht wurde, ist nicht bewährt“? Und wieder: „Selig der Mann, der die Versuchung aushält!“ Nicht also das bedeutet diese Bitte: „Führe uns nicht in Versuchung,“ daß uns Gott nie solle versucht werden lassen, sondern daß er nicht die Niederlage der in Versuchung Gekommenen zugebe. Denn versucht wurde Job, aber er wurde nicht in die Versuchung hineingezogen; denn er bot Gott keine Thorheit, noch ging er mit gottlosem und lästerndem Munde auf jenen Willen des Versuchers ein, zu welchem er angeleitet wurde. Versucht wurden Abraham, versucht wurde Joseph, aber Keiner von Beiden wurde in der Versuchung gefangen, weil Keiner dem Versucher seine Zustimmung gab. Endlich folgt: „Sondern erlöse uns vom Übel!“ d. h.: Laß nicht zu, daß wir vom Teufel versucht werden über unsere Kraft; sondern gib mit der Versuchung auch den Ausweg, damit wir bestehen können.

24. Daß man um nichts Anderes bitten solle, als was in dieser Formel des Gebetes des Herrn enthalten sei.

Ihr seht also, welche Art und Form des Gebetes uns von dem Richter selbst, der angefleht werden soll, vorgelegt wurde, und daß darin keine Bitte um Reichthümer, kein Gedanke an Ehren stellen, kein Verlangen nach Macht und Kraft, keine Erwähnung von körperlicher Gesundheit oder zeitlichem Leben enthalten ist. Denn Der, welcher die Ewigkeiten gründet, will nicht, daß man Hinfälliges, Werthloses, Zeitliches von ihm erbitte. Es wird also Derjenige seiner Herrlichkeit und Freigebigkeit die größte Beleidigung zufügen, welcher mit Übergehung dieser ewigen Bitten lieber etwas Vergängliches und Hinfälliges von ihm verlangen will; und er wird durch die Werthlosigkeit seiner Bitte mehr eine Beleidigung als die Versöhnung seines Richters erzielen.

25. Über die Beschaffenheit des höhern Gebetes.

Obwohl nun dieses Gebet die ganze Fülle der Vollkommenheit zu enthalten scheint, da es ja durch die Autorität des Herrn selbst eingeweiht oder festgesetzt wurde, so erhebt er doch seine Vertrauten in jenen höhern, oben erwähnten Zustand und führt sie zu jenem feurigen, Wenigen bekannten und zugänglichen, ja, um mich treffender auszudrücken, unaussprechlichen Gebete auf höherer Stufe, das allen menschlichen Sinn übersteigend nicht nur durch keinen Laut der Stimme, keine Bewegung der Zunge und keine Aussprache von Worten zu erkennen gegeben wird, sondern welches der von Eingießung jenes himmlischen Lichtes erleuchtete Geist nicht in menschliche und beschränkte Sprache faßt, sondern in gedrängtem Sinn wie aus vollster Quelle reichlich ausgießt und unaussprechlich dem Herrn vorträgt, indem er so Vieles in jenem ganz kurzen Augenblicke vorbringt, daß es weder leicht zu sagen ist noch von dem zu sich selbst zurückgekehrten Geiste durchgangen werden kann. Diesen Zustand hat auch der Herr ähnlich dargestellt unter jenen Gebetsformeln, die er der Beschreibung nach entweder allein auf dem Berge sitzend oder schweigend ausgegossen hat, wie er ja im Gebete des Todeskampfes selbst Blutstropfen vergoß mit einem unnachahmlichen Beispiele von Inbrunst.

26. Daß der Gebetsgeist auf verschiedene Weise zur Glut angefacht werde.

Wer nun könnte, selbst wenn er die größte Erfahrung hätte, genügend die verschiedenen Ursachen und Entstehungsgründe der Zerknirschungsgefühle auseinandersetzen, durch welche der Geist so entflammt und entzündet wird, daß es ihn zu den reinsten und glühendsten Gebeten drängt? Davon wollen wir nur Weniges des Beispiels halber auseinandersetzen, soweit wir uns für den Augenblick durch Gottes Erleuchtung daran erinnern können. Zuweilen nemlich wurde uns der Vers irgend eines Psalmes beim Absingen zur Veranlassung eines feurigen Gebetes, zuweilen regte die Sangesweise der Stimme eines Bruders die Gemüther der Staunenden zu inbrünstigem Gebete an. Wir wissen auch, daß Ansehen und Ernst des Psalmen Singenden den Umstehenden sehr viel Gebetseifer verschafft habe; ebenso hat die Ermahnung eines vollkommenen Mannes und die geistliche Unterredung häufig das Herz der Darniederliegenden zu den reichlichsten Gebeten aufgerichtet. Ferner wissen wir, daß wir durch den Tod eines Bruders oder irgend eines Lieben nicht weniger zur vollen Zerknirschung hingerissen werden. Ebenso hat die Erinnerung an unsere Lauheit und Nachlässigkeit uns zuweilen einen heilsamen Geisteseifer gebracht. Auf diese Weise ist es also Keinem zweifelhaft, daß es nicht fehle an unzähligen Gelegenheiten, durch welche mit Gottes Gnade die Lauheit und Schläfrigkeit unserer Geister aufgerüttelt werden könne.

27. Daß die Gemüthsbewegungen der inbrünstig Betenden verschieden seien.

Wie aber, oder auf welche Weise ebendiese Zerknirschungen aus den innersten Kammern des Herzens hervorkommen, ist nicht minder schwer zu untersuchen. Denn oft taucht die Frucht der so heilsamen Erschütterung als unaussprechliche Freude und Heiterkeit des Geistes auf, so daß sie durch die Unermeßlichkeit der unerträglichen Freude auch in ein gewisses lautes Rufen ausbricht und daß die Fröhlichkeit des Herzens und die Größe des Jubels auch die Zelle des Nachbars durchdringt. Zuweilen aber verbirgt sich der Geist mit solcher Stille in einem geheimnißvollen, tiefen Schweigen, daß das Staunen über die plötzliche Erleuchtung vollständig jeden Ton der Stimme verschließt und der betroffene Geist alle Sinne entweder innerlich zusammenhält, oder sie aussendet, indem er seine Wünsche mit unaussprechlichen Seufzern vor Gott ausgießt. Zuweilen aber wird er mit einer so überheftigen und schmerzlichen Zerknirschung erfüllt, daß er sie nicht anders als mit Vergießung von Thränen bewältigen kann.

28. Frage darüber, daß die Vergießung von Thränen nicht in unserer Gewalt sei.

Germanus: Dieser Affekt der Zerknirschung ist zum Theil auch meiner Wenigkeit nicht unbekannt. Denn oft, wenn mir beim Andenken an meine Sünden Thränen kommen, werde ich durch Heimsuchung Gottes von jener unaussprechlichen, vorerwähnten Freude so belebt, daß gerade die Größe der Fröhlichkeit mich versichert, ich dürfe an der Verzeihung derselben nicht verzweifeln. Ich glaube, daß Nichts höher wäre als dieser Zustand, wenn seine Wiederholung in unserer Macht läge. Aber zuweilen, wenn ich wünsche, mich zu einer solchen thränenreichen Zerknirschung mit aller Kraft zu erwecken, und mir alle meine Fehler und Sünden vor Augen stelle, kann ich doch diesen reichlichen Thränenstrom nicht wieder hervorrufen, und es sind meine Augen nach Art eines ganz harten Kiesels so verhärtet, daß durchaus kein Tropfen Feuchtigkeit aus ihnen träufelt. So sehr ich mich also in jener Thränenvergießung freue, so sehr schmerzt es mich, daß ich sie nicht je nach meinem Willen wieder hervorrufen kann.

29. Antwort über die Verschiedenheit der geistlichen Thränen.

Isaak: Nicht jede Thränenvergießung wird durch die gleiche Gemüthsbewegung oder die gleiche Tugend hervorgebracht. Denn anders fließt jenes Weinen, welches entsteht, wenn der Stachel der Sünden unser Herz trifft, und wovon es heißt: „Ich mühe mich ab mit meinem Seufzen und wasche jede Nacht mein Bett; mit meinen Thränen netze ich mein Lager;“ und wieder: „Vergieße deine Thränen wie einen Strom Tag und Nacht und laß dir nicht Ruhe, und es raste nicht die Pupille deines Auges.“ Anders ist jener Thränenstrom, der aus der Betrachtung der ewigen Güter und der Sehnsucht nach jener künftigen Herrlichkeit entsteht, wodurch noch reichlichere Thränenfluthen wegen der Unerträglichkeit der Freude und der Unermeßlichkeit der Wonne hervorbrechen, während unsere Seele dürstet nach Gott, der lebendigen Quelle, indem sie sagt: „Wann werde ich kommen und erscheinen vor dem Angesichte des Herrn? Es waren mir meine Thränen zur Speise Tag und Nacht.“ Mit Jammer und Klage ruft sie täglich: „Weh’ mir, daß mein Aufenthalt verlängert wurde und meine Seele so lange ein Fremdling ist!“ Anders fließen jene Thränen, welche zwar ohne irgend ein Bewußtsein so großer Verbrechen, aber doch aus Furcht vor der Hölle und dem Andenken an jenes schreckliche Gericht hervorgehen, von dessen Schrecken getroffen der Prophet zu Gott betet: „Geh nicht in’s Gericht mit deinem Knecht, denn nicht kann vor deinem Auge bestehen irgend ein Lebender.“ Es gibt noch eine andere Art von Thränen, die nicht entsteht aus eigenem Gewissensbiß, sondern wegen fremder Verhärtung und Schuld, wie Samuel den Saul und jene Stadt Jerusalem früher Jeremias, im Evangelium aber Christus beweint hat, indem Jener sprach: „Wer wird meinem Haupte Wasser geben und meinen Augen Thränenbäche, und ich werde beweinen Tag und Nacht die Getödteten der Tochter meines Volkes.“ Oder was sind das für Thränen, von welchen im hundertsten Psalme gesungen wird: „Asche aß ich wie Brod, und meinen Trank mischte ich mit Thränen.“ Es ist gewiß, daß diese nicht durch jene Gemüthsbewegung erpreßt werden, durch welche sie im sechsten Psalme von Seite des Büßenden entstehen, sondern wegen der Ängsten dieses Lebens und der Noth und Mühsal, durch welche die Gerechten in dieser Welt gedrückt werden. Das zeigt ganz deutlich nicht bloß der Text dieses Psalmes, sondern auch sein Titel, der im Namen eines solchen Armen, von denen es im Evangelium heißt: „Selig sind die Armen im Geiste, denn ihrer ist das Himmelreich,“ — so gefaßt ist: „Gebet eines Armen, da er geängstigt ist und vor Gott sein Flehen ausgießt.“ Weit entfernt von diesen Thränen sind jene, welche bei hartem Herzen den trockenen Augen erpreßt werden. Gleichwohl glauben wir, daß auch diese nicht völlig ohne Frucht sind; denn ihre Vergießung wird mit gutem Vorhaben versucht, besonders von Jenen, die noch nicht zur vollkommenen Erkenntniß gelangen, oder von den Wecken der frühern oder gegenwärtigen Laster noch nicht ganz sich reinigen konnten.

30. Daß Thränen nicht hervorgelockt werden sollen, wenn sie nicht von selbst kommen.

Diejenigen nun, welche schon eine Neigung zu den Tugenden haben, müssen keineswegs die Thränenvergießung hervorpressen noch so sehr das Weinen des äussern Menschen anstreben, das übrigens, wenn es auch irgendwie hervorgebracht wäre, doch nie die Reichlichkeit ungenöthigter Thränen erreichen würde. Denn sie werden das betende Gemüth durch ihre Anstrengungen mehr zerstreuen und erniedrigen und zu tiefst herabdrücken und werden es von jener himmlischen Höhe herabziehen, in welcher der erstaunte Geist des Betenden immer befestigt sein sollte, indem sie es zwingen, mit Nachlaß des Gebetseifers, um unfruchtbare, erzwungene Thränentröpflein krankhaft zu thun.

31. Ausspruch des Abtes Antonius über den Zustand des Gebetes:

Damit ihr nun den Geist des wahren Gebetes erfasset, will ich euch nicht meine, sondern des hl. Antonius Lehre vortragen. Wir wissen, daß dieser oft so sehr im Gebete verharrte, daß er häufig, wie wir hören, in seiner Gebetsverzückung, wenn die aufgehende Sonne sich auszugießen anfieng, voll Glut des Geistes ihr zurief: „Was hinderst du mich, o Sonne, die du nur dazu aufgehst, um mich von der Klarheit dieses wahren Lichtes abzuziehen?“ Von ihm stammt nun auch diese himmlische, mehr als menschliche Lehre über das Ziel des Gebetes, indem er sagt: „Es ist kein vollkommenes Gebet, solange der Mönch noch ein Bewußtsein von sich oder von dem Gegenstande seines Bittens hat.“ Damit nun auch wir nach der Schwäche unseres Geistes dieser wunderbaren Lehre Etwas zuzufügen wagen, wollen wir die Kennzeichen des Gebetes, das vom Herrn erhört wird, nach unserer Erfahrung, darstellen.

32. Über die Anzeichen der Erhörung.

Wenn uns beim Gebete kein Schwanken unterbricht und die Zuversicht unserer Bitte durch eine gewisse Hoffnungslosigkeit herabdrückt; wenn wir bei der Ausgießung des Gebetes selbst fühlen, daß wir erlangten, um was wir bitten: dann zweifeln wir nicht, daß unsere Gebete zu Gott drangen und wirkten. Denn in soweit wird Einer Erhörung und Gewährung verdienen, als er glaubt, daß Gott auf ihn schaue und ihm helfen könne. Denn immer steht fest jenes Wort unsers Herrn: „Was ihr immer im Gebete verlanget, glaubet, daß ihr es erhalten werdet, und es wird euch zu Theil werden.“

33. Einwurf, daß die besagte Zuversicht der Erhörung nur den Heiligen zuzukommen scheine.

Germanus: Wir glauben, daß diese Zuversicht der Erhörung aus der Reinheit des Gewissens entspringe. Wie sollen aber wir, deren Herz noch der Stachel der Sünden quält, sie haben können, da keine Verdienste für uns sprechen, um deren willen wir vertrauensvoll annehmen dürften, daß unsere Gebete werden erhört werden?

34. Antwort über die verschiedenen Ursachen der Erhörungen.

Isaak: Es bezeugen uns die evangelischen oder prophetischen Aussprüche, daß es verschiedene Ursachen der Erhörungen gebe je nach dem verschiedenen und veränderlichen Zustande der Seelen. Da hast du z. B. die Frucht der Erhörung in der Übereinstimmung Zweier, die der Herr mit eigenem Worte bezeichnet hat in jener Stelle: „In jeder Sache, in welcher Zwei von euch auf Erden übereinstimmen und sie erbitten, wird ihnen willfahren werden von meinem Vater, der im Himmel ist.“ Eine andere Ursache haben wir in der Glaubensfülle, die mit dem Senfkorn verglichen wird. „Denn“, sagt er, „wenn ihr Glauben haben werdet wie ein Senfkorn, so werdet ihr zu diesem Berge sprechen: Geh weg von hier — und er wird weggeh’n, und Nichts wird euch unmöglich sein.“ Wir haben eine in der Beständigkeit der Bitten, welche das Wort des Herrn wegen der unermüdeten Beharrlichkeit im Flehen Zudringlichkeit nennt: „Wahrlich, wahrlich sage ich euch, wenn auch nicht wegen der Freundschaft, so wird er doch wegen der Zudringlichkeit aufstehen und ihm geben, was er braucht.“ Wir haben eine andere in der Belohnung der Almosen: „Verschließe“, heißt es, „das Almosen im Herzen des Armen, und es wird für dich bitten in der Zeit der Trübsal.“ Wir haben eine in der Besserung des Lebens und in den Werken der Barmherzigkeit, nach jener Stelle: „Löse die Bande der Ruchlosigkeit, thu’ weg die niederdrückenden Bürden.“ Und nach wenigen Worten, in welchen die Nutzlosigkeit eines unfruchtbaren Fastens gegeißelt wird, sagt er: „Dann wirst du flehen, und der Herr wird dich erhören; du wirst rufen, und er wird sagen: Sieh, hier bin ich.“ Zuweilen bewirkt auch die Größe der Trübsale Erholung nach jener Stelle: „Ich rief zum Herrn, da ich betrübt war, und er erhörte mich;“ und wieder: „Bedränget nicht den Fremdling; denn wenn er zu mir rufen wird, werde ich ihn erhören, weil ich barmherzig bin.“ Ihr sehet also, auf wie viele Weisen die Gnade der Erhörung erlangt wird, damit Keiner durch die Verzweiflung seines Gewissens gebrochen werde wegen Erlangung dessen, was zum Heile und zur Ewigkeit gehört. Denn wenn ich auch bei Betrachtung unseres Elendes zugeben will, daß wir völlig ohne all jene oben erwähnten Tugenden sind, und daß wir weder jene lobenswürdige Übereinstimmung Zweier haben noch jenen dem Senfkorn verglichenen Glauben noch jene Werke der Frömmigkeit, welche der Prophet bezeichnet: können wir denn auch die Zudringlichkeit nicht haben, die Jedem, der will, zu Gebote steht? Verspricht doch der Herr, daß er auch um ihrer allein willen geben werde, um was er gebeten würde. Deßhalb muß man ohne Wanken und Mißtrauen im Bitten verharren und nicht zweifeln, daß man durch Beständigkeit Alles erlangen werde, was man Gottes Würdiges verlangt. Denn da der Herr uns das, was ewig und himmlisch ist, geben will, so ermahnt er uns, daß wir ihn durch unsere Zudringlichkeit gleichsam zwingen, da er uns für unser Drängen nicht nur nicht verachtet und zurückweist, sondern uns einladet und lobt und aufs Gütigste verspricht, daß er Solchen geben werde, was sie beharrlich hofften, indem er sagt: „Bittet, und ihr werdet erhalten; suchet, und ihr werdet finden; klopfet an, und es wird euch aufgethan. Denn Jeder, der bittet, erhält, und der sucht, findet, und dem Klopfenden wird geöffnet;“ und wieder: „Alles, was ihr im Gebete erflehet mit Glauben, werdet ihr erhalten, und Nichts wird euch unmöglich sein.“ Deßhalb also, wenn auch alle obenerwähnten Ursachen der Erhörung uns ganz fehlen würden, soll uns doch die Möglichkeit der Zudringlichkeit Muth machen, die ja ohne irgend eine Schwierigkeit von Seite des Verdienstes oder der Mühe in der Gewalt eines Jeden liegt, der will. Sicher aber darf jeder Bittende nicht zweifeln, daß er nicht erhört werde, wenn er zweifelt, daß er erhört werde. Daß man nun den Herrn unermüdet bitten müsse, lehrt uns auch jenes Beispiel des hl. Daniel, da er, obwohl erhört vom ersten Tage seines Bittens an, dennoch den Erfolg seines Gebetes erst nach dem einundzwanzigsten Tage erlangte. Deßhalb dürfen auch wir nicht von dem ersten Eifer unserer Gebete ablassen, wenn wir merken, daß wir langsamer erhört werden; damit nicht etwa die Gnade der Erhörung auf Anordnung Gottes wieder aufgeschoben werde oder der Engel, der von dem Angesichts des Allmächtigen ausging, um uns die göttliche Wohlthat zu überbringen, durch den Widerstand des Teufels aufgehalten werde; denn es ist gewiß, daß dieser das überschickte verlangte Geschenk nicht zuführen könne, wenn er findet, daß wir von dem Eifer des vorgenommenen Verlangens abgelassen haben. Das hätte auch ohne Zweifel dem oben genannten Propheten begegnen können, wenn er nicht mit unvergleichlicher Tugend die Beharrlichkeit im Gebete bis auf den einundzwanzigsten Tag ausgedehnt hätte. In diesem gläubigen Vertrauen wollen wir uns also durch keine Verzweiflung erschüttern lassen, wenn wir auch gar nicht merken, daß wir unser Gebetsverlangen erreicht haben, und wollen nicht zweifeln an dem Versprechen des Herrn, der da sagt: „Alles, was ihr im Gebete mit Glauben verlanget, werdet ihr erhalten.“ Wir müssen nemlich immer wieder auf jene Lehre des hl. Evangelisten Johannes zurückkommen, durch welche Alles, was an dieser Frage zweifelhaft ist, endgiltig gelöst wird: „Das ist“, sagt er, „das Vertrauen, welches wir zu Gott haben, daß er uns erhören wird in Allem, um was wir seinem Willen gemäß bitten.“ Also nur in dem läßt er uns eine volle und unzweifelhafte Zuversicht der Erhörung haben, was nicht unserm zeitlichen Vortheil und Trost, sondern dem Willen Gottes entspricht. Das müssen wir auch im Gebete des Herrn, dem Gebote gemäß, hinzudenken, indem wir sprechen: „Dein Wille geschehe,“ also nicht der unsere. Wenn wir nun auch noch jenes Wort des Apostels bedenken, daß wir nicht wissen, um was uns zu bitten nöthig sei, so sehen wir ein, daß wir oft das unserm Heile Entgegengesetzte verlangen, und daß uns also Das, um was wir bitten, ganz zu unserm Vortheil von Demjenigen verweigert wird, der besser und wahrhafter sieht, was uns nützt. Das ist ohne Zweifel auch jenem Völkerlehrer begegnet, als er bat, es möge der Engel Satans von ihm genommen werden, der ihm zu seinem Nutzen nach dem Willen des Herrn beigegeben war, um ihm Faustschläge zu geben. Er sagt: „Deßhalb habe ich dreimal den Herrn gebeten, daß Jener von mir weiche, und der Herr sprach zu mir: Es genügt dir meine Gnade; denn die Tugend wird in der Schwäche vollendet.“ Diesen Sinn hat auch der Herr ausgedrückt, als er im Namen der angenommenen Menschennatur betete und, um uns auch die Art zu beten wie alles Übrige durch sein Beispiel zu lehren, so flehte: „Vater, wenn es möglich ist, so gehe dieser Kelch an mir vorüber —; aber nicht wie ich will, sondern wie du willst“ — da ja sein Wille durchaus nicht von dem seines Vaters abwich. Er war ja gekommen, zu retten, was verloren war, und sein Leben hinzugeben zur Erlösung für Viele, wovon er selbst sagt: „Niemand nimmt mein Leben von mir, sondern ich gebe es von mir selbst. Ich habe die Macht, es hinzugeben und wieder zu nehmen.“ In seinem Namen singt der hl. David über die Einheit des Willens, die er stets mit seinem Vater hatte, im 39. Psalme so: „Ich habe beschlossen, deinen Willen zu thun, o mein Gott!“ Auch vom Vater lesen wir: „Denn so hat Gott die Welt geliebt, daß er seinen eingeborenen Sohn dahingab.“ Und nichts desto weniger finden wir vom Sohne: „Der sich selbst hingab für unsere Sünden.“ Und wie es vom Vater heißt: „Der selbst des eigenen Sohnes nicht schonte, sondern ihn für uns alle dahingab,“ — so wird auch vom Sohne gesagt: „Er wurde geopfert, weil er selbst wollte.“ Und so wird der Wille des Vaters und Sohnes durchweg als einer bezeichnet, so daß selbst in dem Geheimnisse der Auferstehung des Herrn, wie gelehrt wird, das Wirken kein sich widerstreitendes war. Denn wie der Apostel lehrt, daß die Auferstehung seines Leibes der Vater gewirkt habe, da er sagt: „Und Gott der Vater, der ihn von den Todten erweckte,“ — so betheuert auch der Sohn, daß er den Tempel seines Leibes auferwecken werde, indem er spricht: „Zerstöret diesen Tempel, und in drei Tagen will ich ihn wieder aufrichten.“ Also müssen auch wir durch die besagten Beispiele des Herrn belehrt all unser Flehen mit einem ähnlichen Gebete beschließen und all unsern Bitten immer dieß Wort beifügen: „Aber nicht wie ich will, sondern wie du.“ — Übrigens ist klar genug, daß jenes dreimalige Gebet (mit dreimaliger Kniebeugung?), welches in den Versammlungen der Brüder zum Schlusse des Gottesdienstes verrichtet zu werden pflegt, von denen nicht beobachtet werden kann, die nicht mit eifrigem Gemüthe beten.

35. Daß das Gebet im Kämmerlein und bei geschlossener Thüre zu verrichten sei.

Vor Allem ist gewiß jenes evangelische Gebot gar fleissig zu beachten, daß wir in unser Kämmerlein gehen, die Thüre schließen und so zu unserm Vater beten sollen, was wir in folgender Weise erfüllen können: Wir beten in unserm Kämmerlein, wenn wir unser Herz von allem Lärm der Gedanken und Sorgen völlig abwenden und in einer gewissen stillen und traulichen Weise unsere Gebete vor Gott erschließen. Bei geschlossener Thüre beten wir, wenn wir mit geschlossenen Lippen in aller Stille flehen vor dem, der nicht nur die Stimme, sondern die Herzen kennt. Im Verborgenen beten wir, wenn wir nur mit dem Herzen und der Aufmerksamkeit des Geistes unsere Bitte Gott allein vorlegen, so daß auch die feindlichen Mächte nicht zu erkennen vermögen, um was wir bitten. Deßhalb müssen wir in größter Stille beten, nicht nur damit wir die umstehenden Brüder durch unser Lispeln und Reden nicht stören und die Betenden nicht zerstreuen, sondern damit auch unsern Feinden, die uns beim Beten am meisten auflauern, unsere Gebetsmeinung verborgen bleibe. So werden wir jenes Gebot erfüllen: „Vor der, die an deinem Busen schläft, bewahre das Schloß deines Mundes!“

36. Von der Nützlichkeit eines kurzen, stillen Gebetes.

Man muß also häufig beten, aber kurz, damit nicht bei langer Dauer der nachstellende Feind unsern Herzen irgend Etwas einflößen könne. Das nemlich ist das wahre Opfer, weil ein betrübter Geist ein Opfer ist vor Gott. Das ist eine heilsame Gabe, das sind reine Trankopfer und Opfer der Gerechtigkeit und Lobopfer; das sind wahre und fette Schlachtopfer, markreiche Brandopfer, die mit zerknirschten und demüthigen Herzen dargebracht werden; und wenn wir diese mit besagter Zucht und Geisteseifrigkeit üben, dann können wir mit Kraft und Wirkung singen: „Es steige mein Gebet wie Rauchwerk vor deinem Angesichte auf, meiner Hände Erheben wie Abendopfer.“ Das nun mit entsprechender Andacht zu thun, mahnt auch uns die vorgerückte Stunde und die Nacht. Obwohl wir nun hierüber, wenn man nur auf unsere Armseligkeit sieht, Vieles vorgebracht zu haben scheinen und die Unterredung weit ausgedehnt haben, so glauben wir doch in Hinsicht aus die Erhabenheit und Schwierigkeit des Gegenstandes nur wenig durchgenommen zu haben. Durch diese heiligen Reden mehr erstaunt als gesättigt feierten wir das Abendgebet und gaben den Gliedern ein wenig Erholung im Schlafe. Mit dem Vorsatze, beim ersten Morgenlicht mit der Bitte um eine vollständigere Abhandlung zurückzukommen, gingen wir in unser Gemach, voll Freude sowohl über die erhaltenen Vorschriften als auch über die Sicherheit der weiter versprochenen. Wir fühlten ja, daß uns wohl nur die Vortrefflichkeit des Gebetes bewiesen sei, daß wir aber die Ordnung und die Tugend, durch welche auch die Beständigkeit desselben erreicht oder bewahrt werden kann, durch jene Besprechungen noch nicht ganz erfaßt hätten.