Jean Cassien, Conférences

Conférence IX. L’abbé Isaac : de la prière

Conlatio abbatis Isaac prima. De oratione.Neuvième conférence de Cassien avec l’abbé Isaac. De la prière.

I. Prooemium conlationis.

De perpetua orationis atque incessabili iugitate quod in secundo Institutionum libro promissum est, conlationes senis huius quem nunc in medium proferemus, id est abbatis Isaac domino fauente conplebunt. quibus explicatis et praeceptis beatissimae memoriae papae Castoris et desiderio uestro, o beatissime papa Leonti et sancte frater Helladi, satisfecisse me credo, uoluminis amplitudine primitus excusata, quae studentibus nobis non solum sermone succincto narranda praestringere, sed etiam plurima silentio praeterire in maiorem modum quam disposueramus extensa est. praemissa namque super diuersis institutis disputatione copiosa, quam nos studio breuitatis resecare maluimus, haec ad extremum beatus Isaac intulit uerba.

1. J’ai promis, dans le second livre des Institutions (ch. IX), de parler de la prière continuelle et de son obligation, et j’espère que Dieu m’aidera à remplir cette promesse, en rapportant nos entretiens avec l’abbé Isaac. Je crois satisfaire ainsi aux ordres de l’évêque Castor, de sainte mémoire, comme à votre désir, bienheureux Léonce, et au vôtre, mon pieux et cher Hellade. Excusez avant tout la longueur de ce traité ; j’ai fait tous mes efforts pour être court, en passant beaucoup de choses sous silence, et cependant j’ai été plus long que je ne me l’étais proposé. Je tairai donc ce que le saint vieillard nous dit au commencement de son entretien, et je me bornerai à ce que je vais rapporter.

II. Uerba abbatis Isaac super orationis qualitate.

Omnis monachi finis cordisque perfectio ad iugem atque indisruptam orationis perseuerantiam tendit, et quantum humanae fragilitati conceditur, ad inmobilem tranquillitatem mentis ac perpetuam nititur puritatem, ob quam omnem tam laborem corporis quam contritionem spiritus indefesse quaerimus et iugiter exercemus. et est inter alterutrum reciproca quaedam inseparabilisque coniunctio. nam sicut ad orationis perfectionem omnium tendit structura uirtutum, ita nisi huius culmine haec omnia fuerint conligata atque conpacta, nullo modo firma poterunt uel stabilia perdurare. quemadmodum enim sine illis adquiri uel consummari non potest haec de qua loquimur perpetua orationis iugisque tranquillitas, ita ne illae quidem uirtutes quae hanc praestruunt absque huius possunt adsiduitate conpleri. et ideo nec recte tractare de orationis effectu nec ad eius principalem finem, qui uniuersarum uirtutum molitione perficitur, subitanea disputatione poterimus intrare, nisi prius uniuersa, quae illius obtentu uel abscidenda sunt uel paranda, per ordinem dinumerata fuerint atque discussa, et secundum euangelicae parabolae disciplinam ea, quae ad spiritalis ac sublimissimae illius extructionem pertinent turris, subputata fuerint ac diligenter ante congesta. quae tamen nec proderunt praeparata nec recte superponi sibimet excelsa culmina perfectionis admittent, nisi egesto prius omni repurgio uitiorum et effossis succiduis mortuisque ruderibus passionum uiuae ut aiunt ac solidae terrae pectoris nostri, immo illi euangelicae petrae superiecta fuerint simplicitatis et humilitatis firmissima fundamenta, quibus haec turris spiritalium uirtutum molitionibus extruenda et inmobiliter ualeat stabiliri et ad summa caelorum fastigia confidentia propriae firmitatis adtolli. fundamentis etenim talibus innitentem, quamuis passionum imbres largissimi profundantur, quamuis ei persecutionum uiolenti torrentes instar arietis inlidantur, quamuis inruat et incumbat aduersariorum spirituum saeua tempestas, non solum ruina non diruet, sed nec ipsa aliquatenus uexabit inpulsio.

2. La fin de tout religieux, sa plus haute perfection consiste à persévérer dans la prière, et à conserver, autant que la faiblesse humaine peut le permettre, la paix de l’âme et la pureté du cœur. C’est vers ce bien si précieux que doivent tendre tous les efforts de notre corps et toutes les aspirations de notre esprit ; et il y a entre ces deux choses des rapports intimes et nécessaires. Tout l’édifice des vertus ne s’élève que pour atteindre la perfection de la prière, et s’il n’arrive à ce couronnement qui unit et lie toutes les parties ensemble, il n’aura aucune solidité, aucune durée. Sans les vertus, il est impossible d’acquérir cette paisible et continuelle prière, et sans cette prière, les vertus qui en sont le fondement n’atteindront pas leur perfection. Aussi nous ne pouvons pas traiter convenablement de la prière, et en étudier la perfection, qui s’obtient par le concours de toutes les vertus, sans examiner auparavant ce qu’il faut rejeter ou préparer pour l’obtenir, et sans rechercher, dans les enseignements de l’Évangile, ce qui est nécessaire pour construire cette forteresse si élevée de l’âme. Tous nos travaux seront inutiles et nos murailles ne pourront s’élever solidement, si nous ne nous corrigeons de nos vices, si nous n’enlevons d’abord les débris de nos passions, afin de bâtir ensuite sur la terre solide de notre cœur, et sur la pierre de l’Évangile, les fondements inébranlables de la simplicité et de l’humilité qui doivent soutenir l’édifice de toutes les vertus, et permettre de l’élever en toute assurance jusqu’au ciel. Celui qui bâtit sur de pareils fondements ne craint pas les pluies abondantes des passions, les torrents impétueux des persécutions et les tempêtes furieuses des puissances ennemies. L’édifice ne sera pas renversé ; il ne sera pas même ébranlé.

III. Quemadmodum pura ac sincera pariatur oratio.

Et idcirco ut eo feruore ac puritate qua debet emitti possit oratio, haec sunt omnimodis obseruanda. primum sollicitudo rerum carnalium generaliter abscidenda est, deinde nullius negotii causaeue non solum cura, sed ne memoria quidem penitus admittenda, detractationes, uaniloquia seu multiloquia, scurrilitates quoque similiter amputandae, irae prae omnibus siue tristitiae perturbatio funditus eruenda, concupiscentiae carnalis ac filargyriae noxius fomes radicitus euellendus. et ita his ac similibus uitiis extrusis penitus et abscisis, quae hominum quoque possunt patere conspectibus, talique ut diximus repurgii emundatione praemissa, quae simplicitatis et innocentiae puritate perficitur, iacienda sunt primum profundae humilitatis inconcussa fundamina, quae scilicet turrem intraturam caelos ualeant sustinere, deinde superponenda uirtutum spiritalis extructio et ab omni discursu atque euagatione lubrica animus inhibendus, ut ita paulatim ad contemplationem dei ac spiritales intuitus incipiat sublimari. quidquid enim ante orationis horam anima nostra conceperit, necesse est ut orantibus nobis per ingestionem recordationis occurrat. quamobrem quales orantes uolumus inueniri, tales nos ante orationis tempus praeparare debemus. ex praecedenti enim statu mens in supplicatione formatur, eorundemque actuum procumbentibus nobis ad precem, uerborum quoque uel sensuum ante oculos imago praeludens aut irasci nos secundum praecedentem qualitatem aut tristari aut concupiscentias causasue praeteritas retractare aut risu fatuo, quod etiam pudet dicere, cuiusquam scurrilis dicti uel facti titillatione pulsari aut ad priores faciet uolitare discursus. et idcirco quidquid orantibus nobis nolumus ut inrepat, ante orationem de adytis nostri pectoris extrudere festinemus, ut ita illud apostolicum possimus inplere: sine intermissione orate, et: in omni loco leuantes puras manus sine ira et disceptatione. alias namque mandatum istud perficere non ualebimus, nisi mens nostra ab omni uitiorum purificata contagio uirtutibus tantum uelut naturalibus bonis dedita iugi omnipotentis dei contemplatione pascatur.

3. Pour prier avec la ferveur et la pureté nécessaires, voici ce qu’il faut observer avec soin : il faut d’abord retrancher généralement tout désir de la chair ; il faut ensuite éviter l’embarras des affaires et en éloigner jusqu’au souvenir ; il faut fuir les médisances, les paroles inutiles et frivoles, la raillerie, toutes les occasions de tristesse et de colère, tout ce qui peut exciter à la concupiscence ou porter à l’avarice. Et lorsqu’on aura ainsi coupé et arraché les racines de ces vices grossiers qu’aperçoivent les hommes, on appropriera la place, au moyen de la simplicité et de la pureté, afin d’établir les fondements inébranlables d’une humilité profonde, capables de supporter un édifice qui doit s’élever jusqu’au ciel. Il faut ensuite construire cet édifice de toutes les vertus, et préserver son esprit de toutes sortes de distractions, afin qu’il puisse s’accoutumer peu à peu à là contemplation de Dieu et à la vue des choses célestes. Tout ce qui occupe notre âme avant l’heure de l’oraison, se présente nécessairement à notre pensée quand nous prions. Il faut donc nous mettre, à l’avance, dans les dispositions où nous désirons être pendant la prière. Nous retrouverons, au milieu de nos actes de piété extérieure, l’impression des paroles et des actes qui les auront précédés. Leur souvenir se jouera de nous et nous rendra colère ou triste, si nous l’avons été. Nous retrouverons les désirs et les pensées qui nous occupaient, et qui nous feront retomber, à notre honte, dans la distraction et rire sottement d’une parole ou d’une action plaisante. Chassons donc de notre cœur, avant la prière, tout ce qui pourrait la troubler, afin de suivre ce précepte de l’Apôtre : « Priez sans cesse » (I Thess., V, 17) ; et « en tout lieu, « levez vos mains pures sans trouble et sans colère. » (I Tim., II, 8.) Nous ne pourrons jamais le faire, si notre âme n’est pas purifiée de tous les vices, et tout appliquée au bien et à la vertu pour se nourrir continuellement de la contemplation divine.

IIII. De mobilitate animae plumae uel pinnulae conparatae.

Etenim qualitas animae non inepte subtilissimae plumae seu pennae leuissimae conparatur. quae si umoris cuiuspiam extrinsecus accedentis corruptione uitiata non fuerit uel infusa, mobilitate substantiae suae tenuissimi spiritus adiumento uelut naturaliter ad sublimia caelestiaque sustollitur. sin uero umoris cuiusquam aspargine uel infusione fuerit praegrauata, non modo in nullos aerios uolatus naturali mobilitate raptabitur, sed etiam ad ima terrae concepti umoris pondere deprimetur. ita mens quoque nostra si accedentibus uitiis curisque mundanis adgrauata non fuerit noxiaeue libidinis umore corrupta, uelut naturali puritatis suae beneficio subleuata leuissimo spiritalis meditationis adflatu sublimabitur ad superna, et humilia deserens atque terrena ad illa caelestia et inuisibilia transferetur. unde proprie satis praeceptis dominicis admonemur: uidete ne quando grauentur corda uestra in crapula et ebrietate et curis saecularibus. et idcirco si uolumus orationes nostras non solum caelos, sed etiam ea quae super caelos sunt penetrare, curemus mentem ab omnibus terrenis uitiis expurgatam cunctisque mundatam faecibus passionum ad subtilitatem perducere naturalem, ut ita ad deum oratio eius nullo uitiorum pondere praegrauata conscendat.

4. Notre âme ressemble à une plume très-légère, qui peut s’élever naturellement vers le ciel au moindre souffle, lorsqu’elle n’est pas appesantie par l’humidité ou par une autre cause extérieure ; mais si l’eau la pénètre, elle perdra sa légèreté et ne pourra plus voler dans les airs ; le poids de l’eau la retiendra en bas. Il en est ainsi de notre âme : si elle n’est pas appesantie par les désirs des passions et par les soins de la terre, si elle n’est pas corrompue par la boue des plaisirs coupables, sa pureté lui permettra de s’élever naturellement au moindre souffle des saintes inspirations, et de quitter les choses basses et terrestres pour atteindre la région des choses invisibles et célestes. Notre-Seigneur nous le dit lui-même : « Prenez garde, dit-il, que vos cœurs ne s’appesantissent dans la gourmandise, l’ivresse et les soins de ce monde. » (S. Luc, XXI, 34.) Si nous voulons donc que notre prière monte au ciel et au delà du ciel, ayons soin de purifier notre âme de tous les vices de la terre et de toutes les souillures des passions ; elle retrouvera sa légèreté naturelle, et la prière montera sans obstacle vers Dieu.

V. De causis quibus mens nostra adgrauatur.

Notandum tamen quibus ex causis grauari mentem dominus designauerit. non enim adulteria, non fornicationes, non homicidia, non blasphemias, non rapinas, quae mortalia esse et damnabilia nullus ignorat, sed crapulam posuit et ebrietatem et curas siue sollicitudines saeculares. quae in tantum nemo hominum mundi huius cauet aut damnabilia iudicat, ut etiam nonnulli, quod pudet dicere, semet ipsos monachos nuncupantes isdem ipsis distentionibus uelut innoxiis et utilibus inplicentur. quae tria licet secundum litteram perpetrata adgrauent animam atque a deo separent ac deprimant ad terrena, est tamen eorum facilis declinatio et maxime nobis, qui tam longa remotione ab omni saeculi huius conuersatione disiungimur et istis uisibilibus curis et ebrietatibus et crapulis nulla penitus occasione miscemur. uerum est alia quoque crapula non minus noxia et ebrietas spiritalis difficilius euitanda, cura quoque ac sollicitudo saecularis, quae nos etiam post omnium facultatum nostrarum perfectam renuntiationem et uini epularumque cunctarum continentiam et quidem in solitudine constitutos frequenter inuoluunt (de quibus propheta: expergiscimini, inquit, qui estis ebrii, et non a uino. alius quoque: obstupescite et admiramini, fluctuate et uacillate: inebriamini, et non a uino: mouemini, et non ebrietate. cuius ebrietatis uinum consequenter necesse est ut secundum prophetam furor draconum sit, ipsumque uinum de qua radice procedat aduerte: ex uinea, inquit, Sodomorum uitis eorum et sarmenta eorum ex Gomorra. uis etiam fructum uitis istius atque sarmenti germen agnoscere? uua eorum uua fellis, botrus amaritudinis ipsis), quia omnino nisi fuerimus cunctis uitiis expurgati et ab omnium passionum crapula sobrii, absque ebrietate uini epularumque omnium afluentia erit cor nostrum ebrietate et crapula magis noxia praegrauatum. nam quia saeculares curae etiam in nos, qui nullis actibus mundi istius admiscemur, cadere nonnumquam possint, manifesta ratione monstratur secundum regulam seniorum, qui quidquid necessitatem uictus cotidiani et ineuitabilem usum carnis excedit, ad saecularem definierunt curam et sollicitudinem pertinere: ut uerbi gratia si, cum possit operatio unius solidi necessitatem nostri corporis expedire, ad duorum uel trium solidorum adquisitionem nosmet ipsos propensiore uelimus opere ac labore distendere, et cum duarum uelamen sufficiat tunicarum ad usum scilicet noctis ac diei, trium uel quattuor fieri domini procuremus, cumque unius siue duarum habitatio sufficiat cellularum, ambitione saeculari atque amplitudine delectati quattuor seu quinque cellas et has easdem exquisiti ornatus et capaciores quam usus desiderat extruamus, passionem libidinis mundialis in quibus possumus praeferentes.

5. Il faut remarquer maintenant les causes qui peuvent appesantir notre âme. Notre-Seigneur n’indique pas les adultères, les fornications, les homicides, les blasphèmes, les vols et les péchés, que tous savent être mortels ; mais il nomme la gourmandise, l’ivresse et les soins de cette vie. Non-seulement les hommes du monde ne regardent pas ces choses comme nuisibles, mais, j’ai honte de le dire, bien des religieux s’en embarrassent comme si elles étaient innocentes et utiles. Ces trois choses, selon l’Écriture, appesantissent l’âme, la séparent de Dieu et la courbent vers la terre ; il est facile cependant de les éviter, à nous surtout qui sommes éloignés de tous les embarras du monde, et qui n’avons aucune occasion de nous inquiéter des choses d’ici-bas et de nous laisser aller aux excès du vin et de la bonne chère ; mais il y a des gourmandises et des ivresses de l’esprit, qu’il est plus difficile d’éviter : il y a des inquiétudes temporelles qui tourmentent les religieux dans leur solitude, après avoir renoncé à tous leurs biens et à tous les plaisirs de la table. C’est à eux que le Prophète dit : « Réveillez-vous, vous qui êtes ivres, mais non pas de vin » (Joël, I, 5) ; et encore : « Soyez dans la stupeur et l’étonnement ; hésitez et chancelez comme des hommes ivres, mais non pas de vin ; soyez ébranlés, mais sans ivresse. » (Isaïe, XXIX, 9.) Le vin qui cause cette sorte d’ivresse est, selon le Prophète, la fureur du dragon, et l’on voit par ces paroles la souche qui le produit : « Leur vigne vient de la vigne de Sodome, et leurs branches de Gomorrhe. » (Deut., XXXII, 32.) Si vous voulez connaître le fruit de cette vigne, et la séve de ces branches, le texte ajoute : « Leur raisin est un raisin de fiel, et leur grappe est remplie d’amertume. »

Si donc nous ne nous purifions pas entièrement de toutes nos passions, nous aurons beau avoir renoncé aux plaisirs de la table et à l’intempérance, notre cœur pourra tomber dans une ivresse plus dangereuse. Pour nous faire comprendre que, même séparés du monde, nous pouvons cependant nous tourmenter des choses du monde, la règle des anciens qui craignaient ce malheur, nous dit que tout ce qui dépasse le strict nécessaire de chaque jour doit être considéré comme un embarras superflu du siècle. Si, par exemple, un sou que nous gagnons par notre travail nous suffit pour vivre, et que nous voulions en gagner deux et même trois ; si nous ne nous contentons pas de deux tuniques pour nous couvrir le jour et la nuit, et que nous en désirions trois ou quatre ; si nous ne nous bornons pas à une ou deux cellules, et que nous en voulions quatre ou cinq pour être logés plus grandement et plus richement que nos besoins ne le demandent, nous montrons, autant que nous le pouvons, que nous sommes encore tourmentés des passions et des convoitises du monde.

VI. De uisione cuiusdam senis quam super fratris inquieta operatione perspexit.

Quod non sine instinctu daemonum fieri manifestissima nos experimenta docuerunt. nam quidam probatissimus seniorum cum transiret iuxta cellam cuiusdam fratris hac animi qua diximus aegritudine laborantis, utpote qui in extruendis reparandisque superfluis inquietus cotidianis distentionibus desudaret, et eminus conspexisset eum graui malleo saxum durissimum conterentem uidissetque Aethiopem quendam adstantem illi et una cum eodem ictus mallei iunctis consertisque manibus inlidentem eumque ad operis illius instantiam ignitis facibus instigantem, diutissime substitit uel inpressionem dirissimi daemonis uel fraudem tantae inlusionis admirans. cum enim nimia lassitudine fatigatus frater requiescere iam finemque operi uoluisset inponere, instigatione spiritus illius animatus iterum resumere malleum nec desinere ab intentione coepti operis urguebatur, ita ut isdem eius incitamentis infatigabiliter sustentatus tanti laboris non sentiret iniuriam. tandem igitur senex tam dira daemonis ludificatione permotus ad cellam fratris diuertit salutansque eum, quod, inquit, est, frater, istud opus quod agis? at ille: laboramus, ait, contra istud durissimum saxum uixque illud potuimus aliquando conterere. ad haec senex: bene dixisti ‘potuimus’. non enim solus eras, cum illud caederes, sed fuit alius tecum quem non uidisti, qui tibi in hoc opere non tam adiutor quam uiolentissimus inpulsor adstabat. et idcirco morbum ambitus saecularis nostris mentibus non inesse non utique eorum tantum negotiorum abstinentia conprobabit, quae etiam si uelimus expetere uel explere non possumus, neque illarum despectus rerum, quas si adfectauerimus tam apud spiritales uiros quam apud saeculi homines notabiles prima fronte reddemur, sed cum etiam illa, quae nostrae subpetunt potestati et honestate quadam uidentur obnubi, rigida mentis districtione respuimus. et re uera non minus haec, quae parua uidentur et minima quaeque ab his qui nostrae professionis sunt cernimus indifferenter admitti, pro qualitate sua adgrauant mentem, quam illa maiora quae secundum suum statum saecularium sensus inebriare consuerunt, non sinentes deposita faece terrena ad deum in quo semper defixa esse debet intentio monachum respirare, cui ab illo summo bono uel parua separatio mors praesens ac perniciosissimus interitus est credendus. cumque mens tali fuerit tranquillitate fundata uel ab omnium carnalium passionum nexibus absoluta, et illi uni summoque bono tenacissima adhaeserit cordis intentio, apostolicum illud inplebit: sine intermissione orate, et: in omni loco leuantes puras manus sine ira et disceptatione. hac enim puritate, si dici potest, sensu mentis absorto ac de terreno situ ad spiritalem atque angelicam similitudinem reformato quidquid in se receperit, quidquid tractauerit, quidquid egerit, purissima ac sincerissima erit oratio.

6. Nous savons, par expérience, que c’est l’artifice du démon qui nous entraîne dans ce malheur. Un des plus vénérables solitaires passait près de la cellule d’un religieux atteint de cette maladie de l’âme dont nous parlons ; il se fatiguait chaque jour à construire et à refaire des logements complétement inutiles. Le saint solitaire vit de loin le pauvre religieux qui brisait avec un gros marteau un rocher très-dur, et il aperçut près de lui un Éthiopien qui l’aidait à chaque coup qu’il donnait, et qui l’excitait au travail avec des torches ardentes ; il le regarda longtemps, aussi étonné de l’action du démon que de l’illusion du religieux. L’infortuné n’en pouvait plus de fatigue et désirait se reposer un peu, mais son tyran ne le lui permettait pas, et il lui faisait reprendre le marteau ; il empêchait d’abandonner son ouvrage et l’excitait tellement qu’il ne paraissait plus se ressentir de cet excès de travail. Le saint vieillard, ne pouvant souffrir cette méchanceté du démon, vint à la cellule du religieux et lui dit en le saluant : « Quel travail faites-vous là, mon frère ? » Celui-ci répondit : « Nous travaillons sur ce rocher, qui est si dur, que nous pouvons à peine le briser. — Vous faites bien de dire : Nous pouvons à peine, car vous n’étiez pas seul à frapper, un autre était avec vous, que vous ne voyiez pas ; et non-seulement il vous aidait, mais encore il vous excitait et vous faisait violence. »

Pour prouver que nous n’avons pas cette maladie des choses de la terre, il ne suffit pas de renoncer à ce que nous ne pourrions pas faire, quand même nous le voudrions, et d’éviter ce qui serait évidemment condamné par les personnes spirituelles comme par les gens du monde ; mais il faut encore sacrifier avec courage et fermeté tout ce que nous pourrions faire sous un prétexte honnête ; car, en vérité, ces choses qui semblent si petites et si indifférentes aux religieux n’occupent et n’appesantissent cependant pas moins leur esprit que les affaires plus importantes qui troublent et enivrent les hommes du monde. Ces riens ne leur permettent pas de se dégager de la terre pour ne respirer qu’en Dieu, la Vie, le Bien suprême, dont la séparation doit leur sembler plus cruelle que la mort.

Lorsque notre âme sera fixée dans cette paix, et libre de tous les liens des passions humaines, lorsque notre cœur sera fermement attaché à Dieu, le souverain Bien, nous accomplirons le précepte de l’Apôtre : « Priez sans cesse (I Thess., V, 17), et en tout lieu élevez vos mains pures, sans colère et sans contestations. » (I Tim., II, 8.) Cette pureté parfaite de l’âme la rend, pour ainsi dire, sur cette terre même, semblable aux anges ; et tout ce qu’elle entend, tout ce qu’elle dit, tout ce qu’elle fait, devient pour elle une prière très-pure et très-sincère.

VII. Interrogatio de eo quod maioris difficultatis sit custodire cogitationes bonas quam parere.

Germanus: Utinam simili modo atque eadem facilitate, qua semina spiritalium cogitationum plerumque concipimus, etiam perpetuitatem earum possidere possimus. cum enim fuerint siue per memoriam scripturarum seu per recordationem spiritalium quorumque actuum uel certe per intuitum sacramentorum caelestium nostro corde conceptae, insensibili quadam fuga lapsae quantocius euanescunt. cumque alias quaslibet occasiones spiritalium sensuum mens nostra reppererit, rursus aliis inrepentibus ipsae quoque quae adprehensae fuerant lubrica uolubilitate diffugiunt, ita ut nullam constantiam sui retinens animus nec potestate propria sanctarum cogitationum possidens firmitatem etiam tunc, cum eas uidetur utcumque retinere, fortuito illas et non de industria concepisse credatur. quomodo enim ortus earum nostro arbitrio putabitur adscribendus, quarum perseuerantia non consistit in nobis? sed ne forte sub huius quaestionis indagine a coepto narrationis ordine longius euagantes expositionem propositam super orationis statu diutius retardemus, suo hanc tempori reseruantes de qualitate orationis instantissime quaesumus informari, praesertim cum nullo tempore nos ab ea cessare beatus apostolus moneat dicens: sine intermissione orate, et ideo primum de qualitate eius desideramus institui, id est qualis debeat emitti semper oratio, deinde qualiter hanc eandem quaecumque est possidere uel exercere sine intermissione possimus. non enim parua cordis intentione eam perfici posse et experientia cotidiana et prosecutio tuae sanctitatis ostendit, qua finem monachi ac totius perfectionis culmen in orationis consummatione consistere definisti.

7. L’abbé Germain. Plût à Dieu qu’il fût aussi facile de conserver les pensées spirituelles’et saintes, qu’il nous a été facile de les concevoir. A peine naissent-elles dans notre cœur par le souvenir des saintes Écritures et des exemples de vertu, ou par la méditation des mystères, qu’elles disparaissent et s’évanouissent comme des ombres. Si notre esprit, par ses efforts, en fait naître de nouvelles, elles nous échappent comme les premières, sans que nous puissions les retenir ; si nous y réussissons quelquefois, il semble que ce soit plutôt par hasard que par l’action de notre volonté. Car comment nous les attribuer, lorsque nous sommes dans l’impuissance de les conserver ? Mais l’examen de cette question nous entraînerait trop loin et retarderait la solution de celle que nous vous avons d’abord proposée ; nous y reviendrons à son temps, et nous vous conjurons de nous parler de la qualité de la prière, surtout de celle que saint Paul nous avertit de ne jamais interrompre, en disant : « Priez sans cesse. » (I Thess., V.) Nous désirons savoir en quoi elle consiste et comment elle peut être continuelle. Il faut pour cela une grande application de l’âme ; l’expérience nous le prouve tous les jours, et vos saintes paroles viennent de nous montrer que le but d’un religieux et sa véritable perfection consistent à toujours prier.

VIII. Responsio de diuersis orationum qualitatibus.

Isaac: Uniuersas orationum species absque ingenti cordis atque animae puritate et inluminatione sancti spiritus arbitror conprehendi non posse, tot enim sunt quot in una anima, immo in cunctis animabus status queunt qualitatesque generari. et ideo licet sciamus nos pro hebitudine cordis nostri uniuersas orationum species non posse perspicere, tamen, in quantum mediocritas experientiae nostrae adsequi praeualuerit, digerere eas utcumque temptabimus. secundum mensuram namque puritatis, in quam mens unaquaeque proficit et qualitatem status in quo uel ex accedentibus inclinatur uel per suam renouatur industriam, ipsae quoque momentis singulis reformantur: et idcirco uniformes orationes emitti semper a nemine posse certissimum est. aliter enim quisque supplicat cum alacer est, aliter cum tristitiae seu desperationis pondere praegrauatur, aliter cum spiritalibus successibus uiget, aliter cum inpugnationum mole deprimitur, aliter cum ueniam peccatorum, aliter cum adquisitionem gratiae seu cuiuslibet uirtutis exposcit uel certe extinctionem cuiuscumque uitii deprecatur, aliter cum consideratione gehennae ac futuri iudicii timore conpungitur, aliter cum spe futurorum bonorum desiderioque flammatur, aliter cum in necessitatibus ac periculis, aliter cum in securitate ac tranquillitate uersatur, aliter cum sacramentorum caelestium reuelationibus inlustratur, aliter cum sterilitate uirtutum ac sensuum ariditate constringitur.

8. L’abbé Isaac. Il est impossible de comprendre toutes les sortes de prières, sans une grande contrition de cœur, une véritable pureté d’âme et une lumière spéciale du Saint-Esprit. Il y a autant de prières qu’il y a dans l’âme, ou plutôt dans les âmes, de dispositions et d’états. Aussi tout en reconnaissant que notre esprit est trop grossier pour discerner toutes ces différences de la prière, nous tâcherons de les expliquer, autant que nous le permettra notre peu d’expérience.

La prière se modifie selon le degré de pureté de l’âme, selon les dispositions et les circonstances où elle se trouve ; et il est certain que personne ne peut toujours prier de la même manière. On prie autrement lorsqu’on est dans la joie ou dans la tristesse et l’abattement, dans la consolation ou dans l’épreuve ; lorsqu’on demande à Dieu le pardon de ses péchés ou l’abondance de sa grâce, l’acquisition d’une vertu ou la guérison d’un vice ; lorsqu’on pense au feu de l’enfer et à la terreur du jugement, ou lorsqu’on est enflammé du désir et de l’espérance des biens du ciel ; lorsqu’on est dans le malheur et les dangers ou qu’on est dans la paix et l’assurance ; lorsque Dieu nous révèle le secret de ses mystères ou qu’il nous laisse dans l’aridité et la stérilité de toute vertu.

VIIII. De quadripertita orationum specie.

Et idcirco his super orationum qualitate digestis, licet non quantum exposcit materiae magnitudo, sed quantum uel temporis admittit angustia uel certe capere tenuitas ingenii nostri et cordis praeualet hebitudo, maior nobis nunc inminet difficultas, ut ipsas singillatim orationum species exponamus, quas apostolus quadripertita ratione distinxit ita dicens: deprecor itaque primo omnium fieri obsecrationes, orationes, postulationes, gratiarum actiones. quae non inaniter ab apostolo ita fuisse diuisa minime dubitandum est. et primitus indagandum quid obsecratione, quid oratione, quid postulatione, quid gratiarum actione signetur. deinde perquirendum utrum hae quattuor species ab orante sint pariter adsumendae, id est ut omnes simul in unaquaque supplicatione iungantur, an uicissim singillatimque sint offerendae, ut puta nunc quidem obsecrationes, nunc uero orationes, nunc autem postulationes seu gratiarum actiones oporteat promi, an certe alius quidem obsecrationes, alius uero orationes, alius uero postulationes, alius gratiarum actiones deo debeat exhibere secundum mensuram scilicet aetatis suae, in quam unaquaeque mens per intentionis proficit industriam.

9. Après vous avoir parlé de la qualité de la prière, non pas autant que le demande la grandeur du sujet, mais autant que le permet le peu de temps que nous avons et la faiblesse de notre esprit, nous aborderons maintenant une difficulté plus grande, en expliquant l’une après l’autre les quatre sortes de prières que distingue saint Paul, lorsqu’il dit : « Je recommande avant tout d’offrir des supplications, des oraisons, des demandes et des actions de grâces. » (I Tim., II, 1.) Cette distinction de l’Apôtre n’est certainement pas inutile : Cherchons donc d’abord ce que signifient les mots de supplications, d’oraisons, de demandes et d’actions de grâces ; nous examinerons ensuite si ces quatre sortes de prières doivent se faire en même temps et se confondre en une seule ; ou si on doit les faire l’une après l’autre, en offrant à Dieu, tantôt des supplications, tantôt des oraisons, tantôt des demandes, tantôt des actions de grâces ; ou si la prière doit varier selon les personnes, les unes employant les supplications, les autres les actions de grâces, selon le degré et l’avancement où l’âme sera parvenue par les efforts de sa volonté.

X. De ordine specierum quae super orationis qualitate ponuntur.

Et ideo primum proprietates ipsae sunt nominum uerborumque tractandae ac discutiendum quid inter orationem et obsecrationem ac postulationem intersit, deinde similiter perscrutandum utrum singillatim sint an pariter exhibendae, tertio indagandum utrum etiam ipse ordo qui ita est apostoli auctoritate dispositus aliquid amplius instruat auditorem, an simpliciter accipienda sit ista distinctio et indifferenter putanda sit ab illo taliter fuisse digesta. quod mihi satis uidetur absurdum. non enim credendum est aliquid transitorie ac sine ratione spiritum sanctum per apostolum protulisse. et idcirco eodem quo coepimus ordine, prout dominus donauerit, singula retractemus.

10. Il faut donc d’abord traiter de la valeur de ces mots et discuter la différence qui existe entre l’oraison, la demande et la supplication. Nous examinerons ensuite s’il faut les faire l’une après l’autre, ou toutes ensemble. Enfin nous rechercherons s’il n’y a pas quelque enseignement caché dans l’ordre établi par l’Apôtre, ou s’il n’a eu aucune intention, en les nommant de la sorte, ce qui me paraît de toute invraisemblance. Comment croire que l’Apôtre ait parlé au hasard et sans l’inspiration de l’Esprit-Saint ? Aussi allons-nous, dans l’ordre indiqué, parler de chacune de ces prières, comme Dieu nous en fera la grâce.

XI. De obsecratione.

Deprecor itaque primo omnium fieri obsecrationes. obsecratio inploratio est seu petitio pro peccatis, qua uel pro praesentibus uel pro praeteritis admissis suis unusquisque conpunctus ueniam deprecatur.

11. « Je vous recommande d’abord de faire des supplications » (I Tim., II, 1) ; supplier, c’est implorer la miséricorde de Dieu pour ses péchés présents ou passés, lorsqu’on les reconnaît et qu’on en ressent une juste douleur.

XII. De oratione.

Orationes sunt quibus aliquid offerimus seu uouemus deo, quod Graece dicitur εὐχή id est uotum. nam ubi dicitur in Graeco τὰς εὐχάς μου τῷ κυρίῳ ἀποδώσω, in Latino legitur: uota mea domino reddam, quod secundum proprietatem uerbi ita exprimi potest: orationes meas domino reddam. et illud quod legimus in Ecclesiaste: si uoueris uotum deo, ne moram feceris reddere illud, in Graeco similiter scribitur: ἐὰν εὔξῃ εὐχὴν τῷ κυρίῳ, id est: si oraueris orationem domino, ne moram feceris reddere illam. quod ita ab unoquoque nostrum inplebitur. oramus, cum renuntiantes huic mundo spondemus nos mortificatos cunctis actibus et conuersationi mundanae tota cordis intentione domino seruituros. oramus, cum pollicemur saeculari honore contempto ac terrenis opibus spretis in omni contritione cordis ac paupertate spiritus nos domino cohaesuros. oramus, cum promittimus nos purissimam corporis castitatem seu inmobilem patientiam exhibituros esse perpetuo, uel cum de corde nostro radices irae siue tristitiae mortem operantis uouemus funditus eruendas. quae cum desidia resoluti atque ad antiqua uitia recurrentes minime fecerimus, erimus orationum nostrarum ac uotorum rei diceturque de nobis: melius est non uouere, quam uouere et non reddere. quod secundum Graecum dici potest: melius est non orare te, quam orare et non reddere.

12. L’oraison est l’acte par lequel nous offrons ou nous vouons quelque chose à Dieu ; les Grecs l’appellent un vœu, et il est dit dans les Psaumes : « Je rendrai mes vœux à Dieu : Vota mea Domino reddam. » (Ps. CXV, 14.) Comme s’il y avait : J’offrirai mes prières, mes oraisons à Dieu. Nous lisons aussi dans l’Ecclésiaste : « Si vous faites un vœu à Dieu, ne tardez pas à l’accomplir. » (Eccl., V, 4.) Ce qui pourrait se traduire selon le grec : « Si vous avez promis une prière à Dieu, ne tardez pas à l’accomplir. » Les deux choses se confondent. Nous prions lorsque, renonçant au monde, nous nous engageons à nous mortifier en toute chose pour servir Dieu de tout notre cœur. Nous prions, lorsque nous promettons de mépriser tous les honneurs du siècle et toutes les richesses de la terre pour nous attacher à Dieu, dans toute la componction de l’âme et dans l’esprit de pauvreté. Nous prions lorsque nous promettons de conserver une chasteté parfaite, une inaltérable patience, et d’arracher de notre cœur les racines de la colère ou de cette tristesse qui cause la mort. Et si nous nous laissons aller au relâchement, si nous retombons dans nos anciennes fautes, nous serons infidèles à nos prières et à nos vœux ; et on pourra nous dire : « Il vaut mieux ne pas faire de vœux que d’en faire sans les accomplir » (Eccl., V, 4) ; c’est-à-dire, selon le grec : « Il vaut mieux ne pas prier que de prier sans y être fidèle. »

XIII. De postulatione.

Tertio loco ponuntur postulationes, quas pro aliis quoque, dum sumus in feruore spiritus constituti, solemus emittere, uel pro caris scilicet nostris uel pro totius mundi pace poscentes, et ut ipsius apostoli uerbis eloquar cum pro omnibus hominibus, pro regibus et omnibus qui in sublimitate sunt supplicamus.

13. En troisième lieu viennent les demandes que nous adressons à Dieu, lorsque nous sommes pleins de ferveur, pour les autres, pour nos amis, pour la paix et le salut de tout le monde, priant, selon la recommandation de saint Paul, « pour tous les hommes, pour les rois, et pour ceux qui sont élevés en dignité. »

XIIII. De gratiarum actione.

Quarto deinde loco gratiarum actiones ponuntur, quas mens, uel cum praeterita dei recolit beneficia uel cum praesentia contemplatur, seu cum in futurum quae et quanta praeparauerit deus his qui diligunt eum prospicit, per ineffabiles excessus domino refert. qua etiam intentione nonnumquam preces uberiores emitti solent, dum illa quae reposita sunt in futuro sanctorum praemia purissimis oculis intuendo ineffabiles deo gratias cum inmenso gaudio spiritus noster instigatur effundere.

14. Au quatrième rang sont placées les actions de grâces que l’âme offre à Dieu, pour ses bienfaits passés ou présents, et pour ceux que sa bonté prépare à ceux qui l’aiment ; car l’âme adresse ses plus ferventes prières, lorsqu’elle contemple d’un œil pur les récompenses qui l’attendent dans le séjour des saints ; et elle se sent pressée d’en exprimer à Dieu sa joie et sa reconnaissance.

XV. Utrum quattuor orationis species simul et omnibus, an singillatim et uicissim unicuique sint necessariae.

Ex quibus quattuor speciebus licet nonnumquam soleant occasiones supplicationum pinguium generari (nam et de obsecrationis specie quae de conpunctione nascitur peccatorum, et de orationis statu quae de fiducia oblationum et consummatione uotorum pro conscientiae profluit puritate, et de postulatione quae de caritatis ardore procedit, et de gratiarum actione quae beneficiorum dei et magnitudinis ac pietatis eius consideratione generatur, feruentissimas saepissime nouimus preces ignitasque prodire, ita ut constet omnes has quas praediximus species omnibus hominibus utiles ac necessarias inueniri, ut in uno eodemque uiro nunc quidem obsecrationum, nunc autem orationum, nunc postulationum puras ac feruentissimas supplicationes uariatus emittat affectus), tamen prima ad incipientes uidetur peculiarius pertinere, qui adhuc uitiorum suorum aculeis ac memoria remordentur, secunda ad illos qui in profectu iam spiritali adpetituque uirtutum quadam mentis sublimitate consistunt, tertia ad eos qui perfectionem uotorum suorum operibus adinplentes intercedere pro aliis quoque consideratione fragilitatis eorum et caritatis studio prouocantur, quarta ad illos qui iam poenali conscientiae spina de cordibus uulsa securi iam munificentias domini ac miserationes, quas uel in praeterito tribuit uel in praesenti largitur uel praeparat in futuro, mente purissima retractantes ad illam ignitam et quae ore hominum nec conprehendi nec exprimi potest orationem feruentissimo corde raptantur. nonnumquam tamen mens, quae in illum uerum puritatis proficit adfectum atque in eo iam coeperit radicari, solet haec omnia simul pariterque concipiens atque in modum cuiusdam inconprehensibilis ac rapacissimae flammae cuncta peruolitans ineffabiles ad deum preces purissimi uigoris effundere, quas ipse spiritus interpellans gemitibus inenarrabilibus ignorantibus nobis emittit ad deum, tanta scilicet in illius horae momento concipiens et ineffabiliter in supplicatione profundens, quanta non dicam ore percurrere, sed ne ipsa quidem mente ualeat alio tempore recordari. et inde est, quod in qualibet mensura quis positus nonnumquam puras intentasque preces inuenitur emittere, quia et de illo primo et humili ordine, qui est super recordatione futuri iudicii, is qui adhuc sub terroris est poena ac metu examinis constitutus ita ad horam conpungitur, ut non minore spiritus alacritate de obsecrationis pinguedine repleatur, quam ille qui per puritatem cordis sui munificentias dei perlustrans atque percurrens ineffabili gaudio laetitiaque resoluitur. incipit enim secundum sententiam domini plus diligere, quia sibimet ampliora cognoscit indulta.

15. Ces quatre sortes de prières en font naître souvent beaucoup d’autres, comme de leur abondance et de leur plénitude. La supplication, qui naît de la contrition des péchés ; l’oraison, qui découle de la foi et de la fidélité dans les promesses ; la demande, qui procède de l’ardeur de la charité ; et l’action de grâces, que produit la vue des bienfaits de Dieu et de son infinie bonté, font sortir de notre cœur d’autres prières ferventes et enflammées.

Il est évident que ces quatre sortes de prières sont utiles et nécessaires à tous, afin que l’âme conçoive les différents sentiments qu’elles inspirent. La première, cependant, convient plus particulièrement à ceux qui commencent et qui ressentent encore le trouble et le remords de leurs fautes. La seconde convient à ceux qui ont fait quelque progrès, et qui veulent avancer dans la vertu et s’élever vers Dieu ; la troisième, à ceux qui accomplissent leurs promesses par leurs œuvres, et qui sont embrasés de charité pour les autres en considérant leur faiblesse. La quatrième, enfin, convient à ceux qui ont arraché de leur cœur tout ce qui peut blesser la conscience, et qui contemplent, dans la paix et la pureté de leur âme, les miséricordes et les grâces que Dieu leur a faites, qu’il leur accorde ou qu’il leur prépare, s’abandonnant à ces élans d’amour, à cette prière de feu, que l’homme ne saurait ni exprimer ni comprendre. L’âme qui est parvenue à ce degré de pureté, et qui déjà y est enracinée, ne néglige pas pourtant les autres prières ; elle va souvent de l’une à l’autre comme une flamme rapide ; elle offre à Dieu des prières ineffables que l’Esprit-Saint vivifie à notre insu, par des gémissements inénarrables, et elle conçoit tant de choses à la fois, qu’elle ne pourrait en un autre instant, non-seulement les exprimer, mais même les repasser dans son souvenir.

A quelque degré qu’on soit parvenu, il arrive souvent qu’on est tout enflammé dans sa prière, parce que, même au premier, au plus humble degré, celui qui pense aux terreurs du jugement et qui en est épouvanté, a quelquefois le cœur si touché, qu’il n’est pas moins rempli de ferveur dans sa supplication que celui qui médite les bienfaits de Dieu et lui en rend des actions de grâces dans toute la pureté de son âme. C’est que, selon la parole du Seigneur, il commence à plus aimer, en comprenant qu’il lui a été remis davantage.

XVI. Ad quas orationum species nosmet ipsos tendere debeamus.

Tamen expetendae sunt nobis per profectum uitae consummationemque uirtutum illae potius supplicationum species, quae uel de contemplatione futurorum bonorum uel de caritatis ardore funduntur seu certe, ut humilius et secundum incipientium mensuram loquar, pro adquisitione quarumcumque uirtutum seu uitii cuiuslibet extinctione generantur. aliter enim ad illa sublimiora quae praediximus supplicationum genera peruenire nullatenus poterimus, nisi per ordinem postulationum istarum sensim mens nostra fuerit gradatimque prouecta.

16. Nous devons tendre, par le progrès de notre vie et par la pratique des vertus, à ces sortes de prières qu’inspirent la contemplation des biens futurs et l’ardeur de la charité, ou qui viennent au moins, dans le cœur des commençants, du désir d’acquérir une vertu ou de détruire quelque vice ; car nous ne pourrons jamais arriver aux prières plus parfaites, sans suivre l’ordre que nous avons indiqué et sans nous y élever par degrés.

XVII. De quattuor supplicationum generibus a domino initiatis.

Has quattuor supplicationum species ita etiam dominus exemplo suo nobis initiare dignatus est, ut in hoc quoque inpleret illud quod de ipso dicitur: quae coepit Iesus facere et docere. nam obsecrationis genus adsumit cum dicit: pater, si possibile est, transeat a me calix iste, uel illud quod ex persona eius cantatur in psalmo: deus deus meus respice me: quare me dereliquisti? aliaque his similia. oratio est cum dicit: ego clarificaui te super terram, opus consummaui quod dedisti mihi ut facerem, siue illud: et pro eis sanctifico me ipsum, ut sint et ipsi sanctificati in ueritate. postulatio est cum dicit: pater, quos dedisti mihi, uolo ut ubi ego sum et ipsi sint mecum, ut uideant gloriam meam quam dedisti mihi, uel certe cum dicit: pater, ignosce eis: non enim sciunt quid faciunt. gratiarum actio est cum dicit: confiteor tibi pater, domine caeli et terrae, quia abscondisti haec a sapientibus et prudentibus, et reuelasti ea paruulis. ita pater, quia sic fuit placitum ante te, uel certe cum dicit: pater, gratias ago tibi quoniam audisti me. ego autem sciebam quia semper me audis. quae tamen quattuor supplicationum genera licet singillatim ac diuerso tempore secundum illum quem conprehendimus modum idem dominus noster distinxerit offerenda, tamen etiam simul ea in supplicatione perfecta conprehendi posse identidem suis ostendit exemplis, per illam scilicet orationem quam ad finem euangelii secundum Iohannem legimus eum copiosissime profudisse. ex cuius textu quia longum est uniuersa percurri, diligens inquisitor haec ita esse lectionis ipsius serie poterit edoceri. quem sensum apostolus quoque in epistula ad Philippenses has quattuor supplicationum species aliquantum inmutato ponens ordine euidenter expressit ostenditque debere eas nonnumquam simul sub ardore unius supplicationis offerri, ita dicens: sed in omni oratione et obsecratione cum gratiarum actione petitiones uestrae innotescant apud deum. per quod uoluit nos in hoc specialius erudire, quod et in oratione et in obsecratione gratiarum actio debeat cum postulatione misceri.

17. Notre-Seigneur a bien voulu nous donner l’exemple de ces quatre sortes de prières, afin d’accomplir ce qui a été dit de lui : « Il a commencé par faire et par enseigner. » (Act., I, 1.) Il a fait une supplication, lorsqu’il a dit : « Mon Père, s’il est possible, que ce calice s’éloigne de moi » (S. Matth., XXVI, 39) ; ou ce que lui fait dire le Psalmiste : « Mon Dieu, mon Dieu, regardez-moi ; pourquoi m’avez-vous abandonné ? » (Ps., XXI, 2) ; et autres choses semblables. Il a fait une oraison, lorsqu’il a dit : « Je vous ai glorifié sur terre, et j’ai achevé l’œuvre dont vous m’aviez chargé » (S. Jean, XIII, 4) ; ou encore : « Je me sanctifie pour eux, afin qu’ils soient eux-mêmes sanctifiés dans la vérité. » (Ibid., 19.) Il a fait une demande, lorsqu’il a dit : « Mon Père, ceux que vous m’avez donnés, je veux qu’ils soient avec moi où je serai, afin qu’ils voient la gloire que vous m’avez donnée » (Ibid., 12) ; ou encore : « Mon Père, pardonnez-leur, car ils ne savent ce qu’ils font. » (S. Luc, XXIII, 34.) Il a offert des actions de grâces, lorsqu’il disait : « Je vous bénis, mon Père, Seigneur du ciel et de la terre, de ce que vous avez caché ces choses aux sages et aux prudents, et de ce que vous les avez révélées aux petits. Que cela soit ainsi, mon Père, puisque tel a été votre bon plaisir » (S. Matth., XI, 25) ; ou encore : « Mon Père, je vous rends grâces de m’avoir exaucé. Pour moi, je savais bien que vous m’exauciez toujours. » (S. Jean, XI, 41.) Quoique Notre-Seigneur nous ait montré qu’on pouvait séparer, et faire chacune en leur temps, ces quatre sortes de prières, il nous a appris à les réunir aussi dans une prière parfaite, comme il l’a fait lui-même dans cette admirable prière que nous lisons à la fin de l’Évangile de saint Jean. Il serait trop long de la citer ; mais celui qui la méditera avec soin y trouvera de nombreux enseignements. L’apôtre saint Paul, dans son épître aux Philippiens, parle aussi de ces quatre sortes de prières, en intervertissant un peu l’ordre, et il : montre qu’on peut les réunir dans l’ardeur d’une même prière : « Que dans toutes vos oraisons, vos supplications, et avec vos actions de grâces, vos demandes soient présentées à Dieu. » (Phil., IV, 6.) Il a voulu ainsi nous apprendre particulièrement, que dans la prière et la supplication l’action de grâces doit toujours être unie à la demande.

XVIII. De oratione dominica.

Haec itaque supplicationum genera sublimior adhuc status ac praecelsior subsequetur, qui contemplatione dei solius et caritatis ardore formatur, per quem mens in illius dilectionem resoluta atque reiecta familiarissime deo uelut patri proprio peculiari pietate conloquitur. quem statum debere nos diligenter expetere formula dominicae orationis instituit dicens: pater noster. cum ergo uniuersitatis deum ac dominum patrem nostrum esse uoce propria confitemur, profecto de condicione seruili in adoptionem filiorum nos profitemur adscitos, adicientes deinde: qui es in caelis, ut conmorationem uitae praesentis qua in hac degimus terra uelut peregrinam atque a nostro patre nos longissime separantem toto horrore uitantes ad illam potius regionem, in qua patrem nostrum conmorari fatemur, summo desiderio properemus nihilque admittamus eiusmodi, quod indignos nos hac nostra professione ac nobilitate tantae adoptionis efficiens et hereditate paterna uelut degeneres priuet et iram nos faciat iustitiae eius ac seueritatis incurrere. in quem filiorum ordinem gradumque prouecti illa continuo quae est in bonis filiis pietate flagrabimus, ut iam non pro nostris utilitatibus, sed pro nostri patris gloria totum inpendamus affectum, dicentes ei: sanctificetur nomen tuum, nostrum desiderium, nostrum gaudium gloriam nostri patris esse testantes, imitatores effecti illius qui dixit: qui a semet ipso loquitur, gloriam propriam quaerit: qui autem quaerit gloriam eius qui misit illum, hic uerax est, et iniustitia in eo non est. denique uas electionis hoc repletus affectu etiam anathema fieri optat a Christo, dummodo familia ei multiplex adquiratur et ad gloriam sui patris salus totius Israheliticae plebis adcrescat. securus enim optat interire pro Christo, qui nouit neminem mori posse pro uita. et iterum gaudemus, inquit, quando nos infirmi sumus, uos autem potentes estis. et quid mirum si uas electionis pro Christi gloria et fratrum suorum conuersione gentisque priuilegio anathema fieri optat a Christo, cum Michaeas quoque propheta uelit se mendacem fieri et ab inspiratione sancti spiritus alienum, dummodo plagas illas et captiuitatis exitia quae sua uaticinatione praedixerat plebs Iudaicae nationis euadat, utinam, inquiens, non essem uir habens spiritum, et mendacium potius loquerer: ut praetermittamus illum legislatoris adfectum, qui cum fratribus suis etiam perituris non rennuit interire dicens: obsecro, domine, peccauit populus iste peccatum magnum: aut dimitte eis hanc noxam, aut si non facis, dele me de libro tuo quem scripsisti. potest autem congrue satis istud quod dicitur sanctificetur nomen tuum etiam taliter accipi: sanctificatio dei nostra perfectio est. itaque dicentes ei sanctificetur nomen tuum aliis uerbis hoc dicimus: tales nos facito, pater, ut sanctificationem tuam uel intellegere quanta sit uel capere mereamur, uel certe ut in nostra conuersatione spiritali sanctus appareas. quod tunc efficaciter inpletur in nobis, quando uident homines opera nostra bona et glorificant patrem nostrum qui est in caelis.

18. La prière la plus parfaite et la plus élevée est celle qu’inspirent la contemplation de Dieu et l’ardeur de la charité, lorsque l’âme, absorbée dans l’amour qu’elle a pour son Créateur, lui parle tendrement et familièrement comme à un père. Celle que Notre-Seigneur a enseignée, nous apprend que nous devons toujours tendre à cet état, puisqu’elle commence par ces mots : Notre Père ; nous reconnaissons ainsi que le Dieu et le Seigneur de tout l’univers est notre Père, qui, de la condition d’esclaves, nous a faits ses enfants adoptifs, et nous ajoutons : qui êtes aux cieux, pour nous rappeler que la vie que nous passons sur cette terre n’est qu’un exil dont nous devons souffrir, puisqu’il nous sépare de notre Père, vers lequel nous devons tendre par tous nos désirs, ne faisant rien qui puisse nous rendre indignes de cet honneur et de cette divine adoption, nous priver de l’héritage de notre Père et attirer sur nous la colère et les sévérités de sa justice.

Quand nous serons élevés à cet état d’enfants de Dieu, et que nous brûlerons d’une vraie tendresse filiale, nous ne penserons plus à nos intérêts, mais seulement à la gloire de notre Père, et nous dirons : Que votre nom soit sanctifié. Nous prouverons ainsi que sa gloire est notre désir, notre joie, imitant ainsi Celui qui a dit : « Celui qui parle de lui-même cherche sa propre gloire, mais celui qui cherche la gloire de Celui qui l’a envoyé est sincère, et l’injustice n’est pas en lui. » (S. Jean, VII, 18.)

C’était de ce sentiment qu’était rempli ce Vase d’élection qui désirait devenir anathème pour Jésus-Christ, pourvu qu’il multipliât sa famille et qu’il augmentât la gloire du Père en sauvant Israël. Il souhaite, sans rien craindre, de mourir pour Jésus-Christ, parce qu’il sait que personne ne peut mourir réellement pour Celui qui est la vie (Rom., IX, 3) ; il dit aussi : « Réjouissons-nous de ce que nous sommes faibles et de ce que vous êtes puissants. » (II Cor., XIII, 9.)

Pourquoi nous étonner si ce Vase d’élection désire être séparé du Christ, pour la gloire du Christ, la conversion de ses frères et le salut du peuple, puisque le prophète Michée désire se tromper et ne plus recevoir les inspirations du Saint-Esprit, pourvu que la nation juive évite les malheurs et la captivité qu’il avait lui-même annoncés : « Plût à Dieu que je ne sois pas prophète, et que mes paroles soient des mensonges. » (Michée, II, 11.) N’oublions pas le grand législateur qui consent à mourir à la place de ses frères, lorsqu’il dit : « Je vous en conjure, Seigneur ; ce peuple a commis un grand péché : ou pardonnez-lui sa faute, ou, si vous ne le faites pas, effacez-moi du livre que vous avez écrit. » (Exod., XXXII, 32.) Ces mots : « Que votre nom soit sanctifié, » peuvent aussi s’entendre d’une autre manière. La sainteté de Dieu est notre perfection, et lorsque nous disons : Que votre nom soit sanctifié, nous voulons dire : Père saint, faites-nous tels que nous puissions comprendre votre sainteté et la faire paraître dans toute notre conduite. C’est ce qui s’accomplit en nous, lorsque des hommes voient nos bonnes œuvres et glorifient notre Père qui est aux cieux. (Matth., V, 16.)

XVIIII. De eo quod dicit: adueniat regnum tuum.

Secunda petitio mentis purissimae aduenire iam iamque regnum sui patris exoptat, uel istud scilicet quo cotidie Christus regnat in sanctis (quod ita fit, cum diaboli imperio per extinctionem faetentium uitiorum de nostris cordibus pulso deus in nobis per uirtutum bonam fragrantiam coeperit dominari et deuicta fornicatione castitas, superato furore tranquillitas, calcata superbia humilitas in nostra mente regnauerit), uel certe illud quod praestituto tempore omnibus est perfectis ac dei filiis generaliter repromissum, in quo eis dicetur a Christo: uenite benedicti patris mei, possidete paratum uobis regnum a constitutione mundi, intentis illud quodammodo obtutibus ac defixis desiderans et expectans dicensque ad eum: ueniat regnum tuum. nouit enim testimonio conscientiae suae, cum apparuerit, mox eius se futuram esse consortem. haec enim dicere uel optare criminosorum nullus audebit, quia nec uidere tribunal iudicis uolet, quisque sub aduentu eius non palmam nec praemia suis mentis, sed poenam nouit protinus repensandam.

19. La seconde prière de l’âme pure est de souhaiter que le règne de son Père arrive promptement, c’est-à-dire que le Christ règne tous les jours dans les saints ; qu’il chasse le démon et détruise les vices dont il infecte nos cœurs, et que Dieu devienne le maître de nos âmes, toutes remplies de la bonne odeur des vertus, en remplaçant l’impureté par la chasteté, la colère par la paix, et l’orgueil par l’humilité.

Ces paroles peuvent aussi signifier le royaume promis à tous les véritables enfants de Dieu, auxquels Jésus-Christ doit dire au dernier jour : « Venez, les bénis de mon Père, et possédez le royaume qui vous est préparé depuis l’origine du monde. » (S. Matth., XXV, 34.) C’est ce bonheur, l’objet de tous ses désirs et de ses efforts, qui fait dire à l’âme : Que votre règne nous arrive ; car le témoignage de la conscience lui dit qu’à la venue de Notre-Seigneur, elle partagera son héritage et sa gloire. Un pécheur n’oserait pas demander et désirer ce royaume ; car comment vouloir paraître devant le tribunal de ce Juge qui, au lieu de le récompenser de ses vertus, doit certainement le punir de ses crimes ?

XX. De eo quod dicit: fiat uoluntas tua.

Tertia supplicatio filiorum est: fiat uoluntas tua sicut in caelo et in terra, non potest esse iam maior oratio quam optare, ut terrena mereantur caelestibus coaequari. nam quid est aliud dicere fiat uoluntas tua sicut in caelo et in terra quam ut sint homines similes angelis, et sicut uoluntas dei ab illis inpletur in caelo, ita etiam hi qui in terra sunt non suam, sed eius uniuersi faciant uoluntatem? hoc quoque nemo ex affectu dicere praeualebit nisi is solus, qui deum credit omnia quae uidentur uel aduersa uel prospera pro nostris utilitatibus dispensare, magisque eum pro suorum salute et commodis prouidum atque sollicitum quam nos ipsos esse pro nobis, uel certe taliter accipiendum: uoluntas dei salus omnium est secundum illam beati Pauli sententiam qui omnes homines uult saluos fieri et ad agnitionem ueritatis uenire. de qua etiam uoluntate Esaias propheta ex persona dei patris et omnis, inquit, uoluntas mea fiet. dicentes ergo ei fiat uoluntas tua sicut in caelo et in terra hoc eum aliis oramus uerbis, ut sicut hi qui in caelo sunt, ita omnes qui in terra consistunt tua, pater, agnitione saluentur.

20. La troisième demande des enfants à leur Père est celle-ci : Que votre volonté soit faite sur la terre comme au ciel. Il ne peut y avoir de plus belle prière que de souhaiter que la terre mérite d’être comparée au ciel, En disant : « Que votre volonté soit faite sur la terre comme au ciel, » n’est-ce pas désirer que les hommes soient semblables aux anges, et qu’ils fassent sur la terre, non pas leur volonté, mais la volonté parfaite de Dieu, comme les esprits bienheureux l’accomplissent eux-mêmes dans le ciel. Personne encore ne peut faire sincèrement cette prière, s’il n’est persuadé que Dieu règle pour notre bien tout ce qui nous arrive d’heureux ou de contraire, et qu’il s’occupe plus de notre salut et de notre bonheur que nous ne pourrions le faire nous-mêmes.

On peut aussi entendre ainsi cette parole : la volonté de Dieu est que tous les hommes soient sauvés, selon ce texte de saint Paul : « Dieu veut que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité. » (I Tim., II, 4.) C’est de cette volonté que parle Isaïe, lorsqu’il fait dire au Père : « Que ma volonté s’accomplisse entièrement. » (Isaïe, XLVI, 10.) Lors donc que nous lui disons : « Que votre volonté soit faite sur la terre comme au ciel, » nous faisons cette prière : Mon Père, que tous ceux qui sont sur la terre soient sauvés comme ceux qui sont au ciel, par la connaissance de votre saint nom.

XXI. De pane supersubstantiali siue cotidiano.

Deinde panem nostrum ἐπιούσιον id est supersubstantialem da nobis hodie, quod alius euangelista cotidianum dixit, illud nobilitatis ac substantiae eius significat qualitatem, qua scilicet super omnes substantias sit atque omnes creaturas sublimitas magnificentiae eius ac sanctificationis excedat, hoc uero proprietatem usus ipsius atque utilitatis expressit. nam cum dicit cotidianum, ostendit quod sine ipso nullo die spiritalem uitam capere ualeamus. cum dicit hodie, ostendit eum cotidie esse sumendum et hesternam praebitionem eius non sufficere, nisi nobis hodie quoque similiter fuerit adtributus. omnique nos tempore hanc orationem debere profundere indigentia eius cotidiana conmoneat, quia non est dies quo non opus sit nobis huius esu ac perceptione cor interioris nostri hominis confirmare, licet istud quod dicitur hodie et ad praesentem uitam possit intellegi, id est: dum in hoc saeculo conmoramur, praesta nobis hunc panem. nouimus enim eum his qui meruerint a te et in futuro esse praestandum, sed rogamus ut eum nobis hodie largiaris, quia nisi eum percipere quis in hac uita meruerit, in illa eius particeps esse non poterit.

21. Nous disons ensuite : Donnez-nous aujourd’hui notre pain substantiel, notre pain céleste (S. Matth., VI, 11), qu’un autre évangéliste appelle « notre pain de chaque jour. » (S. Luc, XI, 3.) Le premier exprime la noblesse, la dignité de la substance qui est au-dessus de toute substance, et qui surpasse toutes les créatures en magnificence et en sainteté. Le second exprime son usage et son utilité ; car, lorsqu’il dit : Notre pain quotidien, il montre que nous ne pouvons, sans lui, avoir la vie de l’âme un seul jour, et ce mot aujourd’hui, prouve qu’il faut s’en nourrir chaque jour, qu’il ne suffit pas de l’avoir reçu hier, qu’on doit le recevoir encore aujourd’hui. Nous devons aussi faire toujours cette prière, qui nous rappelle sans cesse notre indigence ; car il n’y a pas de jour où nous n’ayons besoin de fortifier notre cœur par cette nourriture céleste. Le mot aujourd’hui peut s’appliquer aussi à la vie présente, comme si nous disions : Donnez-nous ce pain pendant que nous sommes sur cette terre ; car nous savons que vous le donnerez éternellement dans le ciel à ceux qui l’auront mérité ; mais nous vous prions de nous le donner aujourd’hui : car si nous ne le recevions pas en cette vie, nous ne pourrions jamais en jouir dans l’autre.

XXII. De eo quod dicit: dimitte nobis debita nostra, et reliqua.

Et dimitte nobis debita nostra sicut et nos dimittimus debitoribus nostris. o ineffabilis dei clementia, quae non solum nobis orationis tradidit formam et acceptabilem sibi morum nostrorum instituit disciplinam ac per necessitatem traditae formulae, qua se praecepit a nobis semper orari, irae pariter ac tristitiae euellit radices, sed etiam occasionem rogantibus tribuit eisque reserat uiam, qua clemens ac pium erga se prouocent dei iudicium promulgari, et quodammodo potestatem tribuit qua iudicis nostri possimus sententiam temperare, ad ueniam delictorum nostrorum exemplo eum nostrae remissionis artantes, dum dicimus ei: dimitte nobis sicut et nos dimisimus. itaque securus huius orationis fiducia de suis admissis ueniam postulabit, quisque remissus erga suos dumtaxat, non erga domini sui extiterit debitores. solemus etenim nonnulli, quod est deterius, erga illa quidem quae admittuntur ad iniuriam dei, quamuis magnorum sint criminum, placidos nos et clementissimos exhibere, erga nostrarum uero uel paruissimarum offensionum debita exactores inmites atque inexorabiles inueniri. quisquis igitur in se delinquenti fratri non ex corde remiserit, non indulgentiam, sed condemnationem deprecatione hac sibimet inpetrabit, suaque professione semet ipsum poscet dirius iudicari dicens: remitte mihi sicut et ego remisi. quod cum illi secundum suam petitionem fuerit repensatum, quid aliud subsequetur quam ut exemplo suo inplacabili ira et inremissa sententia puniatur? ideoque si clementer uolumus iudicari, nos quoque erga illos qui in nos deliquerunt oportet esse clementes. tantum enim remittetur nobis, quantum nos remiserimus eis qui nobis quacumque malignitate nocuerunt. quod formidantes nonnulli, cum in ecclesia haec oratio ab uniuersa plebe concinitur, hunc locum taciti praetermittunt, ne scilicet semet ipsos obligare potius quam excusare sua professione uideantur, non intellegentes quod frustra cauillationes has iudici omnium praetendere moliantur, qui quemadmodum iudicaturus sit supplicibus suis uoluit praemonstrare. dum enim erga eos non uult inmitis atque inexorabilis inueniri, formam sui iudicii designauit, ut quemadmodum nos ab illo iudicari cupimus, ita nostros fratres, si quid in nobis deliquerint, iudicemus, quia iudicium sine misericordia ei qui non fecit misericordiam.

22. Et remettez-nous nos dettes comme nous les remettons à ceux qui nous doivent. O ineffable bonté de Dieu, qui, non-seulement nous enseigne à prier, à nous rendre agréables à ses yeux, en nous corrigeant de nos défauts et en détruisant les racines de la tristesse et de la colère par l’obligation qu’elle nous impose de toujours prier, mais qui nous donne encore le moyen d’être exaucés, et qui nous ouvre les entrailles de sa miséricorde contre la justice de ses jugements, en nous accordant le pouvoir de tempérer sa sentence et de le forcer à nous pardonner, en pardonnant nous-mêmes aux autres ; lorsque nous disons : Remettez-nous nos dettes comme nous les remettons. !

Nous pouvons donc nous confier dans cette prière, et demander le pardon de nos fautes, pourvu qu’en pardonnant les offenses qu’on nous fait, nous ne soyons pas si faciles à l’égard de celles qu’on fait à Dieu. Car souvent nous sommes calmes et insensibles pour les outrages qui s’adressent à Dieu, et qui sont de grands crimes, tandis que nous sommes sévères et inexorables pour la moindre injure qui nous regarde. Celui qui ne pardonne pas à son frère de tout son cœur, n’obtiendra, par sa prière, qu’une condamnation au lieu d’un pardon ; puisqu’il réclame lui-même une plus grande sévérité de son juge : Pardonnez-moi comme je pardonne. Si Dieu écoute sa demande, il se montrera aussi inexorable envers lui qu’il l’a été envers son frère. Si donc nous voulons être traités avec clémence, soyons cléments à l’égard de ceux qui nous ont offensés. Il nous sera pardonné comme nous aurons pardonné.

Quelques-uns, par crainte de se condamner eux mêmes, évitent de réciter à l’église, avec tout le peuple, ce passage du Pater ; ils ne comprennent pas qu’on ne peut apaiser, par de semblables subtilités, le Juge souverain qui a mis dans nos prières mêmes la règle de ses jugements. Il nous a donné le moyen de ne pas le trouver sévère et inexorable envers nous ; c’est de juger nos frères comme nous désirons être jugés nous-mêmes : « Car celui qui ne fait pas miséricorde sera jugé sans miséricorde. » (S. Jacq., II, 13.)

XXIII. De eo quod dicit: ne inducas nos in temptationem.

Deinde sequitur: et ne nos inducas in temptationem, de quo non minima nascitur quaestio. si enim oramus ne permittamur temptari, et unde erit in nobis uirtus constantiae conprobanda secundum illam sententiam: omnis uir qui non est temptatus, non est probatus, et iterum: beatus uir qui suffert temptationem? non ergo hoc sonat ne inducas nos in temptationem, id est: ut non permittas nos aliquando temptari, sed: ne permittas nos in temptatione positos superari. temptatus est enim Iob, sed non est inductus in temptationem. non enim dedit insipientiam deo nec ad illam ad quam trahebatur temptatoris uoluntatem ore impio blasphemus intrauit. temptatus est Abraham, temptatus est Ioseph, sed neuter illorum inductus est in temptationem, quia nullus eorum consensum praebuit temptatori. denique sequitur: sed libera nos a malo, id est, ne permittas nos a diabolo temptari supra id quod possumus, sed fac cum temptatione et exitum, ut sustinere possimus.

23. Ne nous laissez pas tomber dans la tentation. Ces paroles sont assez difficiles à expliquer ; car si nous demandons à Dieu de ne pas permettre que nous soyons tentés, quelle preuve donnerons-nous de notre constance et de notre vertu ? N’est-il pas dit : « Tout homme qui n’est pas tenté n’est pas éprouvé » (Eccli., XXXIV, 9) ; et encore : « Bienheureux l’homme qui souffre la tentation. » (S. Jacq., I, 12.) Aussi ces paroles : Ne nous laissez pas tomber en tentation, ne veulent pas dire : ne permettez pas que nous ne soyons jamais tentés, mais ne permettez pas que nous soyons vaincus par la tentation. Job a été tenté, mais Dieu ne l’a pas laissé tomber dans la tentation ; car il n’a pas murmuré contre Dieu, et le tentateur n’a pu réussir à le faire blasphémer. Abraham a été tenté, Joseph a été tenté ; mais ni l’un ni l’autre n’a succombé à la tentation, parce qu’aucun d’eux n’a consenti à la tentation du démon.

Enfin la prière se termine par ces mots : Mais délivrez-nous du mal, c’est-à-dire, ne permettez pas que le démon nous tente au delà de nos forces, et avec la tentation, donnez-nous la force d’en sortir et d’en triompher.

XXIIII. De eo quod non debeant alia postulari quam haec tantum, quae orationis dominicae modulo continentur.

Uidetis ergo qualis nobis ab ipso qui per illam exorandus est iudice orationis sit modulus et forma proposita, in qua nulla diuitiarum petitio, nulla memoria dignitatum, nulla potentatus ac fortitudinis postulatio, nulla corporeae sanitatis seu temporalis uitae mentio continetur. nihil enim caducum uult a se, nihil uile, nihil temporale aeternitatum conditor inplorari. itaque magnificentiae eius ac munificentiae maximam inrogabit iniuriam, quisque his sempiternis petitionibus praetermissis transitorium aliquid et caducum ab eo maluerit postulare, et offensam potius quam propitiationem iudicis sui uilitate orationis incurret.

24. Vous voyez quel modèle de prière nous a donné celui même qui doit l’exaucer ; il n’y est pas question de richesses, de dignité, de puissance, de force, de la santé du corps et des besoins de la vie. Le Maître de l’éternité n’a pas voulu qu’on lui demandât des choses viles, misérables et passagères ; ce serait faire injure à Sa munificence et à sa libéralité infinies que de solliciter ce qui passe, ce qui est méprisable, au lieu des biens éternels. Une semblable prière offenserait plus notre Juge qu’elle ne le fléchirait.

XXV. De qualitate sublimioris orationis.

Haec igitur oratio licet omnem uideatur perfectionis plenitudinem continere, utpote quae ipsius domini auctoritate uel initiata sit uel statuta, prouehit tamen domesticos suos ad illum praecelsiorem quem superius commemorauimus statum eosque ad illam igneam ac perpaucis cognitam uel expertam, immo ut proprius dixerim ineffabilem orationem gradu eminentiore perducit, quae omnem transcendens humanum sensum nullo non dicam sono uocis nec linguae motu nec ulla uerborum pronuntiatione distinguitur, sed quam mens infusione caelestis illius luminis inlustrata non humanis atque angustis designat eloquiis, sed conglobatis sensibus uelut de fonte quodam copiosissimo effundit ubertim atque ineffabiliter eructat ad deum, tanta promens in illo breuissimo temporis puncto, quanta nec eloqui facile nec percurrere mens in semet ipsam reuersa praeualeat. quem statum dominus quoque noster illarum supplicationum formula, quas uel solus in monte secedens uel tacite fudisse describitur, similiter figurauit, cum in orationis agonia constitutus etiam guttas sanguinis inimitabili intentionis profudit exemplo.

25. La prière que Notre-Seigneur nous a enseignée et recommandée, renferme certainement toute la perfection. Elle élève cependant ceux qui lui sont fidèles à un état supérieur dont nous avons déjà parlé, et elle les conduit à cette prière enflammée que bien’peu connaissent, et qu’on ne saurait expliquer, parce qu’elle dépasse les sens de l’homme. Ce n’est pas le son de la voix, le mouvement de la langue, et la réunion des paroles qui la forment ; l’âme éclairée par une lumière céleste n’emploie aucun langage humain, mais elle déborde d’affections, comme une fontaine abondante, et elle s’élève vers Dieu d’une manière ineffable, lui disant tant de choses à la fois qu’elle ne peut les dire et se les rappeler, quand elle revient à elle-même. Notre-Seigneur nous a donné l’exemple de cette prière lorsqu’il se retirait seul sur la montagne (S. Luc, XXII, 39), ou qu’il priait en silence et qu’il arrosait la terre de son sang, dans l’agonie d’une incompréhensible ardeur.

XXVI. De diuersis conpunctionum causis.

Quis uero possit diuersitates et causas ipsas atque origines conpunctionum quantalibet experientia praeditus sufficienter exponere, quibus inflammata mens atque succensa ad orationes puras ac feruentissimas incitatur? quarum pauca, quantum potuerimus ad praesens per inluminationem domini reminisci, exempli gratia proponemus. nonnumquam etenim psalmi cuiuscumque uersiculus occasionem orationis ignitae decantantibus nobis praebuit. interdum canora fraternae uocis modulatio ad intentam supplicationem stupentium animos excitauit. nouimus quoque distinctionem grauitatemque psallentis etiam adstantibus plurimum contulisse feruoris. nec non exhortatio uiri perfecti et conlatio spiritalis frequenter ad uberrimas preces iacentium erexit affectum, scimus etiam fratris seu cari cuiuslibet interitu non minus nos ad plenam conpunctionem fuisse raptatos. recordatio quoque teporis ac neglegentiae nostrae nonnumquam nobis salutarem spiritus inuexit ardorem. atque in hunc modum nulli dubium est occasiones innumeras non deesse, quibus per dei gratiam tepor ac somnolentia nostrarum mentium ualeat excitari.

26. Qui pourra expliquer, quelle que soit son expérience, les causes et les différentes origines de ces ardeurs qui embrasent le cœur et lui inspirent des prières si pures et si ferventes ? J’en citerai quelques exemples, si Dieu me permet d’en retrouver le souvenir. Quelquefois le verset d’un psaume que nous récitons, est pour nous l’occasion de cette ardente prière ; quelquefois c’est la voix douce et harmonieuse d’un de nos frères qui nous enflamme. Nous savons qu’une psalmodie grave et régulière a souvent donné de la ferveur aux personnes qui l’entendent. Quelquefois aussi les exhortations et les entretiens d’un saint homme réveillent l’âme abattue et lui inspirent d’ardentes prières. La mort d’un frère ou d’un ami nous remplit de componction, ou le souvenir de notre tiédeur et de nos négligences passées nous jette dans une émotion salutaire. Ainsi, nous devons voir que la grâce de Dieu a une infinité de moyens pour retirer nos âmes de la tiédeur et de la somnolence.

XXVII. De uariis conpunctionum qualitatibus.

Quemadmodum uero uel quibus modis istae ipsae conpunctiones de intimis animae conclauibus proferantur, non minoris difficultatis est indagare. frequenter enim per ineffabile gaudium et alacritatem spiritus saluberrimae conpunctionis fructus emergit, ita ut etiam in clamores quosdam intolerabilis gaudii inmensitate prorumpat et cellam uicini iucunditas cordis et exultationis penetret magnitudo. nonnumquam uero tanto silentio mens intra secretum profundae taciturnitatis absconditur, ut omnem penitus sonum uocis stupor subitae inluminationis includat omnesque sensus adtonitus spiritus uel contineat intrinsecus uel amittat ac desideria sua gemitibus inenarrabilibus effundat ad deum. interdum uero tanta conpunctionis abundantia ac dolore suppletur, ut alias eam digerere nisi lacrimarum euaporatione non possit.

27. Il n’est pas moins difficile d’expliquer de quelle manière différente les sentiments intérieurs de l’âme se manifestent. C’est souvent par une joie ineffable et par des transports spirituels qui ne peuvent se contenir, et qui font arriver jusqu’aux cellules voisines de nos frères, les signes de notre ravissement. Quelquefois, au contraire, l’âme se renferme dans un profond silence ; l’étonnement où la jette cette illumination subite lui ôte la parole ; tous ses sens sont suspendus, et elle n’a plus, pour élever ses désirs vers Dieu, que des gémissements inénarrables. D’autres fois, le cœur éprouve une componction et une douleur si vives, qu’il n’a, pour se soulager, que l’abondance de ses larmes.

XXVIII. Interrogatio de eo quod non sit in nostra potestate profusio lacrimarum.

Germanus: Hunc equidem conpunctionis affectum ex parte aliqua mea quoque exiguitas non ignorat. frequenter enim recordatione delictorum meorum obortis lacrimis ita sum hoc ineffabili ut praefatus es gaudio uisitante domino uegetatus, ut desperare me illorum ueniam non debere laetitiae ipsius magnitudo dictaret. quo statu reor nihil esse sublimius, si reparatio eius nostro subiaceret arbitrio. nam nonnumquam cupiens ad similem me lacrimarum conpunctionem totis uiribus excitare omnesque errores meos atque peccata ante oculos statuens ubertatem illam fletuum reuocare non possum, et ita oculi mei in modum cuiusdam durissimae silicis praedurantur, ut nulla prorsus ex eis umoris gutta destillet. et ideo quantum mihi in illa lacrimarum profusione congaudeo, tantum doleo quod illam, cum uoluero, recuperare non possum.

28. L’abbé Germain. J’en ai fait moi-même en partie l’expérience ; car souvent le souvenir de mes fautes fait couler mes larmes, et la visite de Dieu m’inonde alors tellement de cette joie ineffable dont vous nous parlez, que je ne crains pas d’espérer mon pardon. Il me semble que rien ne serait plus heureux que cet état, si nous pouvions nous y mettre volontairement. Mais j’ai beau faire tous mes efforts pour renouveler cette contrition et ces larmes ; j’ai beau me rappeler toutes mes erreurs et toutes mes fautes pour m’exciter à les pleurer, mes yeux restent secs comme la pierre, et je ne puis en tirer une larme. Autant je suis heureux quand je puis pleurer abondamment, autant je souffre quand je ne puis le faire comme je le désire.

XXVIIII. Responsio de diuersitate conpunctionum quae per lacrimas digeruntur.

Isaac: Non omnis lacrimarum profusio uno adfectu uel una uirtute depromitur. aliter enim ille emanat fletus, qui peccatorum spina cor nostrum conpungente profertur, de quo dicitur: laboraui in gemitu meo, lauabo per singulas noctes lectum meum: lacrimis stratum meum rigabo, et iterum: deduc quasi torrentem lacrimas per diem et per noctem: et non des requiem tibi, neque taceat pupilla oculi tui: aliter qui de contemplatione aeternorum bonorum et desiderio futurae illius claritatis exoritur, pro qua etiam uberiores lacrimarum fontes de intolerantia gaudii et alacritatis inmensitate prorumpunt, dum sitit anima nostra ad deum fortem uiuum dicens: quando ueniam et apparebo ante conspectum dei? fuerunt mihi lacrimae meae panis die ac nocte, cum heiulatu cotidie et lamentatione proclamans: heu mihi, quod incolatus meus prolongatus est, et: multum incola fuit anima mea. aliter profluunt lacrimae, quae absque ulla quidem letalium criminum conscientia, sed tamen de metu gehennae et terribilis illius iudicii recordatione procedunt, cuius terrore propheta perculsus orat ad deum non intres, inquiens, in iudicio cum seruo tuo: quia non iustificabitur in conspectu tuo omnis uiuens. est etiam aliud lacrimarum genus, quod non pro sua conscientia, sed pro aliena duritia peccatisque generatur: quo Samuhel Saulem, quo illam quoque ciuitatem Hierusalem uel dominus in euangelio uel in praeteritis Hieremias fleuisse describitur, ita dicens: quis dabit capiti meo aquam, et oculis meis fontem lacrimarum? et plorabo in die et in nocte interfectos filiae populi mei. uel certe quales illae sunt lacrimae, de quibus in psalmo centensimo primo canitur: quia cinerem sicut panem manducaui, et poculum meum cum fletu miscebam. quas certum est non illo adfectu promi, quo in sexto psalmo ex persona paenitentis emergunt, sed pro anxietatibus uitae huius atque angustiis et aerumnis, quibus iusti in hoc mundo positi deprimuntur. quod etiam psalmi ipsius non solum textus, sed etiam titulus euidenter ostendit, qui ex persona pauperis illius de quo in euangelio dicitur: beati pauperes spiritu, quoniam ipsorum est regnum caelorum, ita describitur: oratio pauperis, cum anxiatus fuerit, et coram deo effuderit precem suam.

29. L’abbé Isaac. Toutes les larmes ne viennent pas du même sentiment et de la même vertu. On pleure quelquefois, lorsque l’épine du péché déchire notre âme et nous fait dire : « J’ai souffert dans mes gémissements ; je laverai toutes les nuits mon lit de mes larmes, je l’arroserai de mes pleurs » (Ps. VI, 7) ; et encore : « Versez jour et nuit des torrents de larmes ; ne prenez aucun repos, et que la prunelle de vos yeux ne se tarisse pas. » (Thren., II, 18.) On pleure aussi en contemplant les biens éternels, et en désirant la gloire qui nous est réservée. Dans l’attente de cette joie, de ce bonheur ineffable, nos yeux deviennent comme deux fontaines de larmes, et notre âme, altérée de Dieu, qui est l’eau vive, s’écrie : « Quand arriverai-je, quand paraîtrai-je en la présence de Dieu. Je me suis nourri de larmes, la nuit et le jour. » (Ps. XLI, 4.) Elle gémit sans cesse en disant : « Hélas ! que mon pèlerinage se prolonge, et depuis combien de temps je suis exilée. » (Ps. CXIX, 5.) Quelquefois ce n’est pas le remords de la conscience qui fait pleurer, mais la crainte de l’enfer et la pensée du terrible jugement. Le Prophète s’écrie alors épouvanté : « Seigneur, n’entrez pas en jugement avec votre serviteur, car aucun vivant ne sera justifié en votre présence. » (Ps. CXLII, 2.) On pleure encore quelquefois non sur ses propres fautes, mais sur l’endurcissement et les péchés des autres. Samuel pleurait sur Saül ; Notre-Seigneur répandait des larmes sur Jérusalem, comme Jérémie qui avait dit : « Qui donnera de l’eau à ma tête et une fontaine à mes yeux ? et je pleurerai, nuit et jour, les morts de la fille de mon peuple. » (Jér., IX, 1.) Ce sont ces larmes dont parle le Psalmiste : « Je mangeais la cendre comme le pain, et je mêlais mes larmes à mon breuvage. » (Ps. CI, 10.)

Ces larmes sont différentes des larmes du Psalmiste, dans le VIe psaume ; au lieu d’être celles d’une personne pénitente, ce sont celles du juste au milieu des misères de cette vie et des tristesses de ce monde. Non-seulement le texte, mais le titre du psaume, le prouve : Prière du pauvre affligé qui répand sa prière devant Dieu ; et cette prière est celle du pauvre dont parle l’Évangile : « Bienheureux les pauvres d’esprit, parce que le royaume des cieux leur appartient. » (S. Matth., V, 3.) Combien peu ressemblent à ces larmes, celles qu’on tire avec peine d’un cœur desséché. Il ne faut pas cependant les croire inutiles ; car elles montrent une bonne disposition, dans ceux surtout qui ne possèdent pas la science parfaite et qui ne sont pas encore purifiés de leurs fautes passées ou présentes.

XXX. De eo quod elici non debeant lacrimae, quando non spontaneae proferuntur.

Ab his ergo lacrimis multum distant illae quae obdurato corde de siccis oculis exprimuntur. quas licet non penitus infructuosas esse credamus (bono enim proposito earum adtemptatur emissio, ab his praesertim qui necdum uel ad scientiam peruenire perfectam uel pristinorum seu praesentium uitiorum potuerunt ad purum labe mundari), ab his tamen qui in affectum iam transiere uirtutum nequaquam debet hoc modo extorqueri profusio lacrimarum nec exterioris hominis magno opere adfectandi sunt fletus, qui etiamsi fuerint utcumque producti, numquam pertingere illam spontanearum lacrimarum poterunt ubertatem. magis enim supplicantis animum suis conatibus detrahentes humiliabunt atque ad humana demergent et ab illa caelesti sublimitate deponent, in qua adtonita mens orantis indeclinabiliter debet esse defixa, eamque conpellent precum suarum intentione laxata erga steriles et coacticias lacrimarum guttulas aegrotare.

30. Cependant ceux qui se sont déjà attachés à la vertu ne doivent pas rechercher ces larmes qui coulent avec tant de peine et qui viennent seulement de l’homme extérieur ; car, lors même qu’ils réussiraient à les répandre, elles n’ont aucun rapport avec cette abondance de larmes que Dieu donne tout à coup. Ces efforts ne font que distraire et abattre l’âme qui prie ; elle ne peut s’élever à cette contemplation de Dieu, qui la fixerait en sa présence, et elle retombe sur elle-même, pour n’obtenir que quelques pauvres larmes stériles.

XXXI. Sententia abbatis Antonii super orationis statu.

Et ut orationis uerae percipiatis adfectum, non meam uobis, sed beati Antoni sententiam proferam. quem ita nonnumquam in oratione nouimus perstitisse, ut eodem in excessu mentis frequenter orante cum solis ortus coepisset infundi, audierimus eum in feruore spiritus proclamantem: quid me inpedis, sol, qui ad hoc iam oreris, ut me ab huius ueri luminis abstrahas claritate? cuius etiam haec quoque est super orationis fine caelestis et plus quam humana sententia: non est, inquit, perfecta oratio, in qua se monachus uel hoc ipsum quod orat intellegit. et ut nos quoque secundum mensuram tenuitatis nostrae huic admirandae sententiae superadicere aliquid audeamus, orationis quae exauditur a domino, in quantum experti sumus, indicia proferemus.

31. Pour vous faire comprendre la véritable prière, je ne vous parlerai pas moi-même ; je laisserai parler le bienheureux Antoine, que nous avons vu souvent si absorbé dans la prière, que le soleil le surprenait dans son extase, et nous l’avons entendu s’écrier : « O soleil, pourquoi m’arrêter ? Tu ne te lèves que pour m’ôter la clarté de la lumière véritable. » Ce saint homme disait de la prière cette parole surhumaine et céleste : « Il n’y a pas de prière parfaite si le religieux s’aperçoit lui-même qu’il prie. » Nous oserons, malgré notre faiblesse, ajouter quelque chose à cette parole admirable, et nous indiquerons, d’après notre expérience, les moyens de reconnaître que Dieu nous a exaucés.

XXXII. De exauditionis indicio.

Cum orantes nos nulla interpellauerit haesitatio et fiduciam petitionis nostrae quadam desperatione deiecerit, sed obtinuisse nos ipsa orationis effusione quod poscimus senserimus, non ambigamus preces nostras ad deum efficaciter penetrasse. tantum enim quis exaudiri atque obtinere merebitur, quantum uel inspici se a deo uel deum crediderit posse praestare, inretractabilis namque est domini nostri illa sententia: quaecumque orantes petitis, credite quia accipietis, et ueniet uobis.

32. Si, quand nous prions, nous ne ressentons aucune hésitation, aucun doute, si nous croyons sentir que nous sommes exaucés, soyons persuadés que nos prières ont réussi auprès de Dieu. Plus nous croirons que Dieu nous regarde et nous écoute, plus nous mériterons d’obtenir ce que nous demandons ; car Notre-Seigneur est fidèle dans ses promesses, et il a dit : « Tout ce que vous demanderez dans votre prière, croyez que vous le recevrez, et vous l’obtiendrez. » (S. Marc, XI, 24.)

XXXIII. Obiectio, quia praedictae exauditionis fiducia tantummodo sanctis conueniat.

Germanus: Hanc exauditionis fiduciam nimirum de conscientiae puritate credimus emanare. ceterum nos, quorum cor adhuc peccatorum spina conpungit, quemadmodum eam habere possumus nullis patrocinantibus meritis, quibus exaudiendas orationes nostras fiducialiter praesumamus?

33. L’abbé Germain. Cette persuasion qu’on sera exaucé ne peut venir que d’une grande pureté de conscience ; mais nous qui avons encore le cœur déchiré par les épines du péché, pouvons-nous espérer que Dieu écoutera nos prières, lorsque nous n’avons, pour les appuyer, aucun mérite ?

XXXIIII. Responsio de diuersis exauditionum causis.

Isaac: Diuersas exauditionum causas esse secundum animarum diuersum ac uarium statum euangelica siue prophetica testantur eloquia. habes enim in duorum consensione fructum exauditionis dominica uoce signatum secundum illud: si duo ex uobis consenserint super terram de omni re quamcumque petierint, fiet illis a patre meo qui in caelis est. habes aliam in fidei plenitudine quae grano senapis conparatur. si enim habueritis, inquit, fidem sicut granum senapis, dicetis monti huic: transi hinc, et transibit, et nihil inpossibile erit uobis. habes in adsiduitate orationum, quam propter indefessam petitionum perseuerantiam inportunitatem sermo dominicus nominauit: amen enim dico uobis, quia si non propter amicitiam, uel propter inportunitatem eius surget et dabit ei quantum opus habuerit. habes in elemosynarum fructu: include, inquit, elemosynam in corde pauperis, et ipsa exorabit pro te in tempore tribulationis. habes in emendatione uitae et operibus misericordiae secundum illud: dissolue conligationes inpietatis, solue fasciculos deprimentes. et post pauca quibus infructuosi ieiunii sterilitas castigatur: tunc, inquit, inuocabis, et dominus exaudiet te: clamabis, et dicet: ecce adsum. nonnumquam sane exaudiri etiam tribulationum nimietas facit secundum illud: ad dominum cum tribularer clamaui: et exaudiuit me, et iterum: ne adflixeritis aduenam, quia si clamauerit ad me, exaudiam eum, quia misericors sum. uidetis ergo quot modis obtineatur exauditionis gratia, ut nullus ad inpetranda ea quae salutaria sunt et aeterna conscientiae suae desperatione frangatur. ut enim miseriarum nostrarum contemplatione concedam nos omnibus quas supra memorauimus penitus destitutos esse uirtutibus et nec illam nos habere laudabilem duorum consensionem nec illam fidem grano senapis conparatam nec illa opera pietatis quae propheta describit, num uel inportunitatem quae omni uolenti subpeditat habere non possumus, per quam etiam solam daturum se dominus quidquid oratus fuerit repromittit? et idcirco absque haesitationis infidelitate precibus insistendum est obtenturosque nos earum iugitate cuncta quae secundum deum poposcerimus minime dubitandum. hortatur enim nos dominus uolens ea quae sunt aeterna caelestiaque praestare, ut eum inportunitate nostra quodammodo coartemus, qui inportunos non modo non despicit nec refutat, sed etiam inuitat et laudat, eisque praestiturum se quidquid perseueranter sperauerint benignissime pollicetur dicens: petite, et accipietis: quaerite, et inuenietis: pulsate, et aperietur uobis. omnis enim qui petit accipit, et qui quaerit inuenit, et pulsanti aperietur, et iterum: omnia quaecumque petieritis in oratione credentes accipietis, et nihil inpossibile erit uobis. et idcirco si cunctae nos exauditionum quas praediximus causae omnino deficiunt, saltim animet inportunitatis instantia, quae absque ulla uel meriti uel laboris difficultate in cuiuscumque uolentis sita est potestate. pro certo autem non exaudiendum se supplicans quisque non dubitet, cum se dubitauerit exaudiri. quod autem infatigabiliter sit domino supplicandum, etiam illo beati Danihelis docemur exemplo, quod exauditus a prima die qua coepit orare post primum et uicensimum diem consequitur suae petitionis effectum. unde nos quoque non debemus a coepta orationum nostrarum intentione cessare, si nos exaudiri tardius senserimus, ne forte aut exauditionis gratia dispensatione domini utiliter differatur aut angelus diuinum ad nos beneficium delaturus a facie omnipotentis egressus resistente diabolo demoretur: quem certum est transmissum muneris desiderium ingerere non posse, si nos a propositae petitionis intentione cessasse reppererit. quod etiam supra dicto prophetae procul dubio accidere potuisset, nisi uirtute inconparabili in primum atque uicensimum diem orationum suarum perseuerantiam protelasset. ab huius igitur fidei confidentia nulla penitus desperatione frangamur, cum orata nostra nos obtinuisse minime senserimus, nec haesitemus super domini sponsione dicentis: omnia quaecumque petieritis in oratione credentes accipietis. retractare namque nos conuenit illam beati euangelistae Iohannis sententiam, qua ambiguitas huius quaestionis euidenter absoluitur: haec est, inquit, fiducia quam habemus ad eum, quia quidquid petierimus secundum uoluntatem eius, audit nos. ergo super his tantum plenam nos et indubitabilem iussit exauditionis habere fiduciam, quae non nostris commodis nec solaciis temporalibus, sed domini congruunt uoluntati. quod etiam in oratione dominica admiscere praecipimur dicentes fiat uoluntas tua, tua scilicet, non nostra, si enim et illud apostoli recordemur, quoniam quid oremus secundum quod oportet nescimus, intellegimus nos nonnumquam saluti nostrae contraria postulare et commodissime nobis ab eo qui utilitates nostras rectius quam nos ac ueracius intuetur ea quae poscimus denegari. quod illi quoque magistro gentium accidisse non dubium est, cum oraret auferri a se angelum Satanae, qui utiliter ad colafizandum eum adpositus fuerat domini uoluntate, dicens: propter quod ter dominum rogaui ut discederet a me. et dixit mihi: sufficit tibi gratia mea: nam uirtus in infirmitate perficitur. quem sensum dominus etiam noster orans ex persona hominis adsumpti, ut formam quoque orandi nobis quemadmodum cetera suo praeberet exemplo, ita cum oraret expressit: pater, si possibile est, transeat a me calix iste: uerumtamen non sicut ego uolo sed sicut tu, cum utique eius a patris uoluntate non discreparet uoluntas. uenerat enim saluare quod perierat, et dare animam suam redemptionem pro multis, de qua ipse dicit: nemo tollit animam meam a me, sed ego pono eam a me ipso: potestatem habeo ponendi eam, et potestatem habeo iterum sumendi eam. ex cuius persona super unitate uoluntatis suae quam cum patre iugiter possidebat per beatum quoque Dauid in psalmo tricensimo nono ita cantatur: ut facerem uoluntatem tuam: deus meus uolui. nam et si de patre legimus: sic enim dilexit deus mundum ut unigenitum filium suum daret, et de filio nihilominus inuenimus: qui dedit semet ipsum pro peccatis nostris. et quemadmodum de illo refertur: qui etiam proprio filio non pepercit, sed pro nobis omnibus tradidit eum, ita de isto narratur: oblatus est quia ipse uoluit. et ita patris ac filii uoluntas una per omnia designatur, ut etiam in ipso resurrectionis dominicae Sacramento operatio non dissona fuisse doceatur. nam sicut resurrectionem corporis eius patrem operatum beatus apostolus praedicat dicens: et deum patrem qui suscitauit eum a mortuis, ita filius suscitaturum se templum sui corporis protestatur soluite, inquiens, templum hoc, et ego in tribus diebus suscitabo illud. et idcirco his quae praediximus exemplis dominicis eruditi cunctas obsecrationes nostras simili nos quoque debemus oratione concludere et hanc uocem cunctis petitionibus nostris semper adiungere: uerumtamen non sicut ego uolo sed sicut tu. satis uero constat illum trinae curuationis numerum, qui solet in congregationibus fratrum ad concludendam synaxin celebrari, eum qui intento animo supplicat obseruare non posse.

34. L’abbé Isaac. L’Évangile et les prophètes nous apprennent les différentes causes qui font exaucer nos prières, selon les différentes dispositions de l’âme. Vous avez un moyen d’être exaucés, en vous réunissant pour prier, selon cette parole du Sauveur : « Si deux d’entre vous s’unissent sur la terre, tout ce qu’ils demanderont, mon Père qui est au ciel le leur accordera. » (S. Matth., XVIII, 19.) Vous avez un autre moyen, dans la plénitude de la foi, qui est comparée au grain de sénevé : « Si vous avez, est-il dit, de la foi comme un grain de sénevé, vous direz à cette montagne : Allez là, et elle ira, et rien ne vous sera impossible. » (S. Matth., XVII, 19.) Vous en avez un autre dans la persévérance de votre prière, qui doit aller, selon Notre-Seigneur, jusqu’à l’importunité : « En vérité, en vérité, je vous le dis, si ce n’est pas par affection, ce sera à cause de son importunité, qu’il se lèvera et lui donnera ce dont il aura besoin. » (S. Luc, XI, 8.) Vous avez le moyen de aumône : « Renfermez votre aumône dans le cœur du pauvre, et elle priera pour vous au jour de la tribulation. » (Eccli., XXIX, 15.) Le changement de vie et les œuvres de miséricorde vous feront aussi exaucer : « Brisez les chaînes de l’impiété ; ôtez les fardeaux qui accablent » (Isaïe, LVIII, 6) ; et le Prophète ajoute, après avoir parlé de la stérilité d’un jeûne inutile : « Alors vous invoquerez le Seigneur, et le Seigneur vous exaucera ; vous crierez, et il dira : Me voici. » (Ibid., 9.) Quelquefois l’excès de la tribulation vous fera exaucer : « J’ai crié vers le Seigneur, lorsque j’étais dans l’affliction, et il m’a exaucé » (Ps. CXIX, 1) ; et encore : « N’affligez pas l’étranger, car s’il crie vers moi, je l’exaucerai parce que je suis plein de miséricorde. » (Exod., XXII, 27.)

Vous voyez qu’il y a beaucoup de manières de mériter la grâce d’être exaucé, et personne ne doit désespérer d’obtenir les biens véritables et éternels. Car si la vue de nos misères nous persuade que nous ne sommes pas dans les conditions dont nous venons de parler, si nous ne pouvons nous unir à quelqu’un, avoir de la foi gros comme un grain de sénevé, et faire les œuvres de miséricorde qu’indique le Prophète, nous pouvons recourir à cette importunité qui est possible à tous et qui suffit pour obtenir de Dieu tout ce que nous lui demandons. Il faut donc persévérer dans la prière, sans hésitation, avec une pleine confiance, et ne jamais douter que nous n’obtenions tout ce qui sera conforme au bon plaisir de Dieu. Car Dieu lui-même, dans son désir de nous accorder les biens célestes et éternels, nous exhorte à lui faire violence par nos importunités, qu’il ne méprise pas, qu’il ne repousse pas, mais qu’il loue, au contraire, et qu’il réclame, promettant d’écouter avec bonté ceux qui espèrent avec persévérance : « Demandez, et vous recevrez ; cherchez, et vous trouverez ; frappez, et il vous sera ouvert ; car celui qui demande reçoit, celui qui cherche trouve, et il est ouvert à celui qui frappe » (S. Luc, XI, 9) ; et encore : « Tout ce que vous demanderez dans la prière avec confiance, vous le recevrez, et rien ne vous sera impossible. » (S. Matth., XXI, 22.)

Si donc toutes les autres choses qui pourraient nous faire exaucer nous manquent, usons du moins de cette importunité qui ne demande pas de mérite et de grands efforts, et qui dépend seulement de la volonté. Mais il est certain que celui qui doute d’être exaucé ne sera pas exaucé. Prions donc sans jamais nous lasser, à l’exemple du prophète Daniel, qui fut écouté de Dieu dès le premier jour, et qui n’obtint ce qu’il demandait que vingt et un jours après. (Daniel, X, 13.) Nous ne devons donc pas cesser de prier avec ferveur, quoique Dieu paraisse être lent à nous exaucer. Ces retards peuvent être une disposition de la Providence, ou l’ange que Dieu avait chargé de nous apporter ses grâces, a rencontré la résistance du démon, et il ne peut accomplir son message, s’il nous trouve refroidis dans notre prière. C’est ce qui serait arrivé certainement au Prophète, si sa vertu incomparable ne l’avait pas fait persévérer dans ses prières pendant vingt et un jours.

Ne nous laissons pas aller au découragement, lorsque nous sentons que notre prière n’est pas exaucée, et ne doutons pas de la promesse de Dieu qui a dit : « Tout ce que vous demanderez avec confiance dans la prière, vous le recevrez. » (S. Matth., XXI, 22.) Il ne faut pas rejeter cette parole de l’évangéliste saint Jean, qui tranche toute difficulté à ce sujet : « Voici la confiance que nous avons en Dieu : tout ce que nous lui demanderons de conforme à sa volonté, nous l’obtiendrons. » (S. Jean, V, 14.)

Il veut donc que nous n’ayons une entière confiance dans nos prières, que quand elles ont pour règle sa volonté et non pas notre bien-être et notre consolation temporelle. C’est ce que nous disons nous-mêmes dans l’Oraison dominicale : « Que votre volonté soit faite et non la nôtre. » Si nous nous rappelons ce que dit l’Apôtre : « Nous ne savons ce qu’il faut demander et comment il faut demander, » nous comprendrons que souvent nous demandons des choses contraires à notre salut, et que Dieu, qui voit bien mieux que nous ce qui nous est utile, nous fait une grande grâce en nous les refusant. Il en fut certainement ainsi pour l’Apôtre des nations, qui demandait d’être délivré de cet ange de Satan, auquel Dieu permettait, pour son bien, de l’insulter : « Par trois fois, dit-il, j’ai demandé au Seigneur de l’éloigner de moi, il m’a été répondu : Ma grâce te suffit ; car la vertu se perfectionne dans la faiblesse. » (I Cor., XII, 9.) Notre-Seigneur, revêtu de notre humanité, a voulu nous donner en cela l’exemple, comme il l’avait fait pour le reste. Il disait dans sa prière : « Mon Père, s’il est possible, que ce calice s’éloigne de moi ; cependant qu’il soit fait, mon pas selon ma volonté, mais selon la vôtre » (S. Matth., XXVI, 39) ; et ainsi sa volonté ne différait en rien de la volonté de son Père, « car il était venu sauver ce qui avait péri (S. Matth., XVIII, 11) et donner sa vie pour la rédemption d’un grand nombre. » (S. Matth., XX, 18.) Il avait dit lui-même : « Personne ne m’ôte la vie, c’est moi qui la quitte volontairement ; j’ai le pouvoir de la quitter, et j’ai aussi le pouvoir de la reprendre. » (S. Jean, X, 17.)

David exprime cette union intime des volontés du Fils et du Père : « C’est votre volonté, mon Dieu, que j’ai voulu faire. » (Ps. XXXIX, 9.) Il est dit du Père : « Dieu a tellement aimé le monde, qu’il lui a donné son Fils unique » (S. Jean, III, 16) ; et il est écrit du Fils : « Il s’est livré lui-même pour nos péchés. » (Galat., I, 4.) Il est encore dit du Père : « Il n’a pas épargné son propre Fils, mais il l’a livré pour nous » (Rom., VIII, 32), et du Fils : « Il s’est offert parce qu’il l’a voulu. » (Isaïe, LIII, 7.) La volonté du Père et du Fils est donc en toute chose la même, et les deux volontés se sont également accordées dans le mystère de la Résurrection ; car l’Apôtre dit que le Père a ressuscité le corps de Jésus Christ, » et c’est Dieu le Père qui a ressuscité son Fils d’entre les morts » (Gal., I, 1) ; et le Fils a déclaré qu’il relèverait le temple de son corps : « Détruisez le temple, a-t-il dit, et je le rétablirai en trois jours. » (S. Jean, II, 19.)

Suivons donc l’exemple de Notre-Seigneur et terminons toutes nos prières en disant : « Cependant, qu’il soit fait, non pas selon ma volonté, mais selon la vôtre. » C’est ce que rappellent les trois inclinations que font les religieux, en achevant ensemble leurs prières. Celui qui n’y pense pas ne saurait en comprendre le sens.

XXXV. De oratione intra cubiculum et cluso ostio deferenda.

Ante omnia sane illud euangelicum praeceptum diligentius obseruandum est, ut intrantes in cubiculum nostrum cluso ostio nostro oremus patrem nostrum, quod a nobis ita inplebitur. intra nostrum cubiculum supplicamus, cum ab omnium cogitationum siue sollicitudinum strepitu cor nostrum penitus amouentes secreto quodammodo ac familiariter preces nostras domino reseramus. clauso oramus ostio, cum strictis labiis omnique silentio supplicamus non uocum, sed cordium scrutatori. in abscondito oramus, quando corde tantum et intenta mente petitiones nostras soli pandimus deo, ita ut ne ipsae quidem aduersae ualeant potestates genus nostrae petitionis agnoscere. propter quod cum summo est orandum silentio, non solum ne fratres adstantes nostris susurris uel clamoribus auocemus et orantium sensibus obstrepamus, sed ut ipsos quoque inimicos nostros, qui orantibus nobis maxime insidiantur, lateat nostrae petitionis intentio. ita enim praeceptum illud inplebimus: ab ea, quae dormit in sinu tuo, custodi claustra oris tui.

35. Un des préceptes évangéliques qu’il faut observer avec le plus de soin, « c’est, avant tout, d’entrer dans sa chambre, de fermer sa porte pour prier notre Père en secret. » (S. Matth., VI, 6.) Voici le moyen d’accomplir ce commandement : Nous prions dans notre chambre, lorsque nous bannissons de notre cœur le bruit de nos pensées et de nos inquiétudes, pour offrir à Dieu nos prières dans le secret de l’amour. Nous fermons notre porte, lorsque nous fermons nos lèvres, pour prier en silence Celui qui écoute le cœur plus que les paroles. Nous prions en secret, lorsque nous exposons à Dieu nos demandes, de tout notre cœur, de toute notre âme, sans que notre ennemi puisse même reconnaître ce que nous lui demandons ; car nous devons prier en silence, non-seulement pour ne pas distraire nos frères présents, par nos soupirs et nos cris, et les empêcher eux-mêmes de prier, mais encore pour cacher nos intentions aux démons, qui nous attaquent surtout pendant la prière. C’est ainsi que nous accomplirons ce précepte : « Fermez votre bouche, et gardez-vous de celle qui dort sur votre sein. » (Michée, VII, 5.)

XXXVI. De utilitate breuis ac tacitae orationis.

Ob quod frequenter quidem, sed breuiter est orandum, ne inmorantibus nobis inserere aliquid nostro cordi insidiator possit inimicus. istud namque est sacrificium uerum, quia sacrificium deo spiritus contritus: haec salutaris oblatio, ista sunt pura libamina, istud sacrificium iustitiae, istud sacrificium laudis, hae sunt uerae ac pingues hostiae, ista sunt holocaustomata medullata, quae contritis et humiliatis cordibus offeruntur, quaeque hac qua diximus disciplina et intentione spiritus exhibentes efficaci poterimus uirtute cantare: dirigatur oratio mea sicut incensum in conspectu tuo: eleuatio manuum mearum sacrificium uespertinum. quod etiam nos oportuna commonet deuotione persoluere horae ipsius ac noctis aduentus: de quo quidem licet pro tenuitatis nostrae mensura multa prolata uideantur diuque sit protracta conlatio, pro sublimitate tamen ac difficultate materiae paucis admodum credimus disputatum. His sancti Isaac sermonibus stupefacti potius quam repleti uespertina synaxi celebrata sopore paululum membra laxauimus, primoque diluculo sub placito plenioris tractatus iterum reuersuri ad nostra discessimus tam de praeceptorum adquisitione quam de promissorum securitate gaudentes. excellentiam siquidem orationis nobis tantummodo praemonstratam, ordinem uero atque uirtutem, qua etiam perpetuitas eius uel adquirenda est uel tenenda, necdum nos integre percepisse illis disputationibus senseramus.

36. Ainsi nous devons faire des prières courtes, mais fréquentes, de peur que, si elles étaient longues, l’ennemi n’eût le temps de jeter quelques distractions dans notre cœur. C’est là le vrai sacrifice : « Un cœur contrit est le sacrifice agréable à Dieu » (Ps. L, 19) ; c’est l’oblation salutaire, l’offrande pure, le sacrifice de justice et de louange, l’hostie véritable et grasse, la moelle de l’holocauste (Ps. LXV, 15), qu’offre un cœur contrit et humilié. Si nous prions avec cette ferveur et cette disposition d’esprit, nous pourrons bien dire avec David : « Que ma prière monte en votre présence, comme l’encens, et que mes mains s’élèvent comme le sacrifice du soir. » (Ps. CXL, 2.) C’est le sacrifice que l’heure et l’approche de la nuit nous invitent à offrir. Il semble à notre faiblesse que nous avons parlé longtemps et dit beaucoup de choses, et cependant e’est bien peu, si nous considérons la grandeur et la difficulté du sujet.

Les saintes instructions du vénérable abbé nous ravirent sans nous rassasier. Après avoir célébré les vêpres et pris quelque repos, nous le conjurâmes, dès que parut le jour, de traiter plus complétement encore le même sujet. Nous prîmes ensuite congé de lui, tout joyeux de ce qu’il nous avait dit, et de ce qu’il avait promis de nous dire. Il nous avait bien démontré l’excellence de la prière, mais il ne nous avait pas assez expliqué l’ordre et les dispositions nécessaires pour acquérir et conserver la persévérance dans la prière.

Texte latin : Conlationes XXIIII, éd. M. Petschenig, Corpus scriptorum ecclesiasticorum Latinorum 13, Vienne, 1886, relu sur les fac-similés ; sans l’apparat critique. · Traduction française de Dom Étienne Cartier, bénédictin de Solesmes († 1887), Conférences de Cassien sur la perfection religieuse, Paris, Poussielgue, 1868. Cartier ne traduit pas les chapitres 11 à 21 de la III^e conférence, 7 à 18 de la XIII^e et 17 à 24 de la XVII^e : ils sont donnés en latin seul et signalés comme omis. Texte du domaine public en France (art. L123-1 du code de la propriété intellectuelle). Transcription et révision : Abbatia Sancti Petri de Curte. Signaler une erreur