Jean Cassien, Conférences
Conférence VIII. L’abbé Sérénus : des principautés
Conlatio abbatis Sereni secunda. De principatibus.Huitième conférence de Cassien avec l’abbé Serenus. De la puissance des démons.
I. De humanitate abbatis Sereni.
Consummatis quae diei sollemnitas exigebat et ecclesiae congregatione dimissa reuersi ad cellam senis refecti primum lautissime sumus. nam pro muria, quae superiecta olei gutta cotidianae refectioni solebat adponi, modicum liquaminis miscuit et olei quiddam solito propensius superfudit. nam illam olei guttam ob hoc unusquisque cotidie refecturus instillat, non ut eius ex hoc gustu quandam percipiat suauitatem (quippe cuius tantus est modus, ut uix ipsius gutturis ac faucium meatus non dicam linire, sed pertransire sufficiat), sed ut hoc usu iactantiam cordis, quae pro abstinentia districtiore blande solet ac latenter inrepere, et stimulos elationis obtundat, quia quanto abstinentia ipsa occultius exercetur nulloque hominum teste perficitur, tanto subtilius occultatorem suum temptare non desinit. deinde adposuit salem frictum, oliuas ternas: quibus post haec superintulit canistrum habens cicer frictum quod illi trogalia uocant, ex quibus quin a tantum sumpsimus grana, myxaria bina, caricas singulas. hunc enim numerum in illa heremo quemquam excessisse culpabile est. qua refectione transacta repromissam quaestionis absolutionem cum reposcere coepissemus, proferte, inquit senex, interrogationem uestram, cuius in hanc horam distuleramus indaginem.
1. Après avoir fait ce qu’exigeait la solennité du dimanche, et lorsque les fidèles eurent quitté l’église, nous retournâmes à la cellule du saint vieillard, qui nous traita magnifiquement ; car, au lieu de la saumure qu’il employait tous les jours à ses repas, en y ajoutant une goutte d’huile, il nous servit un autre assaisonnement, où il mit un peu plus d’huile que d’habitude. L’intention des solitaires, en prenant cette goutte d’huile, n’est pas de flatter leur palais, car ils la sentent à peine lorsqu’ils mangent ; mais ils veulent éviter l’orgueil qui se glisse insensiblement au milieu des austérités extraordinaires, et qui enfle le cœur. Plus l’abstinence s’exerce secrètement et loin du regard des hommes, plus le démon nous tente de vanité subtilement.
Il nous présenta ensuite trois olives cuites dans le sel, puis une corbeille contenant des pois chiches frits qui représentaient les pâtisseries. Nous en prîmes cinq, avec deux pommes et une figue ; car ce serait une faute dans ce désert de dépasser ce nombre. Lorsque le repas fut fini, nous priâmes l’abbé Serenus de nous donner les explications qu’il nous avait promises. Veuillez, dit-il, répéter la question que nous devons examiner aujourd’hui.
II. Propositio de diuersitate nequitiarum caelestium.
Tum Germanus: Unde, quaesumus, tanta uarietas aduersariarum potestatum contra hominem ac diuersitas ista processit, quam beatus apostolus ita dinumerat: non est nobis conluctatio aduersus carnem et sanguinem, sed aduersus principatus, aduersus potestates, aduersus mundi rectores tenebrarum harum, contra spiritalia nequitiae in caelestibus, et iterum: neque angeli neque principatus, neque uirtutes neque creatura alia poterit nos separare a caritate dei quae est in Christo Iesu domino nostro? unde ergo tantae malitiae aemula nobis emersit aduersitas? an ad hoc potestates istas a domino conditas esse credendum est, ut his contra hominem gradibus atque ordinibus militarent?
2. L’abbé Germain. Nous vous avons demandé d’où vient cette variété, cette différence de puissances ennemies qui attaquent l’homme, et que saint Paul désigne dans ce passage : « Nous n’avons pas à combattre contre la chair et le sang, mais contre les principautés et les puissances, contre les princes de ce monde et des ténèbres, contre les esprits de malice qui remplissent l’air » (Éph., VI, 12) ; et encore : « Ni les anges, ni les principautés, ni les vertus, ni aucune autre créature ne pourra nous séparer de la charité de Dieu, qui est dans le Christ Jésus Notre-Seigneur. » (Rom., VIII, 39.) Comment cette troupe d’ennemis s’est-elle élevée contre nous ? et devons-nous croire que Dieu ait créé ces puissances pour combattre l’homme à des degrés et dans des genres si différents.
III. Responsio de multiplici esca scripturarum sanctarum.
Serenus: Diuinarum scripturarum auctoritas de his in quibus nos uoluit erudire quaedam etiam his qui acumine ingenii carent tam lucide et euidenter effata est, ut non solum nulla occultioris sensus obscuritate uelentur, sed ne ullo quidem patrocinio interpretationis indigeant et in superficie uocis ac litterae suos intellectus ac sententias praeferant: quaedam uero ita contecta et quibusdam sunt obscurata mysteriis, ut in eorum discussione et intellectu inmensum nobis exercitii campum ac sollicitudinis reseruaret. quam rem multas ob causas deum dispensasse manifestum est: primum ne sacramenta diuina nullum habentia spiritalis intellectus uelamen obductum cunctis hominibus, id est tam fidelibus quam profanis aequali scientia et notitia panderentur et per hoc inter inertes ac studiosos nulla esset uirtutis prudentiaeque distantia, tum ut etiam inter ipsos domesticos fidei, dum intellectuum spatia coram eis inmensa tenduntur, esset in quibus et desidiosorum argueretur ignauia et studiosorum alacritas atque industria probaretur. ideoque satis proprie scriptura diuina agro opimo ac fertili conparatur, qui cum multa gignat ac proferat quae ad hominum uictum sine aliqua ignis coctione proficiant, quaedam nisi prius flammae calore mitigata atque mollita omnem asperitatem suae deposuerint cruditatis, uel incongrua usibus humanis uel noxia sentientur. nonnulla uero ita utrique usui apta nascuntur, ut nec incocta sua cruditate displiceant uel offendant et tamen ignis calore decocta salubriora reddantur. plura quoque ad escam tantummodo inrationabilium iumentorum et animalium uel ferarum ac uolucrum proferuntur, cibis hominum minime profutura, quae etiam in sua asperitate manentia absque ulla ignis confectione uitalem iumentis conferunt sanitatem. quam rationem satis euidenter aspicimus in hoc uberrimo spiritalium scripturarum paradiso contineri, in quo ita quaedam significatione litterae plana ac luculenta resplendent, ut, cum sublimiore interpretatione non egeant, simplici tantum litterae sono abunde pascant ac nutriant audientes, ut est illud: audi, Israhel, dominus deus tuus dominus unus est, et: diliges dominum deum tuum ex toto corde tuo, et ex tota anima tua, et ex tota uirtute tua. quaedam autem si allegorica explanatione extenuata non fuerint et spiritalis ignis examinatione mollita, nullo modo ad salutarem interioris hominis cibum sine corruptionis labe peruenient magisque ex eorum perceptione laesio quam utilitas aliqua subsequetur, ut est illud: sint lumbi uestri praecincti et lucernae ardentes, et: qui non habet gladium, uendat tunicam suam et emat sibi gladium, et: qui non accipit crucem suam et sequitur me, non est me dignus. quod quidam districtissimi monachorum, habentes quidem zelum dei, sed non secundum scientiam, simpliciter intellegentes fecerunt sibi cruces ligneas easque iugiter umeris circumferentes non aedificationem, sed risum cunctis uidentibus intulerunt. nonnulla uero ad utramque perceptionem, id est tam historicam quam allegoricam ita conmode ac necessarie capiuntur, ut utraque explanatio uitales sucos animae subministret, ut est illud: si quis te percusserit in dextera maxilla tua, praebe illi et alteram, et: cum persequuntur uos in ciuitate ista, fugite in aliam, et: si uis perfectus esse, uade uende omnia quae habes et da pauperibus, et habebis thesaurum in caelo, et ueni sequere me. producit sane et faenum iumentis, quibus pabulis omnes scripturarum repleti sunt campi, simplicem scilicet puramque narrationem historicae lectionis, qua simpliciores quique ac minus capaces perfectae et integrae rationis, de quibus dicitur: homines et iumenta saluabis domine, secundum status ac mensurae suae condicionem ad opus tantum et laborem actualis uitae uegetiores robustioresque reddantur.
3. L’abbé Serenus. La clarté de la sainte Écriture est telle dans tout ce qu’elle a voulu nous apprendre, qu’elle est évidente pour ceux-là mêmes qui n’ont pas l’esprit pénétrant. Aucune obscurité n’en voile le sens ; les explications sont inutiles, et l’intelligence en comprend la lettre. Quelquefois, cependant, elle s’enveloppe d’un certain mystère, afin que notre âme s’applique à la méditer, et Dieu l’a permis pour plusieurs raisons. D’abord si ses divins enseignements ne cachaient d’aucun voile leurs sens spirituels, tous les hommes, fidèles ou infidèles, en auraient une science égale, et il n’existerait entre les paresseux et ceux qui étudient, aucune différence de discernement et de sagesse. Les enfants de la foi, pour lesquels s’ouvrent d’immenses horizons, devaient ainsi montrer leur ardeur et leur mérite, en confondant la négligence des lâches. La sainte Écriture est très-bien comparée à un champ gras et fertile, produisant beaucoup de choses dont l’homme peut se nourrir dans leur état naturel, mais en produisant d’autres qui ont besoin d’être préparées par le feu, pour servir d’aliments et n’être pas nuisibles. Quelques-unes, cependant, peuvent être prises des deux manières ; elles ne déplaisent pas et ne nuisent pas sans être cuites ; mais le feu les rend meilleures et plus salutaires. Quelques autres ne sont destinées qu’aux bêtes sans raison, et ne conviennent point à l’homme. Malgré leur dureté, elles nourrissent parfaitement les animaux, sans aucune espèce de préparation. Nous trouvons les mêmes différences dans le jardin très-fertile des saintes Écritures ; il y a des passages d’une admirable clarté qui n’ont besoin d’aucune interprétation. Les paroles en sont si lumineuses qu’elles éclairent et nourrissent tous ceux qui les entendent. Telles sont celles-ci : « Écoute Israël : Le Seigneur ton Dieu est seul Dieu » (Deut., VI, 4) ; et encore : « Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme, de toutes tes forces. » (Ibid., 5.) D’autres fois, si le sens allégorique n’était pas expliqué, si le feu d’une pieuse méditation ne l’adoucissait pas, l’homme intérieur n’y trouverait pas une nourriture salutaire, et il en résulterait plus de mal que de bien. Tels sont ces passages : « Ceignez vos reins, et portez des lampes ardentes. » (S. Luc, XII, 35.) « Que celui qui n’a pas d’épée vende sa tunique et en achète. »(S. Luc, XXII, 36.) « Celui qui ne prend pas sa croix pour me suivre, n’est pas digne de moi. » (S. Matth., X, 38.) Quelques religieux très-austères, qui étaient zélés, mais non pas selon la science, prirent ces paroles à la lettre, et se firent des croix qu’ils portaient sans cesse sur leurs épaules, se rendant ainsi ridicules au lieu d’édifier les autres.
Quelques textes peuvent être pris à la fois dans un sens figuré ou dans un sens littéral, ou des deux manières ; ils sont pour l’âme une bonne nourriture. Il est dit, par exemple : « Si quelqu’un vous frappe sur la joue droite, présentez-lui aussi la gauche. »(S. Matth., II, 39.) « Quand on vous persécutera dans une ville, fuyez dans une autre. »(S. Matth., X, 23.) « Si vous voulez être parfaits, vendez tout ce que vous avez et donnez-le aux pauvres, et vous aurez un trésor dans le ciel. Venez, et suivez-moi. » (S. Matth., XIX, 26.) L’Écriture produit aussi de l’herbe pour les animaux ; elle offre, comme de bons pâturages, des choses simples et faciles à comprendre pour ceux qui ne sont pas capables de recevoir des enseignements plus élevés ; selon cette parole : « Vous sauverez, Seigneur, les hommes et les animaux. » (Ps. XXXV, 7.) Ils y trouvent une nourriture proportionnée à leur état, et ils y puisent la force et la vigueur nécessaires aux travaux de leur vie active.
IIII. De gemina sententia super intellectu scripturarum sanctarum.
Quamobrem de his, quae aperta explanatione prolata sunt, nos quoque constanter possumus definire audenterque nostram proferre sententiam. ea uero, quae meditationi et exercitio nostro reseruans obtecta sanctis scripturis spiritus diuinus inseruit, quibusdam ea uolens indiciis et opinionibus colligi, ita pedetemptim debent cauteque conferri, ut sit eorum adsertio uel confirmatio in disputantis uel suscipientis arbitrio conlocata. nonnumquam enim cum super una re diuersa promatur sententia, potest utraque rationabilis iudicari et sine detrimento fidei uel fixe uel medie suscipi, id est ut ei nec plena credulitas nec absoluta refutatio deputetur priorique sequens opinio derogare non debeat, cum neutra earum fidei inueniatur obsistere. quale est illud, quod Helias uenerit in Iohanne et iterum sit aduentum domini praecursurus, et de abominatione desolationis, quod steterit in loco sancto per illud simulacrum Iouis quod Hierosolymis in templo positum legimus et iterum stare habeat in ecclesia per aduentum Antichristi, illaque omnia quae in euangelio sequuntur, quae et inpleta ante captiuitatem Hierosolymorum et in fine mundi huius intelleguntur inplenda. e quibus neutra opinio inpugnat aliam nec sequentem prior intellectus euacuat.
4. Ainsi, lorsque nous trouvons des textes d’un sens évident, nous pouvons les commenter et en parler en toute assurance ; mais lorsque nous en trouvons d’autres, que l’Esprit-Saint a voulu réserver à notre méditation et à notre étude laborieuse et incertaine, nous devons avancer pas à pas, et ne rien décider trop hardiment, de manière que celui qui parle et celui qui écoute conservent toute leur liberté ; car il arrive souvent qu’en donnant des sens différents, chacun peut avoir raison et ne pas blesser la foi ; les deux explications étant possibles, sans être contradictoires et sans être contraires aux croyances de l’Église. Il est dit, par exemple, qu’Élie est venu dans la personne de saint Jean-Baptiste, et qu’il doit encore précéder l’avénement du Christ (S. Matth., XI) ; ou encore : que l’abomination de la désolation règnerait dans le lieu saint, à cause de cette idole de Jupiter, qui fut mise dans le temple de Jérusalem, et qui doit être aussi dans l’Église à la venue de l’Antechrist. » (Dan., IX. —S. Matth., XXIV.) Tout ce qui suit dans l’Évangile peut également s’appliquer à la prise de Jérusalem, et à la fin du monde ; ces deux opinions ne se combattent pas, et la première ne détruit pas la seconde.
V. De eo quod proposita quaestio inter illa quae medie tenenda sunt debeat accipi.
Et idcirco proposita a uobis quaestio licet non satis uideatur nec frequenter inter homines uentilata nec apud plurimos pateat, et ex hoc ipso apud aliquos ea quae proferemus forsitan uideantur ambigua, ita debemus nostram temperare sententiam, quoniam fidei trinitatis nihil praeiudicat, ut inter illa habeatur quae medie sunt tenenda, quamquam non tali opinione qualis suspicionibus tantum et coniecturis colligi solet, sed manifestis scripturarum testimoniis omnia conprobentur.
5. C’est pourquoi, comme la question que vous me faites n’a pas été souvent agitée parmi les hommes, et que bien peu peuvent la résoudre avec évidence, ce que nous dirons paraîtra peut-être douteux à plusieurs. Nous devons parler avec prudence ; nous n’avancerons rien-de contraire au dogme de la sainte Trinité ; nous ne proposerons que des choses probables, nous appuyant non-seulement sur nos conjectures et nos raisonnements, mais encore sur les témoignages des saintes Écritures.
VI. De eo quod nihil a deo malum creatum sit.
Absit ergo ut deum quicquam creasse confiteamur quod substantialiter malum sit, dicente scriptura: omnia quae fecit deus, bona ualde. si enim a deo tales isti creati sunt uel ad hoc facti, ut hos malitiae gradus teneant ac semper deceptionibus et ruinis hominum uacent, contra praedictae scripturae sententiam infamabimus deum uelut creatorem atque inuentorem malorum, quod scilicet pessimas uoluntates ac naturas ipse condiderit, ad hoc eas creans, ut semper in nequitia perseuerantes numquam transire possint in bonae uoluntatis adfectum. hanc igitur rationem diuersitatis huius traditione patrum de sanctarum scripturarum fonte percepimus.
6. Gardons-nous donc de croire que Dieu a créé quelque chose de substantiellement mauvais, puisque l’Écriture dit : « Tout ce que Dieu a fait est très-bon. » (Gen., I.) Car si nous disions que les démons ont été créés tels qu’ils sont maintenant, dans leurs divers degrés de malice, pour qu’ils puissent tromper et perdre les hommes, nous insulterions Dieu, en le regardant, malgré le témoignage des saintes Écritures, comme le créateur et l’inventeur de tout mal, puisqu’il aurait fait des volontés et des natures mauvaises, qui auraient persévéré nécessairement dans le mal, sans pouvoir jamais incliner vers le bien. Voici comment la tradition des Pères nous explique, d’après les saintes Écritures, la différence qui existe entre les démons.
VII. De initio principatuum seu potestatum.
Ante conditionem huius uisibilis creaturae spiritales caelestesque uirtutes deum fecisse, quae pro hoc ipso quod scirent se ad tantam beatitudinis gloriam beneficio creatoris ex nihilo fuisse productas perpetuas ei gratias referentes indesinenter eius laudibus inhaererent, nemo fidelium dubitat. nec enim existimare debemus creationis et opificii sui principia ab huius mundi constitutione deum primitus inchoasse, quasi in illis anterioribus atque innumeris saeculis ab omni prouidentia et dispensatione diuina fuerit otiosus, ac tamquam non habens in quos bonitatis suae exerceret beneficia solitarius atque ab omni munificentia alienus fuisse credatur. quod de illa inmensa ac sine principio et inconprehensibili maiestate satis humile est incongruumque sentire, ipso domino de illis potestatibus haec dicente: quando facta sunt simul sidera, laudauerunt me uoce magna omnes angeli mei. qui ergo intersunt creationi siderum, ante istud principium in quo factum dicitur caelum et terra creati fuisse manifestissime conprobantur, quippe qui pro istis omnibus uisibilibus creaturis quas uidebant ex nihilo processisse creatorem magna uoce referuntur et admiratione laudasse. ante istud ergo temporale principium, quod a Moyse dicitur quodque mundi huius secundum historicum, immo Iudaicum sensum signat aetatem (saluo scilicet nostro sensu, quo nos interpretamur omnium rerum Christum esse principium, in quo omnia creauerit pater secundum illud: omnia per ipsum facta sunt, et sine ipso factum est nihil), ante istud, inquam, Geneseos temporale principium omnes illas potestates caelestesque uirtutes deum creasse non dubium est. quas apostolus per ordinem dinumerans ita describit: quia in Christo creata sunt omnia in caelis et in terra, uisibilia et inuisibilia, siue angeli siue archangeli, siue throni siue dominationes, siue principatus siue potestates. omnia per ipsum et in ipso creata sunt.
7. Avant la création de ce monde visible, Dieu créa les puissances spirituelles et célestes, afin qu’elles fussent capables de connaître la bonté du Créateur, qui les avait tirées du néant, et qu’elles fussent sans cesse occupées à lui en rendre d’éternelles actions de grâce. Aucun fidèle ne peut en douter ; nous ne devons pas croire que Dieu ait commencé son œuvre par la création de ce monde, et que dans les siècles innombrables qui l’ont précédé, sa providence et sa sagesse soient restées oisives, vivant solitaire en lui-même, sans avoir aucun être sur lequel il ait pu répandre les trésors de sa grâce et de sa bonté. Ce serait là une pensée indigne de son incompréhensible et infinie majesté. Dieu dit lui-même de ces puissances : « Quand les astres ont été créés ensemble, tous mes anges ont élevé la voix pour me louer. » (Job, XXXVIII, 7.) Ces témoins de la création des astres étaient évidemment créés avant le ciel et la terre, puisque, en les voyant sortir du néant, ils éclatèrent en louanges et en admiration pour leur Créateur.
Il n’est pas douteux qu’avant ce commencement des temps, dont parle Moïse, et qui, selon la lettre et le sens judaïque, désigne le premier âge du monde, et, selon nous, signifie le Christ, principe de toutes choses, que Dieu a créé par lui, selon cette parole : « Tout a été fait par lui, et rien n’a été fait sans lui ». (S. Jean, I, 3) ; il n’est pas douteux, dis-je, que Dieu n’eût créé, avant ce commencement de la Genèse, toutes les puissances et les vertus célestes. L’Apôtre les énumère ainsi par ordre : « Tout a été créé en Jésus-Christ, soit dans le ciel, soit sur la terre, visibles ou invisibles : les anges, les archanges, les trônes, les dominations, les principautés, les puissances ; tout a été créé par lui et en lui. » (Coloss., I, 16.)
VIII. De lapsu diaboli et angelorum.
De istorum itaque numero nonnullos principes fuisse conlapsos lamentatio Ezechielis siue Esaiae manifestissime docent, in quibus principem Tyri uel illum Luciferum, qui mane oriebatur, flebili planctu cognoscimus lamentari. et de illo quidem ita dominus ad Ezechiel: fili hominis, leua planctum super principem Tyri: et dices ei: haec dicit dominus deus: tu signaculum similitudinis, plenus sapientia, perfectus decore, in deliciis paradisi dei fuisti: omnis lapis pretiosus operimentum tuum: sardius, topazius et iaspis, chrysolithus et onyx et beryllus, sapphirus et carbunculus et smaragdus: aurum opus decoris tui: et foramina tua in die, qua conditus es, praeparata sunt, tu cherub extentus et protegens, et posui te in monte sancto dei, in medio lapidum igneorum ambulasti. perfectus in uiis tuis a die conditionis tuae, donec inuenta est iniquitas in te. in multitudine negotiationis tuae repleta sunt interiora tua iniquitate, et peccasti: et eieci te de monte dei, et perdidi te o cherub protegens, in medio lapidum igneorum. eleuatum est cor tuum in decore tuo: perdidisti sapientiam tuam a decore tuo, in terram proieci te: ante faciem regum dedi te ut cernerent te. in multitudine iniquitatum tuarum, et iniquitate negotiationis tuae polluisti sanctificationem tuam. Esaias quoque de alio: quomodo cecidisti de caelo Lucifer, qui mane oriebaris? conruisti in terram, qui uulnerabas gentes? qui dicebas in corde tuo: in caelum conscendam, super astra dei ponam solium meum, sedebo in monte testamenti, in lateribus aquilonis. ascendam super altitudinem nubium, ero similis altissimo. quos tamen non solos ex illo beatissimae stationis apice conruisse scriptura conmemorat, dicens tertiam partem stellarum draconem illum secum pariter pertraxisse. unus quoque apostolorum euidentius dicit: angelos uero qui non seruauerunt suum principatum, sed reliquerunt domicilium suum, in iudicium magni diei uinculis aeternis sub caligine reseruauit. illud etiam quod ad nos dicitur: uos autem sicut homines moriemini: et sicut unus de principibus cadetis, quid aliud quam multos principes cecidisse significat? quibus indiciis ratio diuersitatis huius ista colligitur, has differentias ordinum, quas instar sanctarum caelestiumque uirtutum aduersae potestates habere dicuntur, uel ex illius anterioris ordinis gradu in quo unaquaeque creata fuerat nunc etiam retentare, uel certe de caelestibus deuolutas ad similitudinem illarum uirtutum, quae ibidem perseuerant, pro nequitiae suae merito, in qua unaquaeque in malum creuit, hos inter se gradus et ordinum uocabula in parte contraria uindicasse.
8. Nous voyons, par les Prophètes, que’beaucoup tombèrent. Ézéchiel et Isaïe les pleurent sous la figure du prince de Tyr ou de Lucifer, qui brillait au matin. Dieu dit à Ézéchiel : « Fils de l’homme, pleure sur le prince de Tyr, et dis-lui : Voici ce que dit le Seigneur : Tu étais le sceau de sa ressemblance, plein de sagesse et d’une beauté parfaite, dans les délices du paradis de Dieu : toutes les pierres précieuses couvraient ton vêtement : la sardoine, la topaze, le jaspe, la chrysolithe, l’onyx, le béril, le saphir, l’escarboucle, l’émeraude et l’or étaient employés pour en relever l’éclat, et tous les instruments étaient préparés pour le jour où tu avais été créé. Tu étais un chérubin qui étendait ses ailes, et en protégeait d’autres. Je t’avais établi sur la sainte montagne de Dieu, et tu marchais au milieu des pierres éblouissantes. Tu étais parfait dans tes voies, depuis le jour de ta création, jusqu’à ce que l’iniquité s’est trouvée en toi. Dans l’abondance de tes richesses, tu as laissé le mal pénétrer en toi, et tu as péché, et je t’ai chassé de la montagne de Dieu ; et je t’ai perdu, oh ! chérubin qui dominait les autres, et je t’ai retranché du milieu des pierres éblouissantes. Ton cœur s’est enflé dans ta beauté ; ton éclat t’a fait perdre la sagesse ; je t’ai jeté par terre, je t’ai humilié en la présence des rois, afin qu’ils te considérassent, Tu as souillé ta sainteté par la multitude de tes iniquités, et par l’orgueil de tes pensées. » (Ézéch., XXVIII, 11.) Isaïe a dit d’un autre : « Comment es-tu tombé du ciel, Lucifer, toi qui brillais le matin. Tu es renversé par terre, toi qui frappais les nations ; tu disais dans ton cœur : Je monterai au ciel, et j’élèverai mon trône au-dessus des astres de Dieu. Je m’assiérai sur la montagne de l’Alliance, à côté de l’aquilon. Je monterai sur la hauteur des nuées, et je serai semblable au Très-Haut. » (Is., XIV, 12.) Et l’Écriture nous apprend qu’il n’est pas tombé seul du faîte de cette félicité parfaite, puisqu’elle dit que le dragon a entraîné avec lui la troisième partie des étoiles. (Apoc., XII.) Saint Jude dit encore clairement que pour les anges qui n’ont pas conservé leur puissance, et qui ont abandonné leur état, Dieu les réserve pour le grand jour du jugement, au milieu des ténèbres et dans des chaînes éternelles. (S. Jude, Ép. canon.) Et il nous est dit à nous-mêmes : « Vous mourrez comme des hommes, et vous tomberez comme un de ces princes. » (Ps. LXXXI, 7.) N’est-ce pas une preuve que beaucoup de princes sont tombés ?
Ces passages nous font comprendre la raison de cette diversité qui se trouve parmi les démons comme elle existe dans les différents ordres de la hiérarchie céleste. Ils ont conservé dans leur chute cette variété de degrés où ils avaient été créés ; ils continuent entre eux à imiter cette organisation des anges qui ont persévéré, et leurs noms expriment maintenant le degré de leur malice, au lieu d’indiquer le degré de leur sainteté.
VIIII. Obiectio, quod ruina diaboli a deceptione Euae principium sumpserit.
Germanus: Nos hactenus credebamus causam atque initium ruinae seu praeuaricationis diabolicae, qua de angelica statione deiectus est, inuidiam specialiter extitisse, quando Adam et Euam liuida calliditate decepit.
9. L’abbé Germain. Jusqu’à présent nous avions cru que la cause, le principe du péché qui sépara le démon de la société des anges était l’envie, qui lui fit tromper Adam et Ève.
X. Responsio de initio lapsus diaboli.
Serenus: Non esse istud praeuaricationis illius seu deiectionis initium Geneseos lectio manifestat, quae ante illorum deceptionem serpentini nominis nota eum credidit inurendum ita dicens: serpens autem erat sapientior siue, ut Hebraici exprimunt libri, callidior cunctis bestiis terrae quas fecit dominus deus. intellegitis ergo, quod ante illam circumuentionem primi hominis de angelica discesserat sanctitate, ita ut non solum nominis huius insigniri mereretur infamia, sed etiam in nequitiae tergiuersatione ceteris praeferretur bestiis terrae. non enim tali uocabulo scriptura bonum angelum designasset nec de his qui in illa beatitudine perseuerant diceret: serpens autem erat sapientior omnibus bestiis terrae. nam hoc cognomen non solum Gabriheli siue Michaeli nullo modo posset aptari, sed ne bono quidem cuiquam homini conueniret. apertissime itaque et serpentis uocabulum et conparatio bestiarum non sonat angeli dignitatem, sed praeuaricatoris infamiam. denique liuoris ac seductionis materia, qua ut hominem deciperet instigatus est, de anterioris ruinae extitit causa, quod scilicet de limo terrae nuperrime figuratum ad illam eum gloriam cerneret euocandum, unde, cum esset unus de principibus, se meminerat conruisse. et idcirco priorem eius lapsum quo superbiendo conruerat, quo etiam serpens meruerat nuncupari, secunda ruina per inuidiam subsecuta est. quae inueniens eum adhuc aliquid in sese erectum habentem, ita ut etiam cuiusdam conloquii atque consilii cum homine posset habere consortium, sententia domini utiliter in ima deiectus est, ut non iam sicut ante sublime aliquid intuens et excelsus incederet, sed ut solo cohaerens reperet et humiliatus super uentrem terrenis uitiorum escis et operibus pasceretur, occultum deinceps publicans inimicum ac ponens inter ipsum et hominem utiles inimicitias salutaremque discordiam, ut dum cauetur tamquam hostis noxius, amicitiis fraudulentis ulterius homini nocere non posset.
10. L’abbé Serenus. La lecture de la Genèse montre bien que ce ne fut pas là le commencement de sa prévarication et de sa chute ; car, avant de les avoir séduits, il portait déjà le nom de serpent. « Le serpent, dit l’Écriture, était le plus sage, ou, selon le texte hébreu, était le plus rusé de tous les animaux de la terre que Dieu avait créés. (Genèse, III, 1.) Vous voyez donc qu’avant la faute du premier homme, il s’était séparé de la sainteté des anges, puisque non-seulement il méritait le titre honteux de serpent, mais qu’il passait pour le plus méchant des animaux de la terre. La sainte Écriture ne se serait jamais servie de ce mot pour désigner un bon ange, et elle n’eût jamais dit, en parlant d’un de ces esprits bienheureux : Le serpent était le plus rusé des animaux de la terre. Ce nom ne peut convenir ni à saint Michel, ni à saint Gabriel, ni même à un homme de bien. Ce nom de serpent et cette comparaison avec les bêtes répugnent à la dignité d’un ange, et ne peuvent exprimer que la perfidie du démon. Cette envie et ses artifices à l’égard de l’homme qu’il voulait tromper, a pour cause une chute antérieure ; il ne pouvait souffrir qu’un homme, qu’il venait de voir formé du limon de la terre, fût appelé à cette gloire dont il était tombé lui-même. Ainsi, sa première chute fut causée par son orgueil, et lui mérita le nom de serpent. La seconde fut causée par l’envie ; il avait encore en lui quelque chose de sage, puisqu’il était capable de communiquer et de s’entretenir avec l’homme ; mais la sentence de Dieu le fit descendre plus bas. Il pouvait autrefois marcher droit et la tête levée ; il fut condamné à ramper sur la terre et à s’en nourrir, c’est-à-dire à se repaître des vices et des œuvres de la terre. Dieu dévoila sa haine secrète et mit entre lui et l’homme cette inimitié utile et cette salutaire horreur, afin que, reconnu pour un ennemi dangereux, il ne put tromper l’homme par ses ruses et ses caresses.
XI. De eius qui decipit siue qui decipitur poena.
In quo tamen et illud nos praecipue debet instruere, ut a malis consiliis declinemus, quod licet deceptionis auctor congrua poena et condemnatione plectatur, ne ille quidem qui seducitur supplicio careat, licet aliquantulo leuiore quam ille qui auctor deceptionis extiterit. quod hic expressum planissime cernimus. Adam namque qui seductus est, immo ut apostoli uerbis eloquar qui seductus non est, sed seductae adquiescens in exitiabilem uidetur accessisse consensum, sudore uultus ac labore tantummodo condemnatur, qui tamen illi non per suam, sed per terrae maledictionem sterilitatemque decernitur. mulier uero quae huius rei persuasor extitit multiplicationem gemituum ac dolorum atque tristitiae promeretur, perpetuo pariter iugo subiectionis addicta. serpens autem, qui primus incentor huius offensae est, perenni maledictione multatur. quamobrem summa sollicitudine et circumspectione cauendum est a consiliis prauis, quia sicut auctorem puniunt, ita deceptum nec peccato faciunt carere nec poena.
11. Mais ce qui doit nous faire fuir surtout ses mauvais conseils, c’est que, quoiqu’il ait reçu le châtiment de sa malice, celui qui s’est laissé séduire est également puni, à un degré moindre cependant que son séducteur. C’est ce que nous voyons clairement dans l’exemple que nous citons : Adam qui a été séduit, ou plutôt selon saint Paul (I Tim., II, 14), qui n’a pas été séduit, mais qui a été trop faible pour la femme séduite et qui a consenti malheureusement à son péché ; Adam a été condamné à travailler, à la sueur de son front, cette terre stérile qui avait été maudite, tandis qu’il ne l’avait pas été lui-même. Êve, qui avait persuadé Adam, fut punie de sa faute par des douleurs et des gémissements sans nombre, et par sa dépendance perpétuelle. Mais le serpent, qui avait été la cause première de leur péché, fut frappé lui-même d’une éternelle malédiction. Nous devons éviter avec un grand soin les mauvais conseils ; car si celui qui les donne est puni, celui qui les écoute n’est pas pour cela sans péché et sans châtiment.
XII. De constipatione daemonum et inquietudine quam in hoc aere semper exercent.
Tanta uero spirituum densitate constipatur aer iste qui inter caelum terramque diffunditur, in quo non quieti otiosique peruolitant, ut satis utiliter humanis aspectibus eos prouidentia diuina subtraxerit. aut enim terrore concursus eorum uel horrore uultuum, in quos se pro uoluntate sua cum libitum fuerit transformant atque conuertunt, intolerabili formidine homines consternarentur atque deficerent, nequaquam ualentes haec carnalibus oculis intueri, aut certe nequiores cotidie redderentur exemplis eorum iugibus et imitatione uitiati, et per hoc inter homines et inmundas atque aerias potestates fieret noxia quaedam familiaritas ac perniciosa coniunctio, quia haec flagitia quae nunc inter homines admittuntur uel parietum saeptis uel locorum interuallo et quadam uerecundiae confusione celantur. quae si aperta iugiter uisione conspicerent, ad maiorem furoris incitarentur insaniam, nullo scilicet interueniente temporis puncto quo ab istis sceleribus eas cernerent desinentes, quippe quas nulla lassitudo carnalis seu occupatio familiaris rei ac sollicitudo cotidiani uictus quemadmodum nos a coeptis intentionibus etiam inuitissimos nonnumquam cessare conpellunt.
12. La quantité des esprits mauvais qui remplissent l’espace entre le ciel et la terre, et qui s’y agitent dans une action continuelle, est si considérable que la divine Providence n’a pas heureusement permis que nous puissions les apercevoir. La crainte de leur rencontre, la laideur des formes qu’ils prennent à volonté, nous auraient jetés dans des angoisses inexprimables, et notre corps n’eût pu supporter un si hideux spectacle ; ou bien l’exemple continuel de leur malice aurait pu nous porter à les imiter, et il se serait établi entre les hommes et les puissances impures de l’air une union et une familiarité très-dangereuses. Les crimes qui se commettent parmi les hommes sont du moins cachés ; le secret des maisons, la distance des lieux, la honte de la pudeur les couvrent souvent d’un voile ; mais si nous pouvions voir les désordres des démons, nous serions bien plus portés au mal, puisque nous aurions sans cesse sous les yeux les crimes qu’ils ne cessent de commettre ; car leur volonté perverse n’est arrêtée ni par l’épuisement de la chair, ni par les soins de la famille ; ni par la préparation de la nourriture ; ils ne connaissent pas ces obstacles qui nous empêchent souvent de satisfaire nos coupables pensées.
XIII. De eo quod inpugnationem, quam erga homines inpendunt, etiam aduersum se conmoueant contrariae potestates.
Has namque inpugnationes quibus homines inpetunt etiam contra se inuicem eos adfectare certissimum est. nam discordias atque conflictus super nonnullis gentibus pro quadam sibi nequitiae uernacula familiaritate susceptis indefesso certamine similiter exercere non desinunt. quod etiam in uisione Danihelis prophetae manifestissime legimus figuratum, angelo Gabrihele ita narrante: noli timere Danihel: quia ex die primo, quo posuisti cor tuum ad intellegendum ut te adfligeres in conspectu dei tui, exaudita sunt uerba tua: et ego ueni propter sermones tuos. princeps autem regni Persarum restitit mihi uiginti et uno diebus: et ecce Michael unus de principibus primis uenit in adiutorium meum, et ego remansi ibi iuxta regem Persarum. ueni autem ut docerem te quae uentura sunt populo tuo in nouissimis diebus. quem principem regni Persarum aduersariam potestatem esse, quae fauebat genti Persarum inimicae populo dei, minime dubitandum est, quique ad inpediendam utilitatem, quam uidebat per absolutionem quaestionis pro qua propheta dominum exorauerat ab archangelo ministrandam, liuens semet ipsum, ne ocius ad Danihelem salutaris angeli consolatio perueniret deique populum cui Gabrihel archangelus praeerat confortaret, obiecit. qui tamen ait ne tunc quidem ob inpugnationis illius uehementiam se ad eum peruenire potuisse, nisi in adiutorium sibi Michael archangelus aduenisset et occurrens principi regni Persarum seseque conflictui eius interserens et obponens eumque ab ipsius inpugnatione defendens ad instructionem prophetae post uicensimum et unum diem peruenire fecisset. et post pauca et ait, inquit, angelus: numquid scis quare uenerim ad te? et nunc reuertar ut proelier aduersus principem Persarum. cum enim ego egrederer, apparuit princeps Graecorum ueniens. uerumtamen adnuntiabo tibi quod expressum est in scriptura ueritatis: et nemo est adiutor meus in his omnibus, nisi Michael princeps uester. et iterum: in tempore illo consurget Michael princeps magnus, qui stat pro filiis populi tui. legimus ergo Graecorum quoque principem similiter alium nuncupari, qui utique fauens genti sibi subditae tam populo Israheli quam nationi Persarum uidebatur aduersus. ex quo liquido peruidetur, quod discordias gentium et conflictus ac simultates, quas inter se istis instigantibus gerunt, etiam contra se aduersae exerceant potestates et illarum uel uictoria gaudeant uel deminutione crucientur et ob hoc non possint inter se esse Concordes, dum unusquisque pro his quibus praeest contra alterius gentis praesulem inquieta semper aemulatione contendit.
13. Il est certain que ces esprits ont entre eux des combats semblables à ceux qu’ils cherchent à exciter parmi les hommes. Ils sont divisés au sujet dès peuples avec lesquels ils établissent des rapports intimes. Nous en avons une preuve évidente dans la vision du prophète Daniel. L’ange Gabriel lui dit : « Ne craignez pas, Daniel, car dès le premier jour que vous avez résolu, dans votre cœur, de gémir en la présence de votre Dieu, vos prières ont été exaucées, et je suis venu à votre parole. Mais le prince du royaume des Perses m’a résisté pendant vingt et un jours, et voici que Michel, un des premiers princes, est venu à mon secours, et je suis resté ici près du roi des Perses. Je suis donc venu pour vous apprendre ce qui arrivera à votre peuple dans les derniers temps. » (Daniel, X, 12.) Ce prince du royaume des Perses était évidemment un esprit de malice, qui-favorisait la nation des Perses, ennemie du peuple de Dieu ; il s’opposait à l’archange Gabriel, qui avait reçu l’ordre d’accomplir ce que le prophète avait demandé à Dieu, dans l’intérêt de son peuple. Il ne voulait pas souffrir que Daniel fût consolé dans son affliction, et assisté de manière à pouvoir fortifier le peuple de Dieu, auquel l’archange présidait ; cet archange dit même que la lutte a été si violente, qu’il n’a pu la terminer sans le secours de saint Michel, qui a combattu le prince des Perses, qui l’a défendu contre ses attaques, et lui a permis de venir assister le prophète après vingt et un jours.
Daniel ajoute ensuite : « Et Fange me dit : Savez-vous pourquoi je suis venu vers vous ? Et maintenant je retournerai pour combattre le prince des Perses ; car lorsque je sortais, le prince des Grecs est venu à paraître : mais je vous annoncerai ce qui est marqué dans l’Écriture de la vérité, et nul ne m’assiste dans ces choses, si ce n’est Michel, qui est votre prince » (Daniel, X, 20) ; et ailleurs (chap. XII, 1) : « En ce temps, le grand prince Michel s’élèvera pour défendre les enfants de votre peuple. » Nous voyons donc qu’il y avait un prince des Grecs favorable à cette nation qui lui était soumise et opposée à la fois, à la nation des Perses et au peuple d’Israël. Ce qui nous montre clairement que dans les guerres qu’ils excitent entre les nations, ces puissances de l’air sont elles-mêmes divisées, qu’elles se réjouissent de leurs victoires et s’affligent de leurs défaites, et qu’elles ne peuvent, par conséquent, être d’accord ensemble, puisqu’elles se passionnent pour et contre ceux qu’ils gouvernent.
XIIII. Unde factum sit ut potestatum seu principatuum nomina spiritales nequitiae sortirentur.
Hos ergo praeter illas quas superius exposuimus opiniones etiam idcirco dici principatus uel potestates euidenti possumus ratione colligere, quod scilicet uel diuersis gentibus dominentur ac praesint, uel certe quod in inferiores spiritus atque daemonia, de quibus etiam euangelia legiones esse propria ipsorum confessione testantur, suos exerant principatus. non enim dominationes dici possunt, nisi habeant in quos dicionem suae dominationis exerceant, nec potestates aut principatus uocari queunt, nisi fuerint super quos sibi uindicent principatus. quod etiam in euangelio designari a blasphemantibus Pharisaeis manifestissime repperimus: in Beelzebub principe daemoniorum hic eicit daemones. nam et rectores tenebrarum legimus appellari et alium mundi huius principem nuncupari. quos tamen gradus beatus apostolus in futurum, cum omnia fuerint Christo subiecta, adserit uacuandos cum tradiderit, inquiens, regnum deo et patri, cum euacuauerit omnem principatum et potestatem et dominationem. quod utique non aliter fiet, nisi fuerint de ipsorum dicione sublati, supra quos in hoc saeculo potestates seu dominationes uel principatus administrare noscuntur.
14. Outre les raisons que nous venons d’exposer, nous pouvons donner une autre preuve de leur puissance ou de leur principauté : ils exercent un certain empire, ou sur les nations qu’ils dominent, ou sur des esprits inférieurs, qui forment des légions, comme ils le reconnaissent eux-mêmes dans l’Évangile. (S. Luc, VIII.) On ne pourrait pas les appeler dominations, s’ils ne pouvaient exercer sur quelqu’un leur domination, ni puissances où principautés, s’ils n’avaient sur d’autres aucun pouvoir. Les blasphèmes des pharisiens en sont une preuve dans l’Évangile. C’est au nom de Béelzébub, prince des démons, disent-ils, qu’il chasse les démons. (S. Matth., XII, 24.) Ne les voyons-nous pas appelés aussi les princes des ténèbres ? (Eph., VI, 12.) Et un autre est nommé le prince de ce monde. (S. Jean, XIV, 30.) L’Apôtre cependant nous apprend que ces degrés n’existeront plus un jour, lorsque tout sera soumis au Christ, lorsqu’il aura livré son royaume à Dieu son Père, et qu’il aura détruit toute principauté, toute puissance et toute domination. (I Cor., XV, 24.) Ce qui ne pourra se faire qu’en délivrant de leur tyrannie ceux sur lesquels ils exercent maintenant leur puissance, leur domination ou leur principauté.
XV. De eo quod non sine causa sanctis caelestibusque uirtutibus angelorum siue archangelorum nomina sint indita.
Nam quia bonae parti eadem ordinum uocabula non sine ratione causaue sint indita et officiorum uel meritorum seu dignitatum sint nomina, nulli dubium est. etenim de officio nuntiandi angelos, id est nuntios manifestum est appellari, et archangelos eo quod ipsis angelis praesint, nominis ipsius proprietas docet, dominationes etiam ab eo quod quibusdam dominentur, principatus quoque quod habeant quorum sint principes, et sedes quod ita scilicet deo cohaereant et domesticae ac familiares ei sint, ut in ipsis uelut in quadam sede diuina maiestas peculiarius requiescat et quodammodo in eis firmius reclinetur.
15. Personne ne doute que les noms des bons anges n’indiquent leurs fonctions, leurs mérites où leur dignité : car les uns sont appelés Anges ou messagers, parce qu’ils sont chargés d’annoncer les ordres de Dieu ; les autres Archanges, parce qu’ils sont au-dessus des anges ; les autres Dominations, parce qu’ils dominent sur quelques esprits ; les autres Principautés, parce qu’ils ont une certaine puissance ; d’autres aussi sont appelés Trônes, parce qu’ils sont si attachés à Dieu, si unis, si intimes avec lui, que la Majesté divine semble se reposer plus particulièrement en eux et s’y plaire comme sur un trône.
XVI. De subiectione daemonum, quam suis principibus praebent, fratris uisione perspecta.
Regi autem inmundos spiritus a nequioribus potestatibus eisque esse subiectos praeter illa scripturarum testimonia, quae in euangeliis quoque calumniantibus Pharisaeis domini legimus responsione descripta: si ego in Beelzebub principe daemoniorum eicio daemones, etiam perspicuae uisiones et experimenta sanctorum multa nos edocent. nam cum unus e fratribus nostris in hac solitudine iter ageret, aduesperante iam die antrum quoddam repperiens ibidem substitit, uespertinam uolens in eo synaxin celebrare: ubi dum psalmos ex more decantat, tempus mediae noctis excessit. cumque finita sollemnitate refecturus lassum corpus paululum resedisset, repente coepit cateruas daemonum undique confluentium innumerabiles intueri, quae infinita constipatione atque ordine longissimo procedentes aliae praeibant principem suum, aliae sequebantur. qui tandem aliquando et magnitudine procerior cunctis et aspectu terribilior aduenit, ac posito solio cum in tribunali quodam sublimissimo consedisset, uniuscuiusque actus diligenti coepit examinatione discutere: illosque qui necdum se circumuenire aemulos suos potuisse dicebant uelut inertes ignauosque a conspectu suo cum nota et iniuria iubebat expelli, spatia temporis tanti et opus inaniter inpensum cum fremitu furoris exprobrans, illos uero qui se nuntiabant consignatos sibimet decepisse summis laudibus cum exultatione ac fauore cunctorum ut fortissimos bellatores ad exemplum cunctorum gloriosissimos coram omnibus emittebat. in quorum numero cum quidam nequissimus spiritus, utpote quendam triumphum sublimissimum delaturus, laetior aduenisset, nomen monachi optime cogniti designauit, adserens post quindecim annos quibus eum iugiter obsedisset tandem aliquando se praeualuisse, ut eum eadem ipsa nocte ruina fornicationis elideret: nam cum quadam sacra puella non solum inpulisse ut stupri crimen incurreret, sed etiam persuasisse ut eam sibimet iure coniugii retentaret. super cuius relatione cum inmane cunctorum gaudium fuisset exortum, summis a principe tenebrarum laudibus eleuatus magnisque praeconiis coronatus abscessit. aurora itaque superueniente cum omnis ab oculis euanuisset daemonum multitudo, dubitans frater de adsertione spiritus inmundi magisque id ratus quod inolita consuetudinis suae fallacia sibi uoluisset inludere et innocenti fratri inurere crimen incesti, memor euangelicae sententiae, quod in ueritate non stetit, quia non est ueritas in eo: cum loquitur mendacium, de propriis loquitur, quia mendax est et pater eius, Pelusium petit, ubi illum quem spiritus inmundus adseruit esse deiectum nouerat conmorari. erat siquidem illi etiam notissimus frater. quem cum requisisset, repperit, quod eadem nocte, qua taeterrimus ille daemon ruinam eius suae cohorti uel principi nuntiarat, monasterio pristino derelicto uicum petisset et cum designata puella fuisset lapsu miserabili deuolutus.
16. Outre ce témoignage des saintes Écritures qui prouve que les démons sont gouvernés par des démons plus méchants qu’eux, et la réponse de Notre-Seigneur qui repousse les calomnies des pharisiens : « Si je chasse les démons au nom de Béelzébub, prince des démons » (S. Matth., XII, 24), nous avons encore des visions certaines et l’expérience des saints sur ce sujet. Un de nos frères, voyageant dans cette solitude, trouva une caverne vers le soir et voulut s’y arrêter pour y réciter l’office des Vêpres. Pendant qu’il chantait les Psaumes selon l’usage, le milieu de la nuit arriva : lorsqu’il eut fini et qu’il se disposait à prendre un peu de repos, il aperçut tout à coup des troupes nombreuses de démons qui arrivaient, avançant en ordre, précédant et suivant leur prince. Cette étrange procession dura longtemps. Son chef, qui était plus grand et plus terrible que les autres, s’arrêta enfin ; on éleva son trône et il s’y assit comme sur un tribunal.
Il se mit à examiner et à discuter les actes de chacun ; il injuriait et chassait de sa présence, comme des lâches et des ignorants, ceux qui confessaient n’avoir pu réussir à tromper les personnes qu’ils étaient chargés de tenter, et il leur reprochait, tout en fureur, le temps qu’ils avaient perdu, Ceux qui annonçaient, au contraire, avoir séduit les hommes qu’ils devaient tromper, recevaient les plus grands éloges ; il les accueillait avec joie et faveur, et les proposait à tous comme des modèles d’intelligence et de courage. Un démon plus méchant que les autres se présenta, l’air tout joyeux et comme apportant la nouvelle d’un grand triomphe, il nomma un solitaire très-connu et déclara qu’après l’avoir tenté pendant quinze ans, il l’avait enfin vaincu et l’avait fait tomber, cette nuit même, dans le péché d’impureté ; que non-seulement il l’avait poussé à commettre le mal avec une personne consacrée à Dieu, mais qu’il lavait décidé à la prendre pour sa femme. Il y eut alors des cris de joie dans l’assemblée. Le prince des ténèbres exalta le vainqueur et le renvoya comblé de louanges.
Cependant l’aurore commençait à paraître, et cette multitude de démons s’évanouit. Le solitaire ne crut pas d’abord le récit de l’esprit impur ; il le repoussa comme un de ces mensonges ordinaires, inventés pour nuire à la réputation d’un religieux. Il se souvenait de cette parole de l’Évangile : « Il n’est pas demeuré dans la vérité, parce que la vérité n’est pas en lui ; lorsqu’il dit des mensonges, il parle de lui-même, parce qu’il est menteur et père du mensonge. » (S. Jean, VIII, 44.) Il se rendit à Peluse, où il savait que demeurait le religieux accusé par le démon. Il le connaissait très-particulièrement, et quand il demanda de ses nouvelles, il apprit que, la nuit même où le démon avait annoncé au prince des ténèbres et à son assemblée la chute de ce solitaire, il avait, en effet, quitté son monastère et qu’il avait été à l’endroit où il avait misérablement péché avec la vierge désignée.
XVII. De eo quod singulis hominibus duo angeli semper adhaereant.
Nam quod unicuique nostrum duo cohaereant angeli, id est bonus ac malus, scriptura testatur. et de bonis quidem saluator ne contemnatis, inquiens, unum ex pusillis istis: dico enim uobis quod angeli eorum in caelis semper uident faciem patris mei qui in caelis est. illud quoque: inmittet angelus domini in circuitu timentium eum: et eripiet eos. nec non etiam quod in Actibus apostolorum de Petro dicitur, quia angelus eius est. de utrisque uero liber Pastoris plenissime docet. si autem consideremus et illum qui beatum Iob expetiit, apertissime instruimur illum fuisse, qui semper insidiatus ei numquam eum ad peccatum potuerit incitare, et idcirco potestatem a domino poposcisse, uelut qui non uirtute illius, sed domini defensione qui illum semper protexerit uinceretur. de Iuda quoque dicitur: et diabolus stet a dextris eius.
17. L’Écriture nous montre que chacun de nous a deux anges, l’un bon, l’autre mauvais. Le Sauveur parle des bons lorsqu’il dit : « Ne méprisez pas un de ces petits ; car, je vous le dis, leurs anges voient toujours dans le ciel la face de mon Père céleste. » (S. Matth., XVIII, 10.) Il est dit encore : « L’ange du Seigneur veillera autour de ceux qui craignent Dieu et les délivrera. » (Ps. XXVIII, 8.) N’est-il pas dit de saint Pierre dans les Actes des Apôtres (XII, 7) : « Ce n’est pas lui, c’est son ange ? » Le livre du Pasteur nous parle d’une manière très-précise des deux anges. Si nous considérons celui qui tourmentait Job, nous verrons qu’il était chargé de le tenter et de le faire pécher ; mais il était obligé de demander à Dieu le pouvoir sur lui, car il savait que sans cela, il serait toujours vaincu par la vertu qui le protégeait. Il est dit également de Judas : « Et le démon se tenait toujours à sa droite. » (Ps. CVIII, 6.)
XVIII. De differentia nequitiae, quae aduersis spiritibus inest, per duos philosophos adprobata.
De differentiis sane daemonum etiam per illos duos philosophos, qui quondam magicis artibus uel inertiam eorum uel fortitudinem saeuamque nequitiam fuerant frequenter experti, multum cognitionis accepimus. hi namque despicientes beatum Antonium uelut inperitum ac sine litteris uirum uolentesque eum, si nihil amplius laedere potuissent, saltim de cella sua magicis praestigiis et circumuentione daemonum proturbare, spiritus ei nequissimos inmiserunt, ad inpugnationem hanc morsu liuoris adducti, eo quod maximae hominum turbae ad eum uelut famulum dei cotidie conuenirent. cumque illo nunc quidem inprimente pectori suo frontique signaculum crucis, nunc uero orationi suppliciter incubante ne adproximare quidem dirissimi daemones eidem prorsus auderent atque ad eos qui illos direxerant absque ullo reuerterentur effectu et alios illi in nequitia uehementiores rursus inmitterent itidemque ipsis in cassum suas expendentibus uires atque inaniter redeuntibus potentiores nihilominus aduersus militem Christi uictorem iterum destinati nihil penitus praeualerent, eo profecerunt tales tantaeque eorum insidiae tota magica arte quaesitae, ut per haec euidentissime conprobarent magnam professioni Christianorum inesse uirtutem, quibus illae tam saeuae et tam potentes umbrae, quas aestimabant solem lunamque, si ad eas directae fuissent, obducere potuisse, hunc non solum nihil laedere, sed ne ad punctum quidem de monasterio suo ualuerint proturbare.
18. La différence qui existe entre les démons est encore prouvée par ce qu’on rapporte de ces deux philosophes qui s’adonnaient à la magie, et qui éprouvèrent si souvent la faiblesse ou la force de leur malice. Ils méprisaient le bienheureux Antoine comme un homme sans science et sans sagesse, et ils résolurent de le chasser au moins de sa cellule par leurs enchantements, s’ils ne pouvaient lui nuire davantage. Ils étaient jaloux de la multitude de personnes qui venaient chaque jour consulter le serviteur de Dieu, et ils lui envoyèrent, pour le tourmenter, une troupe nombreuse de démons. Antoine eut recours au signe de la Croix, qu’il fit sur son front et sur sa poitrine, et il se mit humblement en prières. Les démons les plus audacieux n’osèrent pas approcher et retournèrent vers les philosophes sans aucun succès. Ceux-ci redoublèrent d’efforts et en envoyèrent de plus méchants qui ne réussirent pas davantage ; ils évoquèrent inutilement contre le soldat victorieux du Christ jes puissances les plus terribles de l’enfer ; tous leurs efforts, toutes leurs pratiques magiques ne servirent qu’à leur prouver qu’il y avait une grande vertu dans la religion chrétienne, puisque tous les enchantements qu’ils croyaient capables d’obscurcir le soleil et la lune, n’avaient pu non-seulement faire le moindre mal à un solitaire, mais même le contraindre à sortir un instant de sa cellule.
XVIIII. De eo quod daemones nihil aduersus homines praeualeant, nisi eorum prius mentes obsederint.
Cumque pro hac admiratione confestim uenientes ad abbatem Antonium inpugnationum suarum magnitudinem et causas atque insidias patefecissent liuoris occulti, Christianos se fieri protinus poposcerunt. requisito autem ab illis proditae inpugnationis die adseruit se amarissimis cogitationum stimulis tunc fuisse pulsatum. quo experimento sententiam nostram quam hesterno die in conlatione protulimus probauit ac definiuit beatus Antonius, nullatenus daemonas posse mentem cuiusquam uel corpus inuadere nec habere facultatem in cuiuslibet animam penitus inruendi, nisi eam primo destituerint omnibus cogitationibus sanctis ac spiritali contemplatione uacuam nudamque reddiderint. sciendum tamen duobus modis spiritus inmundos hominibus oboedire. aut enim sanctitati fidelium diuina gratia ac uirtute subduntur aut sacrificiis inpiorum seu quibusdam carminibus deleniti uelut familiaribus adulantur. qua opinione Pharisaei quoque decepti arbitrati sunt etiam dominum saluatorem hac arte daemoniis imperasse, dicentes: in Beelzebub principe daemoniorum hic eicit daemones, secundum illam scilicet consuetudinem, qua norant suos magos uel maleficos per inuocationem nominis illius ac ritum sacrificiorum, quo eum delectari et gaudere cognoscunt, uelut domesticos eius habere etiam in daemonas ei subditos potestatem.
19. Ces philosophes, pleins d’admiration, vinrent trouver l’abbé Antoine, lui racontèrent la guerre qu’ils lui avaient faite et la cause de leur jalousie, et ils lui déclarèrent qu’ils étaient décidés à se faire chrétiens. Le saint leur demanda quel avait été le jour de leur tentative, et il leur avoua que, ce jour-là, il avait été, en effet, tourmenté par des pensées très-pénibles.
Cet exemple prouve la vérité de ce que nous disions dans notre dernière conférence. L’expérience du bienheureux Antoine montre que les démons ne peuvent rien sur l’esprit et le corps des hommes, et qu’ils sont incapables d’envahir leur âme, à moins d’en bannir d’abord les saintes pensées, et de l’avoir privée des secours de la prière et de la contemplation. Il faut savoir cependant que les esprits impurs obéissent aux hommes de deux manières : ou ils sont assujettis, par la grâce et la vertu divines, au pouvoir des saints, ou ils sont attirés par les sacrifices et les évocations des impies qu’ils servent alors comme des amis. C’est cette croyance qui trompait les pharisiens, lorsqu’ils accusaient Notre-Seigneur de commander aux démons : « C’est au nom de Béelzébub, prince des démons, disent-ils, qu’il chasse les démons » (S. Matth., XII, 24), s’imaginant que le Sauveur employait les mêmes moyens que les magiciens, qui invoquent le nom du démon et lui font des sacrifices agréables, afin d’obtenir un certain pouvoir sur les démons inférieurs qui lui sont soumis.
XX. Interrogatio de apostatis angelis, qui in Genesi cum filiabus hominum concubuisse dicuntur.
Germanus: Quia Geneseos lectio paulo ante in medium dei dispensatione prolata est, quae nos oportune commonuit, ut id quod semper discere cupiebamus nunc possimus congrue sciscitari, quid etiam de illis apostatis angelis sentiendum sit optamus agnoscere, qui se cum filiabus hominum miscuisse dicuntur, utrum hoc possit spiritali naturae secundum litteram conuenire. illud quoque euangelii testimonium quod de diabolo paulo ante dixisti: quia mendax est et pater eius similiter desideramus audire quinam eius pater intellegendus sit.
20. L’abbé Germain. La Providence a permis qu’on lût ce matin un passage de la Genèse, sur lequel nous avons toujours désiré avoir des explications. Que faut-il croire au sujet de ces anges apostats dont il est dit qu’ils épousèrent les filles des hommes ? (Genèse, VI.) Cela peut-il se prendre à la lettre et convenir à leur nature spirituelle ? Comment faut-il entendre ce texte de l’Évangile que vous avez cité : « Il est menteur et père du mensonge. » Que penser de cette paternité ?
XXI. Absolutio propositae quaestionis.
Serenus: Duas quaestiones non mediocres pariter protulistis, de quibus quantum possum eodem quo proposuistis ordine respondebo. nullo modo credendum est spiritales naturas coire cum feminis carnaliter posse, quodsi aliquando hoc secundum litteram fieri potuisset, quomodo nunc quoque id ipsum non uel raro contingeret et absque semine uel coitu uiri aliquos nasci similiter de mulieribus conceptu daemonum cerneremus? cum praesertim constet eos libidinum sordibus admodum delectari, quas procul dubio per semet ipsos exercere quam per homines mallent, si id ullo modo posset inpleri, Ecclesiaste quoque id ipsum pronuntiante: quid est quod fuit? ipsum quod est: et quid est quod factum est? ipsum quod fiet: et non est omne recens sub sole quod loquatur et dicat: ecce hoc nouum est, iam fuit in saeculis quae fuerunt ante nos. sed ita quaestio huius propositionis absoluitur. post necem Abel iusti, ne a fratricida et impio omne hominum genus exordium sumeret, in locum fratris extincti nascitur Seth, qui non solum posteritati sed etiam fraternae iustitiae pietatique succederet. cuius progenies patris secuta iustitiam a societate et coniunctione cognationis illius quae ex Cain sacrilego descendebat semper diuisa permansit, sicut etiam genealogiae discretio manifeste declarat ita dicens: Adam genuit Seth, Seth genuit Enos, Enos genuit Cainam, Cainam autem genuit Maleleel, Maleleel autem genuit Iaret, Iaret genuit Enoc, Enoc genuit Mathusalam, Mathusalam genuit Lamec, Lamec genuit Noe. item genealogia Cain ita diuisa describitur: Cain genuit Enoc, Enoc genuit Cainam, Cainam genuit Maleleel, Maleleel genuit Mathusalam, Mathusalam genuit Lamec, Lamec genuit Iobel et Iubal. itaque illa generatio quae de Seth iusti propagine descendebat suae lineae iugiter agnationique permixta in patrum atque ataui sanctitate longa aetate durauit, nequaquam scilicet sacrilegiis ac malitia nequissimae prolis infecta, quae in semet inpietatis germen uelut auita traditione retinebat insertum. donec ergo perseuerauit inter illos generationis eorum ista discretio, semen illud Seth, utpote de optima radice procedens, pro merito sanctitatis angeli dei siue ut diuersa exemplaria continent filii dei uocati sunt, et e contrario illi propter inpietatem uel suam uel patrum suorum et opera terrena filii hominum nuncupantur. cum esset ergo inter ipsos usque ad illud tempus haec utilis sanctaque diuisio, uidentes post haec filii Seth qui dei filii erant Alias eorum qui de Cain progenie nascebantur desiderio pulchritudinis earum succensi acceperunt de ipsis sibimet uxores, quae uiris suis parentum suorum nequitias infundentes ab illa eos ingenita sanctitate ac simplicitate paterna protinus conruperunt. ad quos satis congrue directum est illud eloquium: ego dixi: dii estis, et filii excelsi omnes. uos autem sicut homines moriemini: et sicut unus de principibus cadetis, quique ab illa uera physicae philosophiae disciplina tradita sibi a maioribus exciderunt, quam primus homo ille, qui uniuersarum naturarum institutionem e uestigio subsecutus est, potuit euidenter adtingere suisque posteris certa ratione transmittere. quippe qui mundi ipsius infantiam adhuc teneram et quodammodo palpitantem rudemque conspexerat et in quem tanta fuit non solum sapientiae plenitudo, sed etiam gratia prophetiae diuina illa insufflatione transfusa, ut uniuersis animantibus nomina rudis adhuc mundi huius habitator inponeret ac non solum omnigenum bestiarum atque serpentum furores uirusque discerneret, sed etiam uirtutes herbarum et arborum lapidumque naturas ac temporum necdum expertorum uicissitudines partiretur, ita ut efficaciter potuerit dicere: dominus dedit mihi eorum, quae sunt, scientiam ueram: ut sciam dispositionem orbis terrarum et uirtutes elementorum, initium et consummationem et medietatem temporum, uicissitudinum inmutationes et diuisiones temporum, annorum cursus et stellarum dispositiones, naturas animalium et iras bestiarum, uim spirituum et cogitationes hominum, differentias arborum et uirtutes radicum, et quaecumque sunt abscondita et in promptu cognoui. hanc ergo scientiam omnium naturarum per successiones generationum semen Seth paterna traditione suscipiens, donec diuisum a sacrilega propagine perdurauit, quemadmodum sancte perceperat, ita etiam uel ad dei cultum uel ad utilitatem uitae communis exercuit. cum uero impiae generationi fuisset admixtum, ad res profanas ac noxias quae pie didicerat instinctu quoque daemonum deriuauit curiosasque ex ea maleficiorum artes atque praestigias ac magicas superstitiones audaciter instituit, docens posteros suos, ut sacro illo cultu diuini numinis derelicto uel elementa haec uel ignem uel aerios daemonas uenerarentur et colerent. haec igitur quam diximus curiosarum rerum notitia quomodo in diluuio non perierit ac superuenientibus saeculis innotuerit, licet hoc minime absolutio propositae quaestionis exposcat, tamen, quia nos occasio huius expositionis admonuit, praestringendum breuiter puto. quantum itaque antiquae traditiones ferunt, Cham filius Noe, qui superstitionibus istis et sacrilegis ac profanis erat artibus institutus, sciens nullum se posse super his memorialem librum in arcam prorsus inferre, in qua erat una cum patre iusto ac sanctis fratribus ingressurus, scelestas artes ac profana conmenta diuersorum metallorum lamminis, quae scilicet aquarum conrumpi inundatione non possent, et durissimis lapidibus insculpsit. quae peracto diluuio eadem qua celauerat curiositate perquirens sacrilegiorum ac perpetuae nequitiae seminarium transmisit in posteros. hac itaque ratione illa uulgi opinio, qua credunt angelos uel maleficia uel diuersas artes hominibus tradidisse, in ueritate conpleta est. de illis ergo quemadmodum diximus filiis Seth et filiabus Cain nequiores filii procreati sunt, qui fuerunt robustissimi uenatores, uiolentissimi ac truculentissimi uiri, qui pro inormitate corporum uel crudelitatis atque malitiae gigantes nuncupati sunt, hi namque finitimos populari ac rapinas inter homines primi exercere coeperunt, praeda potius exigentes uitam suam quam sudore operis ac labore contenti, et quorum usque eo scelera supercreuerant, ut expiari mundus alias nisi diluuii inundatione non posset, ita ergo filiis Seth libidinis instigatione transgressis illud mandatum, quod ab exordio mundi huius naturali instinctu diutissime fuerat custoditum, necesse fuit per litteram legis postea reparari: filiam tuam non dabis filio eius uxorem nec de filiabus eorum accipies filio tuo, quia seducent corda uestra, ut discedatis a deo uestro et sequamini deos earum ac seruiatis eis.
21. L’abbé Serenus. Vous me faites deux questions difficiles ; je tâcherai d’y répondre dans l’ordre que vous m’avez proposé. Il ne faut certainement pas croire que des natures spirituelles puissent épouser des femmes. Si cette alliance s’était faite autrefois, pourquoi ne se renouvellerait-elle pas encore maintenant ? Les démons qui poussent les hommes à l’impureté, s’y livreraient eux-mêmes si leur nature en était capable. L’Ecclésiaste a dit : « Qu’est-ce qui a été ? Ce qui est encore. Qu’est-ce qui s’est fait ? Ce qui se fera. Il n’y a rien de nouveau sous le soleil, dont on puisse dire : Cela est nouveau et n’existait pas dans les siècles qui étaient avant nous. » (Eccl., I, 9.)
On peut répondre ceci à votre question : Après la mort du juste Abel, Dieu ne voulut pas que tout le genre humain tirât son origine d’un fratricide et d’un impie, et remplaça le fils d’Adam qui était mort, par Seth qui lui succéda non-seulement dans ses droits, mais encore dans sa piété et sa justice. Les descendants de Seth suivirent la justice de leur père et n’eurent aucun rapport, aucune alliance avec la race du sacrilége Caïn, comme le montre clairement leur généalogie : « Adam engendra Seth, Seth engendra Énos, Énos engendra Caïnan, Cainan engendra Malaléel, Malaléel engendra Jareth, Jareth engendra Hénoc, Hénoc engendra Mathusalem, Mathusalem engendra Lamech, Lamech engendra Noé. » (Genèse, V, 6.) La généalogie de Caïn est différente : « Caïn engendra Énoch, Énoch engendra Irath, Irath engendra Ma’viaël, Maviaél engendra Mathusaél, Mathusaël engendra Lamech, Lamech engendra Jubal. » (Gen., IV, 18.) Ainsi cette génération qui descendait du juste Seth ne se mésallia pas et resta longtemps fidèle à la sainteté de son chef et de ses ancêtres, se préservant toujours de la malice et des crimes dont était infectée la race de Caïn. Tant que les deux familles furent ainsi séparées, les descendants de Seth, qui sortaient d’une bonne souche, méritèrent, par leur sainteté, d’être appelés les anges de Dieu, ou, comme il est dit dans d’autres textes, les enfants de Dieu ; tandis que ceux de Caïn, au contraire, à cause de leur impiété ou de celle de leur père, et de leurs œuvres toutes terrestres, étaient appelés les enfants des hommes. Cette séparation, si bonne et si utile à la race de Seth, dura jusqu’à ce que les enfants de Dieu s’éprirent de la beauté des filles de la race de Caïn, et les prirent en mariage. Les femmes communiquèrent à leurs maris les vices de leurs pères, et les détournèrent ainsi de la simplicité et de la sainteté qu’ils avaient reçues de leurs ancêtres.
On pouvait leur appliquer cette parole : « J’ai dit, Vous êtes des dieux et les enfants du Très-Haut. Mais pour vous, vous mourrez comme des hommes, et vous tomberez comme un de ces princes. » (Ps. LXXXI, 6.)
Ils perdirent ainsi les sciences et la sagesse qui leur avaient été transmises par leur père, et surtout par le premier homme, qui avait pu pénétrer les propriétés de toutes choses, et en communiquer la connaissance à ses descendants. Comme il avait vu le monde dans toute sa jeunesse et comme dans son premier élan, il avait mis à l’étudier cette plénitude de sagesse, ce don de prophétie que le souffle divin lui avait donné, pour qu’il imposât un nom à tous les animaux de cette terre dont il était le souverain. (Genèse, I.) Il connut non-seulement toutes les espèces des animaux, les fureurs et les poisons des reptiles, mais encore les vertus des plantes, des arbres, la nature des pierres et les changements des saisons avant de les avoir éprouvés ; et il pouvait bien dire : « Le Seigneur m’a donné la science véritable de ce qui existe, afin que je connaisse la disposition du monde, la vertu des éléments, le commencement, le milieu et la consommation des temps, le cours des années et l’ordre des étoiles, la nature des animaux et les passions des bêtes, la force de l’esprit et les pensées des hommes, les différences des arbres et la propriété des racines, ce qu’il y a de plus caché m’a été dévoilé. » (Sag., VII, 17.) Cette science universelle de la nature a été transmise de génération en génération à la race de Seth, tant qu’elle a vécu séparée de la race coupable de Caïn. Et comme elle lavait reçue saintement, elle ne l’employait aussi que pour le culte de Dieu ou les nécessités de la vie ; mais depuis ses funestes alliances, elle l’employa, sous l’inspiration du démon, à des choses profanes et sacriléges. Elle institua les pratiques des enchantements et de la magie, et apprit à ses descendants à quitter le culte du vrai Dieu pour adorer les éléments, le feu et les démons qui sont dans l’air.
Quoique, pour répondre à votre question, il ne soit pas nécessaire de vous expliquer comment ces connaissances n’ont pas disparu dans le déluge et dans les siècles suivants, cependant, puisque l’occasion se présente, je vous en dirai quelque chose. Une ancienne tradition nous apprend que le fils de Noé, Cham, s’était livré aux superstitions et aux pratiques sacriléges de la magie. Comme il savait bien qu’il ne pourrait pas introduire dans l’arche, où il devait entrer avec son père et ses frères, un livre qui conserverait le souvenir de toutes ces abominations, il écrivit ce qu’il en savait sur des lames de métal et sur des pierres très-dures que l’eau ne pouvait détériorer. Après le déluge il rechercha avec soin les documents qu’il avait cachés, et les transmit à la postérité, comme une semence perpétuelle de malice et de sacrilége. Ainsi cette croyance populaire qui fait dire que les anges ont appris la magie aux hommes, a un fond de vérité.
Les fils de Seth ayant épousé les filles de Caïn, leurs enfants devinrent plus méchants qu’eux : c’étaient de robustes chasseurs, des hommes violents et cruels qui, à cause de la grandeur de leur taille et de leurs méchancetés, furent appelés des géants. (Gen., VI.) Les premiers, ils se mirent à piller leurs voisins et à rançonner les hommes, aimant mieux vivre en volant les autres qu’en travaillant de leurs mains ; leurs crimes devinrent enfin si grands, qu’il fallut les eaux du déluge pour en purifier la terre. Les tentations de la concupiscence ayant fait violer aux enfants de Seth ce commandement qu’ils avaient observé instinctivement au commencement du monde, il fallut le renouveler dans la loi écrite : « Vous ne donnerez pas votre fille pour épouse à son fils, et vous ne recevrez pas pour votre fils une de leurs filles, qui séduiraient votre cœur et vous éloigneraient de Dieu pour vous faire suivre leurs dieux et les servir. » (Deut., VII, 3.)
XXII. Obiectio, quemadmodum generi Seth cum filiabus Cain profana conmixtio ante interdictum legis potuerit inputari.
Germanus: Merito potuisset illis ex hac praesumptione coniugii crimen transgressionis adscribi, si data fuisset eis ista praeceptio. at cum seiunctionis istius obseruantia necdum aliqua fuisset constitutione praefixa, quemadmodum illis permixtio generis ad noxam debuit inputari, quae nullo fuerat interdicta mandato? lex enim non praeterita solet crimina, sed futura damnare.
22. L’abbé Germain. Ces alliances pouvaient leur être reprochées, dans le cas seulement où le précepte eût été donné ; mais puisqu’elles ne leur avaient pas été encore défendues, comment peut-on leur en faire un crime ? La loi ne condamne pas les fautes qui l’ont précédée, mais les fautes qui l’ont suivie.
XXIII. Responsio, quod naturali lege ab initio homines iudicio seu poenae fuerunt obnoxii.
Serenus: Deus hominem creans omnem naturaliter ei scientiam legis inseruit. quae si fuisset ab homine secundum propositum domini ut coeperat custodita, non utique necessarium fuisset aliam dari quam litteris postea promulgauit: erat enim superfluum extrinsecus offerri remedium quod adhuc intrinsecus uigebat insertum. sed quia haec ut diximus penitus corrupta iam fuerat libertate usuque peccandi, uelut huius exsecutor ac uindex et ut ipsis scripturae uerbis eloquar adiutrix adposita est Moysaicae legis seuera districtio, ut uel metu poenae praesentis non penitus bonum scientiae naturalis extinguerent, secundum prophetae sententiam dicentis: legem dedit in adiutorium. quae etiam secundum apostolum paedagogus uelut paruulis data fuisse describitur, erudiens scilicet eos atque custodiens, ne ab illa disciplina in qua naturaliter fuerant instituti quadam obliuione discederent. nam quia sit homini omnis scientia legis ab initio creationis infusa, hinc manifeste probatur, quod mandata legis absque litterae lectione ante legem, immo ante diluuium omnes sanctos obseruasse cognoscimus. quemadmodum enim scire potuit Abel necdum lege mandante, quod de primitiuis ouium suarum et de adipe ipsarum sacrificium deo deberet offerre, nisi per insitam sibi legem naturaliter fuisset edoctus? quemadmodum Noe quod mundum uel quod inmundum esset animal discreuisset nondum haec legali distinguente mandato, nisi scientia naturali fuisset instructus? unde Enoc didicit ambulare cum deo, nullam legis inluminationem ab aliquo consecutus? ubi Sem et Iapheth legerant: turpitudinem patris tui non reuelabis, ut incedentes retrorsum patris uerecunda uelarent? unde monitus Abraham spoliis hostium quae sibi offerebantur, ne retributionem laboris sui consequeretur, abstinuit, uel decimas sacerdoti Melchisedec, quae Moysaica lege praecipiuntur, exsoluit? unde idem ipse Abraham, unde Loth transeuntibus ac peregrinis humanitatis iura et ablutionem pedum necdum euangelico coruscante mandato suppliciter obtulerunt? unde Iob tantam deuotionem fidei, tantam castimoniae puritatem, tantam humilitatis, mansuetudinis, misericordiae, humanitatis scientiam consecutus est, quantam nunc ne ab illis quidem qui euangelia memoriter tenent uidemus inpleri? quem sanctorum legimus ante legem ullum legis non obseruasse mandatum? quis illorum non custodiuit: audi Israhel, dominus deus tuus dominus unus est? quis non inpleuit illorum: non facies tibi sculptile neque ullam similitudinem eorum quae in caelo sunt siue quae in terra uel eorum quae sunt in aquis sub terra? quis eorum non obseruauit: honora patrem tuum et matrem uel illa quae in Decalogo subsequuntur; non occides, non adulterabis, non facies furtum, non falsum testimonium dices, non concupisces uxorem proximi tui aliaque his multo maiora, quibus non solum legis, sed etiam euangelii praeuenere mandata?
23. L’abbé Serenus. Dieu, en créant l’homme, mit en lui une connaissance naturelle de la loi, et s’il y fût resté fidèle comme il avait commencé, il n’eût pas été nécessaire de lui en donner une autre écrite. La loi extérieure était inutile, tant que la loi intérieure n’était pas effacée ; mais lorsque le libre arbitre de l’homme et l’habitude du péché l’eurent presque fait disparaître, il fallut la renouveler, la rétablir ; et, pour me servir des termes mêmes de l’Écriture, les prescriptions sévères de la loi mosaïque lui furent données comme un secours, afin que la crainte de la peine présente empêchât d’éteindre complétement cette lumière naturelle, selon cette parole du Prophète : « Il a donné la loi pour aide. » (Isaïe, VIII.) Et saint Paul dit aussi « qu’elle a été donnée comme un maître aux enfants, pour les instruire, les garder et les empêcher d’oublier ce qu’on leur avait d’abord appris. » (Gal., III, 24.) Et ce qui prouve que toute la science de la loi a été donnée à l’homme dès sa création, c’est que nous voyons tous les saints l’observer avant Moïse, et même avant le déluge. Comment Abel pouvait-il apprendre, sans le précepte formel de la loi, qu’il fallait offrir à Dieu les prémices de son troupeau, et lui immoler ses plus grasses brebis, s’il ne l’avait su par une inspiration naturelle ? (Gen., IV.) Comment Noé eût-il pu distinguer les animaux purs des animaux impurs, sans aucune prescription légale, s’il n’avait pas été intérieurement instruit ? (Gen., IX.) Comment Hénoch apprit-il à marcher si parfaitement en la présence de Dieu, sans avoir la connaissance de la loi ? (Gen., V.) Où Sem et Japhet avaient-ils lu : « Vous ne révèlerez pas la honte de votre père ? » (Lev., XVIII, 7.) Et qui les fit marcher à reculons pour couvrir la nudité de leur père ? Qui avertit Abraham de refuser les dépouilles des ennemis, qu’on lui offrait, pour ne pas recevoir ainsi la récompense de ses travaux, et d’offrir à Melchisédech les dîmes que la loi de Moïse prescrivit ensuite ? Comment le même Abraham, comment Loth, avant d’avoir vu briller la lumière de l’Évangile, apprirent-ils à être si charitables envers les voyageurs et les étrangers, et à leur laver les pieds ? Qui enseigna au saint homme Job cette foi si ardente, cette chasteté si pure, cette humilité, cette douceur, cette miséricorde, cette humanité si grandes, que ne pratiquent même pas ceux qui savent par cœur l’Évangile ? Quel est celui des saints qui, avant la loi, ne l’a pas observée tout entière ? Quel est celui qui n’a pas suivi cette parole : « Écoute, Israël, ton Seigneur et ton Dieu est seul Dieu » (Deut., VI) ; et celles-ci : « Tu ne feras aucune idole, aucune image de ce qui est au ciel, sur la terre, sous la terre ou dans les eaux ; Honore ton père et ta mère ; Tu ne tueras pas ; Tu ne commettras pas d’adultère ; Tu ne déroberas pas ; Tu ne diras pas de faux témoignages ; Tu ne désireras pas la femme de ton prochain » (Exod., XX) ; et d’autres préceptes plus importants auxquels ils ont obéi,en devançant non-seulement la loi, mais encore l’Évangile.
XXIIII. De eo quod iuste puniti sunt qui ante diluuium peccauerunt.
Ita ergo intellegimus ab initio deum omnia creasse perfecta nec fuisse quod ordinationi eius principali uelut inprouidae et inperfectae necesse esset adiungi, si in illo statu ac dispositione qua ab ipso creata sunt uniuersa mansissent. et idcirco in eos qui ante legem, immo ante diluuium peccauerunt, iusto iudicio animaduertisse deum probamus, quia transgressi naturalem legem sine ulla meruerunt excusatione puniri, nec in illorum incidemus blasphemam calumniam, qui ignorantes hanc rationem derogant deo ueteris testamenti ac detrahentes nostrae fidei subsannantesque respondent: quid ergo placuit deo uestro, ut post tot annorum milia legem uoluerit promulgare, tanta saecula passus sine lege transire? quodsi postea melius aliquid adinuenit, apparet eum in primordio mundi inferiora uel deteriora sapuisse et post haec uelut experimentis edoctum coepisse rectiora prospicere ac principales ordinationes suas in melius emendare. quod inmensae praescientiae dei penitus conuenire non poterit nec sine ingenti blasphemia haec de ipso ab haeretica insania proferentur, dicente Ecclesiaste: cognoui quoniam omnia quae fecit deus ab initio ipsa erunt in aeternum: super illa non est quod addatur, et ab illis non est quod auferatur. et idcirco iustis lex non est posita, iniustis autem et non subditis, inpiis et peccatoribus, sceleratis et contaminatis. illi namque habentes naturalis atque insitae legis sanam atque integram disciplinam nequaquam lege hac extrinsecus adhibita litterisque descripta quaeque in adiutorium illi naturali data est indigebant. ex quibus apertissima ratione colligitur nec legem istam perscriptam litteris dari ab initio debuisse (erat enim hoc superfluum fieri stante adhuc naturali lege nec ad integrum uiolata) nec euangelicam perfectionem tradi ante legis potuisse custodiam. non enim poterant audire: qui te percusserit in dextera maxilla tua, praebe illi et alteram, qui contenti non erant talionis aequalitate iniurias proprias uindicare, sed letales calces ac telorum uulnera pro alapa leuissima rependebant et pro uno dente percutientium animas expetebant. sed nec dici illis poterat: diligite inimicos uestros, in quibus magnus fructus et utilitas ducebatur, ut amicos suos diligerent, declinarent uero ab inimicis et solo ab eis odio dissiderent nec obprimere illos et interficere festinarent.
24. Ainsi nous comprenons que dans le principe, tout ce que Dieu a créé était parfait, et qu’il n’aurait eu rien à ajouter à cette disposition première, comme imprévoyante ou incomplète, si tout fût resté dans l’état et l’ordre où il avait été créé. Nous devons donc reconnaître que tous ceux qui ont péché avant la loi, et même avant le déluge, ont été très-justement punis de Dieu, et qu’ils n’avaient aucune excuse. Nous éviterons ainsi les calomnies et les blasphèmes de ceux qui, dans leur ignorance de la loi naturelle, accusent le Dieu de l’Ancien Testament, et insultent notre foi par leurs railleries sacriléges. Comment notre Dieu, disent-ils, s’est-il avisé de promulguer une loi, après tant de milliers d’années, pendant lesquelles il avait laissé les hommes s’en passer. S’il a trouvé que cela serait mieux dans la suite des temps, c’est qu’au commencement du monde sa sagesse était moindre, et qu’il a fallu qu’instruit par l’expérience, il corrigeât et perfectionnât son œuvre : ce qui ne convient pas à la prescience infinie de Dieu, et serait un blasphème et une odieuse hérésie, puisque l’Ecclésiaste a dit : « J’ai connu que tout ce que Dieu a fait au commencement, demeurera ainsi toute l’éternité. Rien ne peut y être ajouté, et rien ne peut en être retranché. » (Eccl., III, 14.) C’est pourquoi la loi n’est pas établie pour les justes, mais pour les injustes, les désobéissants, les impies et les pécheurs, les scélérats et les impudiques. » (I Tim., I, 9.)
Les justes ont pour se conduire cette loi naturelle, vivante dans leur cœur, et n’ont pas besoin de cette loi extérieure écrite, qui n’est donnée que pour aider la loi intérieure. Il est donc évident qu’il ne fallait pas donner la loi écrite dès l’origine ; elle était inutile, parce que la loi naturelle existait et n’était pas entièrement détruite ; et l’observation de la loi de Moïse devait préparer à la perfection de l’Évangile. Les hommes pouvaient-ils entendre cette parole : « Si on vous frappe sur la joue droite, présentez aussi la joue gauche » (S. Matth., V, 39), lorsqu’ils ne se contentaient pas de la loi du talion, et voulaient se venger d’un soufflet par des blessures mortelles, et ôter la vie à ceux qui les avaient privés d’une dent. Comment leur dire : « Aimez vos ennemis, » puisque c’était beaucoup de leur demander d’aimer leurs amis, d’éviter leurs ennemis, et de ne pas les tuer, en se contentant de les haïr ?
XXV. De diabolo quod dicitur in euangelio quomodo intellegendum sit: quia mendax est et pater eius.
Illud uero quod uos de diabolo mouerat: quia mendax est et pater eius, quod uidelicet tam ipse quam pater suus mendax pronuntiari uideatur a domino, satis absurdum est hoc uel leuiter opinari. ut enim paulo ante diximus spiritus spiritum non generat, sicut ne animam quidem potest anima procreare, licet concretionem carnis non dubitemus humano semine coalescere, ita de utraque substantia, id est carnis et animae, quae cui adscribatur auctori, apostolo manifestius distinguente: deinde patres, inquit, carnis nostrae habuimus eruditores et reuerebamur: non multo magis subiciemur patri spirituum et uiuemus? quid hac diuisione clarius potuit definire, ut carnis quidem nostrae patres homines pronuntiaret, animarum uero deum solum esse patrem constanter exprimeret? quamquam et in ipsa corporis huius concretione ministerium tantummodo sit hominibus adscribendum, summa uero conditionis deo omnium creatori, dicente Dauid: manus tuae fecerunt me, et plasmauerunt me. et beatus Iob: nonne sicut lac, inquit, mulsisti me, coagulasti me ut caseum? ossibus et neruis inseruisti me. et dominus ad Hieremiam: priusquam te in utero formarem, noui te. Ecclesiastes uero utriusque substantiae naturam atque originem examinatione ortus atque initii, ex quo uidelicet unaquaeque processit, et consideratione finis ad quem unaquaeque contendit satis euidenter ac proprie colligens pariterque de huius corporis atque animae separatione disceptans ita disseruit: priusquam conuertatur puluis in terram sicut fuit, et spiritus reuertatur ad deum, qui dedit eum. quid apertius dici potuit quam ut materiam carnis, quam puluerem nominauit, quia de hominis semine sumit exordium eiusque uidetur ministerio seminari, uelut e terra sumptam iterum reuerti pronuntiaret ad terram, spiritum uero, qui non per conmixtionem sexus utriusque generatur, sed peculiariter a deo solo tribuitur, ad auctorem suum redire signaret? quod etiam per illam dei insufflationem, qua Adam primitus animauit, euidenter exprimitur. itaque his testimoniis manifeste colligimus patrem spirituum dici neminem posse nisi deum solum, qui eos ex nihilo cum uoluerit facit, homines uero carnis nostrae patres tantummodo nominari. igitur et diabolus secundum hoc quod uel spiritus uel angelus uel bonus creatus est patrem neminem habuit nisi deum conditorem suum. qui cum superbia fuisset elatus et dixisset in corde suo: ascendam super altitudinem nubium, ero similis altissimo, factus est mendax et in ueritate non stetit, sed de proprio nequitiae thesauro mendacium proferens non solum mendax, sed etiam pater ipsius mendacii factus est, quo deitatem homini repromittens ac dicens: eritis sicut dii, in ueritate non stetit, sed ab initio factus est homicida, uel Adam in condicionem mortalitatis inducens uel Abel instigatione sua per manum fratris interimens. Sed iam disputationem nostram duarum ferme noctium lucubratione confectam subsequens aurora concludit ac de profundissimo quaestionum pelago cumbam conlationis huiusce ad tutissimum silentii portum conpendium nostrae rusticitatis adtraxit. in quo quidem profundo quanto nos interius diuini spiritus introduxerit flatus, tanto diffusior praecedens oculorum aciem semper aperietur inmensitas ac secundum sententiam Salomonis longius fiet a nobis magis quam erat, et alta profunditas, quis inueniet eam? quamobrem dominum deprecemur, ut in nobis uel timor eius uel caritas quae nescit cadere inmobilis perseueret, quae nos et sapientes in omnibus faciet et a diaboli telis proteget semper inlaesos. his etenim custodibus inpossibile est quempiam laqueos mortis incurrere. inter perfectos autem et inperfectos ista distantia est, quod in illis quidem fixa et ut ita dixerim maturior caritas tenacius perseuerans firmius eos ac facilius facit in sanctitate durare, in his uero uelut infirmius conlocata ac facilius refrigescens cito ac saepius eos peccatorum conpellit laqueis inplicari. quibus auditis ita nos conlationis huius sermo flammauit, ut maiore mentis ardore abeuntes a cella senis quam ante uenientes doctrinae eius plenitudinem sitiremus.
25. Venons maintenant à ce qui est dit du démon, qu’il est l’auteur du mensonge et son père ; nous verrons qu’il est absurde de croire que l’Écriture parle dans ce passage de la paternité du démon. Nous avons déjà dit qu’un esprit n’engendre pas un esprit, qu’une âme ne crée pas une autre âme, comme un homme engendre le corps d’un homme. Saint Paul distingue très-bien les deux substances dont nous sommes composés, la chair et l’esprit. « Les pères de notre chair nous ont élevés, et nous les avons respectés. Combien est-il plus juste de nous soumettre au Père des esprits, afin d’avoir la vie ! » (Hébr., XII, 9.)
Il n’y a rien de plus clair que cette distinction ? Les hommes sont les pères de notre corps, mais Dieu seul est le Père de nos âmes. Et même dans la formation de nos corps, les hommes ne sont que des instruments, et Dieu reste le Maître absolu. Comme le dit David : « Vos mains, Seigneur, m’ont fait et m’ont façonné » (Ps. CXVIII, 73) ; et le bienheureux Job : « N’avez-vous pas mêlé et épaissi ma chair comme le lait ? Ne m’avez-vous pas affermi par des os et par des nerfs. » (Job, X, 10.) Le Seigneur dit à Jérémie : « Je t’ai connu avant de te former dans le sein de ta mère. » (Jér., I, 5.) L’Ecclésiaste, cependant, jugeant l’origine et la nature des deux substances dont nous sommes composés, par le principe d’où elles sortent et par la fin où elles tendent, explique ainsi leur séparation : « Avant que la poussière retourne à la terre, d’où elle a été tirée, et que l’esprit retourne à Dieu, qui l’a donné. » (Eccl., XII, 7.) Il ne pouvait dire plus clairement que la matière de la chair, qu’il appelle poussière, et qui vient de l’homme et de son action, est semblable à la terre, qui vient d’une autre terre ; elle doit par conséquent retourner à la terre, tandis que l’esprit, qui n’est pas créé par le moyen de l’homme, et qui nous vient plus particulièrement de Dieu seul, retourne naturellement à son auteur ; ce qui est parfaitement exprimé par le souffle de Dieu qui anima le corps d’Adam. (Gen., II, 7.) Ces témoignages nous montrent avec évidence qu’il n’y a que Dieu qu’on puisse appeler le Père des esprits, parce que c’est lui qui les tire du néant, quand il lui plaît, tandis que les hommes ne sont que les pères de nos corps. Ainsi le démon, considéré comme esprit et comme bon ange, tel qu’il a été créé, n’a pas eu d’autre Père que Dieu son créateur. Lorsqu’il s’est enflé d’orgueil et qu’il a dit dans son cœur : « Je monterai au-dessus des nues, et je serai semblable au Très-Haut » (Isaïe, XIV, 14), il est devenu menteur et il n’est pas resté dans la vérité. Et comme il a tiré le mensonge du trésor de sa malice, « non-seulement il est menteur, mais il est devenu le père du mensonge. » (S. Jean, VIII, 44.) Car il a promis la divinité à l’homme en lui disant : « Vous serez comme des dieux. » (Gen., III, 5.) Il n’est pas resté dans la vérité, mais il est devenu homicide dès le commencement ; il a rendu Adam sujet à la mort, et il a tué Abel par la main de son frère.
Mais voici le jour qui approche et qui termine un entretien auquel nous avons consacré presque deux nuits entières, et j’en profite pour retirer ma barque de cet océan de questions difficiles, et pour rentrer dans le silence comme dans un port assuré. Plus le souffle de l’Esprit-Saint nous poussait, plus nous apercevions l’immensité, selon cette parole de Salomon : « La sagesse nous paraît toujours de plus en plus éloignée de nous ; sa profondeur est infinie ; qui pourra la sonder ? » (Eccl., VII, 25.) Demandons au Seigneur que la crainte ou que la charité, qui ne connaît pas de chute, demeure inébranlable en nous, afin qu’elle nous rende sages parmi les hommes, et invulnérables aux attaques du démon. Avec cette défense, il est impossible que nous tombions dans les piéges de la mort. Ce qui fait la différence entre les parfaits et les imparfaits, c’est que dans les uns, la charité, plus forte et plus mûre, rend plus ferme leur persévérance et plus facile leur sainteté ; tandis que dans les autres, la charité, plus faible, se refroidit plus aisément, et les laisse plus promptement et plus souvent succomber aux tentations du péché.
Les paroles du saint vieillard nous enflammèrent telle-ment, qu’après avoir goûté la plénitude de sa sagesse, nous en étions plus avides, en sortant de sa cellule qu’en y entrant.
Texte latin : Conlationes XXIIII, éd. M. Petschenig, Corpus scriptorum ecclesiasticorum Latinorum 13, Vienne, 1886, relu sur les fac-similés ; sans l’apparat critique. · Traduction française de Dom Étienne Cartier, bénédictin de Solesmes († 1887), Conférences de Cassien sur la perfection religieuse, Paris, Poussielgue, 1868. Cartier ne traduit pas les chapitres 11 à 21 de la IIIe conférence, 7 à 18 de la XIIIe et 17 à 24 de la XVIIe : ils sont donnés en latin seul et signalés comme omis. Texte du domaine public en France (art. L123-1 du code de la propriété intellectuelle). Transcription et révision : Abbatia Sancti Petri de Curte. Signaler une erreur