Jean Cassien, Conférences
Conférence VII. L’abbé Sérénus : de la mobilité de l’âme et des esprits mauvais
Conlatio abbatis Sereni prima. De animae mobilitate et spiritalibus nequitiis.Septième conférence de Cassien avec l’abbé Serenus. De la mobilité de l’âme, et des distractions de l’esprit.
I. De castitate abbatis Sereni.
Summae sanctitatis et continentiae uirum nominisque sui speculum abbatem Serenum, quem singulari sumus ueneratione prae ceteris admirati, studiosorum mentibus insinuare cupientes alias arbitramur desiderium nostrum nos explere non posse, quam si conlationes eius nostris libellis temptauerimus inserere. cui supra omnes uirtutes, quae non solum in eius actu uel moribus, sed etiam in ipso uultu per dei gratiam refulgebant, ita est peculiari beneficio donum castitatis infusum, ut iam se ne ipsis quidem naturalibus incentiuis inquietari uel in sopore sentiret. ad quam tamen carnis praecipuam puritatem quemadmodum gratia dei adminiculante peruenerit, quoniam supra condicionem naturae uidetur humanae, necessarium reor primitus explicare.
1. L’abbé Serenus était un miroir de sainteté et de continence pour tous les autres solitaires, et son nom exprimait bien la paix divine de son âme. Nous l’admirions entre tous, et nous pensons que le meilleur moyen de faire connaître son mérite, est d’essayer de rapporter ici les conférences que nous avons eues ensemble. Entre ses vertus, qui paraissaient non-seulement dans toutes ses actions et sa conduite, et que la grâce de Dieu faisait briller sur son visage, il possédait, par une faveur particulière, le don d’une pureté angélique, au point qu’il n’éprouvait jamais, même dans son sommeil, rien qui put le troubler ; et comme ce privilége que Dieu lui accorda semble être au-dessus de la nature humaine, il est nécessaire d’en expliquer l’origine.
II. Interrogatio praedicti senis super statu cogitationum nostrarum.
Hic igitur pro interna cordis atque animae castitate nocturnis diurnisque precibus, ieiuniis quoque ac uigiliis infatigabiliter insistens cum uidisset orationum suarum obtinuisse se uota cunctosque aestus in corde suo concupiscentiae carnalis extinctos, uelut suauissimo gustu puritatis accensus in maiorem sitem zelo castitatis exarsit et intentioribus coepit ieiuniis atque obsecrationibus incubare, ut mortificatio passionis huius, quae interiori homini suo dono dei fuerat adtributa, ad exterioris etiam puritatem eatenus perueniret, ut ne ipse quidem uel illo simplici ac naturali motu qui etiam in paruulis atque lactantibus excitatur ulterius pulsaretur, indepti scilicet muneris experimento, quod se nouerat non laborum merito, sed dei gratia consecutum, ardentius animatus ad hoc quoque similiter obtinendum, credens multo facilius hos stimulos carnis radicitus deum posse conuellere, quos etiam humanae artis industria nonnumquam solet quibusdam poculis uel medicamentis seu ferri sectione detrahere, quandoquidem illam spiritus puritatem, quae sublimior est quamque inpossibile est humano labore uel studio conprehendi, suo munere contulisset. cumque petitioni coeptae supplicatione iugi ac lacrimis indefessus insisteret, adueniens ad eum angelus in uisione nocturna eiusque uelut aperiens uterum quandam ignitam carnis strumam de eius uisceribus auellens atque proiciens suisque omnia ut fuerant locis intestina restituens: ecce, inquit, incentiua tuae carnis abscisa sunt et obtinuisse te noueris hodierno die perpetuam corporis puritatem quam fideliter poposcisti. haec de gratia dei, quae memorato uiro peculiariter adtributa est, breuiter dixisse sufficiat. ceterum de illis uirtutibus, quas cum reliquis summis uiris communiter possidebat, aliquid conmemorare superfluum puto, ne specialis super nomine huius ista narratio aliis demere uideatur id quod de isto singulariter fuerit praedicatum. hunc igitur summo desiderio conlationis eius atque institutionis accensi diebus Quadragensimae uidere curauimus. qui cum a nobis de qualitate cogitationum nostrarum et interioris hominis statu tranquillissima conpellatione quaesisset uel quid nobis ad eius puritatem tanti temporis heremi habitatio contulisset, his eum querimoniis adorsi sumus.
2. Ce saint solitaire offrait à Dieu, nuit et jour, ses prières, ses veilles et ses jeûnes, pour obtenir la chasteté du cœur et de l’âme, et lorsqu’il vit qu’il était exaucé, et qu’il ne ressentait plus dans son cœur les ardeurs de la concupiscence, la joie que lui causa cette pureté augmenta tellement son amour pour cette vertu, qu’il redoubla ses jeûnes et ses prières, dans l’espoir que Dieu lui accorderait, pour l’homme extérieur, la grâce qu’il avait reçue pour l’homme intérieur, en faisant mourir en lui jusqu’aux mouvements simples et naturels que les enfants mêmes ressentent. Il n’espérait rien de ses efforts, mais tout de la bonté divine, et il l’implorait avec ardeur, pensant que Dieu détruit facilement les mouvements de la chair, jusque dans leur racine, puisque les hommes pouvaient eux-mêmes les faire cesser par des moyens matériels, tandis qu’ils n’étaient jamais parvenus ainsi à cette pureté de l’âme qu’il avait déjà obtenue.
Comme il sollicitait sans cesse cette grâce, par ses prières et ses larmes, un ange lui apparut pendant la nuit, lui ouvrit les entrailles, en arracha un morceau de chair enflammé, et lui dit, en refermant la plaie : « Voici que je vous ai délivré de l’impureté de la chair ; sachez que, dès aujourd’hui, vous jouirez de cette pureté du corps que vous avez demandée avec tant de persévérance. » J’ai voulu raconter en peu de mots cette grâce particulière qu’il avait reçue de Dieu ; mais je ne parlerai pas des vertus qui lui étaient communes avec les autres solitaires, pour ne pas faire croire qu’il les avait seul, comme la faveur que je viens de rapporter. Le grand désir que nous avions de nous entretenir avec ce saint homme, nous décida à aller le trouver pendant le carême. Il nous reçut avec sa paix ordinaire, et nous interrogea sur nos dispositions intérieures, sur la nature de nos pensées, et il nous demanda ce qu’un si long séjour dans le désert avait fait pour la pureté de notre âme. Nous lui répondîmes en gémissant :
III. Responsio nostra super animae uolubilitate.
Subputatio temporum ac solitudinis habitatio, cuius contemplatione conicis interioris hominis perfectionem nos consequi debuisse, hoc solummodo contulit nobis, ut disceremus quid esse nequeamus, non tamen fecit esse quod esse contendimus. nec enim aut desideratae puritatis fixam stabilitatem aut robur aliquod firmitatis nos hac scientia nouimus adsecutos, sed tantummodo confusionis ac pudoris augmenta. etenim cum omnium disciplinarum meditatio ad hoc cotidianis studiis exerceatur atque proficiat, ut a trepidis rudimentis ad peritiam certam stabilemque perueniens incipiat nosse quae primitus uel ambigue nouerat uel penitus ignorabat, et firmo ut ita dixerim gradu in illius disciplinae qualitate procedens perfecte in ea ac sine ulla iam difficultate uersetur, e contrario me in huius puritatis studio laborantem id solummodo profecisse repperio, ut sciam quid esse non possum, ex quo nihil mihi aliud sentio quam laborem tanta cordis contritione conferri, ut numquam scilicet desit materia lacrimarum nec tamen esse desinam quod esse non debeo. et idcirco quid profuit didicisse quod summum est, si cognitum nequeat adprehendi? nam cum directionem cordis ad destinata pertendere senserimus, insensibiliter mens inde reuoluta ad priores euagationes inpetu uehementiore prolabitur et ita cotidianis distentionibus occupata innumeris captiuitatibus incessanter abducitur, ut propemodum iam desperetur a nobis desiderata correctio et superflua haec obseruantia uideatur. siquidem per momenta singula lubricis discursibus animus euagatus cum ad timorem dei uel contemplationem reducitur spiritalem, priusquam firmetur in ea, rursum fugacius euanescit, cumque eum uelut expergefacti deprehenderimus ab intentione proposita deuiasse atque ad illam theoriam unde discesserat reducentes uoluerimus eum tenacissima cordis intentione uelut quibusdam uinculis obligare, in ipso conatu nostro ocius quam anguilla de recessibus mentis elabitur. ob quam rem cotidianis huiusmodi obseruationibus aestuantes nec tamen ex ipsis aliquod nostro cordi stabilitatis robur accessisse cernentes ad hanc opinionem fracti desperatione transducimur, ut non nostro iam, sed naturae uitio has animae peruagationes humano generi inesse credamus.
3. Ces nombreuses années passées dans la solitude, qui devaient nous conduire à la perfection de l’homme intérieur, ne nous ont servi qu’à nous faire voir ce qui nous manque, sans nous rendre ce que nous voulions devenir ; car nous reconnaissons que nous n’avons pas acquis cette pureté inaltérable, et cette force de vertu et de science que nous désirions ; il ne nous en reste que plus de honte et de confusion. Dans toutes les professions, l’étude et les efforts de chaque jour conduisent de l’incertitude des commencements, à une connaissance plus assurée et plus parfaite. On distingue peu à peu ce qu’on ne voyait d’abord que confusément, et l’on arrive enfin à faire bien et sans difficulté, ce qu’on avait entrepris. Moi, au contraire, depuis que je travaille à acquérir la pureté, je vois seulement que je ne suis pas ce que je voudrais être. J’en éprouve une peine profonde, et, malgré tous mes regrets et mes larmes, je ne change pas. À quoi sert d’apprendre où est la perfection, si le connaissant, on n’y arrive jamais ? Notre cœur se fait quelquefois violence pour atteindre le but ; mais notre âme se laisse insensiblement retomber dans ses premiers égarements, et elle se trouve chaque jour assaillie par tant de distractions, qu’elle en devient captive. Elle désespère presque de se corriger, et il lui semble que toutes ses pratiques religieuses sont inutiles. A chaque instant notre esprit nous échappe par des distractions incroyables, et lorsque nous voulons le ramener à la crainte de Dieu et à la contemplation, il s’enfuit de nouveau, sans que nous puissions jamais le fixer. Lorsque, nous réveillant comme d’un profond sommeil, et voyant combien il s’est éloigné du but, nous nous efforçons de le rappeler aux choses saintes, et de l’y retenir malgré lui, il résiste à notre volonté, et glisse comme une anguille entre nos mains. Nous luttons ainsi chaque jour, sans nous apercevoir que notre âme acquière plus de force et de stabilité. Quelquefois nous pensons, dans notre découragement, que ces égarements d’esprit ne viennent pas de notre misère particulière, mais d’un vice inhérent à la nature humaine.
IIII. Disputatio senis de statu animae ac uirtute eius.
Serenus: Periculosae praesumptionis est necdum rebus recte discussis nec certa ratione collecta de natura cuiuslibet rei praepropere definire ac de consideratione fragilitatis suae capere coniecturam, non de statu et qualitate ipsius disciplinae uel de aliorum experientia proferre sententiam. nec enim si quis natandi ignarus, sciens pondus corporis sui ferri aquarum liquore non posse, experimento suae uoluerit inperitiae definire neminem penitus posse liquidis elementis solida carne circumdatum sustineri, idcirco uera eius opinio iudicanda est, quam secundum experientiam suam uisus est protulisse, cum hoc non solum non esse inpossibile, sed etiam perfacile ab aliis fieri ratione certissima et oculorum fide non dubia conprobetur. νοῦς itaque, id est mens, ἀεικίνητος καὶ πολυκίνητος definitur, id est semper mobilis et multum mobilis. quod etiam in Sapientia quae dicitur Salomonis aliis uerbis ita describitur: καὶ γεῶδες σκῆνος βρίθει νοῦν πολυφρόντιδα, id est: et terrenum habitaculum adgrauat mentem multa cogitantem. haec igitur pro condicione naturae numquam potest otiosa consistere, sed necesse est eam, nisi prouisum habuerit ubi suos exerceat motus et in quibus iugiter occupetur, propria mobilitate discurrere et per omnia uolitare, donec longo exercitio usuque adsuefacta diuturno, quo uos in cassum dicitis laborare, experiatur et discat quas memoriae suae materias debeat praeparare, erga quas circumagat indefessos uolatus et inmorandi robur adquirat, et ita praeualeat aduersas inimici suggestiones quibus distrahebatur extrudere atque in illo quem desiderat statu et qualitate durare. non ergo hanc euagationem cordis nostri uel naturae humanae uel deo creatori eius debemus adscribere. uera est enim scripturae sententia, quia deus fecit hominem rectum: et ipsi quaesierunt cogitationes multas. a nobis ergo earum qualitas pendet, quia cogitatio, inquit, bona scientibus eam adpropinquat, uir autem prudens inueniet eam. quidquid enim ut inueniri possit nostrae prudentiae industriaeque subiectum est, si non fuerit inuentum, sine dubio nostrae desidiae uel inprudentiae, non naturae uitio reputandum est. cui sensui Psalmista quoque congruit dicens: beatus uir cui est auxilium eius abs te, domine: ascensus in corde suo disposuit. uidetis ergo in nostra dicione consistere, ut siue ascensus, id est pertingentes ad deum cogitationes, siue descensus, ad terrena scilicet et carnalia conruentes, in nostris cordibus disponamus. quae si non in nostra potestate consisterent, nec Pharisaeos dominus increpasset: quid cogitatis mala in cordibus uestris? nec per prophetam praecepisset dicens: auferte malum cogitationum uestrarum ab oculis meis, et: usque quo morabuntur in te cogitationes noxiae? nec in die iudicii earum qualitas quemadmodum operum exigeretur a nobis, ita per Esaiam domino conminante: ecce, inquit, ego uenio ut congregem opera et cogitationes eorum cum omnibus gentibus et linguis, sed ne condemnari quidem earum testimonio uel defendi in illo terribili atque metuendo examine secundum beati apostoli sententiam mereremur ita dicentis: et inter se inuicem cogitationibus accusantibus aut etiam defendentibus, in die qua iudicabit deus occulta hominum secundum euangelium meum.
4. L’abbé Serenus. Il y a danger, avant d’avoir bien examiné et discuté une chose, à vouloir décider ce qu’elle est d’après notre propre faiblesse, sans la juger en elle-même et d’après l’expérience des autres. Si quelqu’un qui ne sait pas nager et qui sait par expérience que l’eau ne peut soutenir son corps déclare que personne, à cause de la pesanteur de ses membres, ne peut nager, il ne faut pas le croire, malgré la raison qu’il a de parler ainsi ; car non-seulement nous savons la chose possible, mais encore nous sommes certains qu’elle est facile, pour l’avoir vu nous-même faire souvent.
L’esprit de l’homme est toujours mobile et très-mobile. Aussi dans le livre de la Sagesse, qu’on attribue à Salomon, est-il dit : « La demeure terrestre appesantit l’âme qu’agitent beaucoup de pensées. » (Sag., IX, 15.) C’est une condition de sa nature de ne pas rester oisive ; et si on ne règle pas ses mouvements en l’occupant comme elle doit l’être, sa légèreté naturelle l’emporte nécessairement et l’égare d’objets en objets, jusqu’à ce qu’une longue habitude et des efforts continuels, que vous dites avoir été inutiles, lui fassent connaître, par expérience, les matériaux qu’elle doit préparer à sa mémoire pour qu’elle s’en occupe sans se lasser, et qu’elle finisse par se fixer davantage. C’est ainsi qu’elle pourra résister à l’ennemi qui veut la distraire et acquérir ce calme, cette fixité qu’elle désire.
Nous ne devons attribuer cette dissipation de notre âme ni à notre nature, ni à Dieu qui en est le créateur. Car cette parole de l’Écriture est véritable : « Dieu a fait l’homme droit ; c’est lui qui s’égare dans une multitude de pensées. » (Eccl., VII, 30.) La qualité des pensées dépend de nous ; car il est dit : « La bonne pensée approche de ceux qui la connaissent, et l’homme prudent sait la trouver. » (Prov., XIX, 8.) Lorsque notre prudence et nos soins doivent ainsi trouver quelque chose, si nous ne réussissons pas, il faut l’attribuer à notre faute et à notre négligence plutôt qu’au déréglement de la nature ; c’est ce que le Psalmiste nous fait comprendre lorsqu’il dit : « Heureux l’homme que vous secourez, Seigneur, il a disposé dans son cœur des degrés pour monter à vous. » (Ps. LXXXIII, 83.) Vous voyez qu’il est en notre pouvoir de disposer dans notre cœur des degrés, c’est-à-dire des pensées pour s’élever à Dieu ou des pensées pour descendre vers les choses terrestres et charnelles. Si nous ne le pouvions pas, Dieu aurait-il adressé ce reproche aux pharisiens : « Pourquoi nourrir des pensées mauvaises dans vos cœurs ? » (S. Matth., IX, 4.) Et il ne dirait point par son Prophète : « Éloignez de mes yeux vos pensées coupables » (Is., I, 16) ; ou encore : « Jusques à quand garderez-vous des pensées hautaines ? » (Jérém., IV, 14.) Dieu ne nous menacerait point, par Isaïe, d’examiner au jour du jugement nos pensées comme nos œuvres : « Voici que je viens pour faire paraître leurs œuvres et leurs pensées devant toutes les nations et toutes les langues. » (Is., LXVI, 18.)
L’apôtre saint Paul nous dit aussi que nous serons jugés d’après nos pensées : « Nos pensées nous accuseront ou nous défendront au jour où Dieu jugera les secrets des hommes selon l’Évangile. » (Rom., II, 15.)
V. De perfectione animae ex similitudine euangelici centurionis adsumptae.
Huius ergo perfectae mentis figura per illum euangelicum centurionem pulcherrime designatur, cuius uirtus atque constantia, qua non quibuslibet ingruentibus cogitationibus abducebatur, sed pro suo iudicio uel admittebat bonas uel contrarias absque ulla difficultate pellebat, hac tropica significatione descripta est: nam et ego homo sum sub potestate, habens sub me milites, et dico huic: uade, et uadit, et alio: ueni, et uenit, et seruo meo: fac hoc, et facit. si igitur nos quoque uiriliter aduersus perturbationes et uitia dimicantes potuerimus ea dicioni nostrae discretionique subicere ac militantes in carne nostra extinguere passiones uel instabilem cogitationum nostrarum cohortem rationis imperio subiugare ac dominicae crucis salutari uexillo dirissimas aduersariarum potestatum turmas a terminis nostri pectoris propulsare, pro tantorum meritis triumphorum ad spiritalis huius centurionis ordinem prouehemur, quem in Exodo quoque per Moysen mystice legimus designatum: constitue tibi χιλιάρχας, et centuriones, et quinquagenarios, et decanos. et ita nos quoque dignitatis huius apice sublimati habebimus hanc imperandi potestatem atque uirtutem, qua non quibus nolumus cogitationibus abducamur, sed his quibus spiritaliter delectamur inmorari uel inhaerere possimus, malis quidem suggestionibus imperantes ‘abite’ et abibunt: bonis uero dicemus ‘uenite’ et uenient. seruo quoque nostro, id est corpori ea quae castitatis uel continentiae sunt similiter iniungemus et sine ulla contradictione deseruiet, non iam suscitans nobis aduersos concupiscentiae stimulos, sed omnem exhibens spiritui famulatum. huius centurionis qualia arma sint uel ad quae proeliorum exercitia praeparentur, audi beatum apostolum praedicantem: arma, inquit, militiae nostrae non sunt carnalia, sed potentia deo. dixit qualia sint, id est non carnalia nec infirma, sed spiritalia et potentia deo. deinde ad quos sint exercenda conflictus consequenter insinuat: addestructionem munitionum, cogitationes purgantes et omnem altitudinem extollentem se aduersus scientiam dei, et captiuantes omnem intellectum in oboedientiam Christi, et praeparati ulcisci omnem inoboedientiam, cum inpleta fuerit primum uestra oboedientia. quae quoniam singillatim percurrere sicut necessarium, ita etiam alterius temporis est, armorum tantummodo uolo uobis genera proprietatesque patefacere, quibus nos quoque, si uolumus bella domini proeliari et inter centuriones euangelicos militare, accincti iugiter debemus incedere. sumite, inquit, scutum fidei, in quo possitis omnia tela nequissimi ignita restinguere. ergo fides est quae excipiens ardentissima libidinum tela metu futuri iudicii et caelestis regni credulitate mortificat. et luricam, inquit, caritatis. ipsa nempe est quae uitalia pectoris nostri circumdans atque conmuniens letalibus perturbationum obiecta uulneribus contrarios retundit ictus nec ad interiorem hominem nostrum iacula diaboli penetrare permittit: omnia enim suffert, omnia patitur, omnia sustinet. et galeam spem salutis. galea capitis est munimen. quia ergo caput nostrum Christus est, debemus istud semper spe futurorum bonorum uelut inexpugnabili galea in cunctis temptationibus ac persecutionibus conmunire et principaliter fidem eius inlaesam atque integram custodire. aliis enim membris truncatum quempiam, licet debilem, possibile tamen est utcumque superesse: sine capite uero nemini uel breuis uitae spatium propagatur. et gladium spiritus, quod est uerbum dei. penetrabilius namque est omni gladio ancipiti et pertingens usque ad diuisiones animae ac spiritus, conpagum quoque et medullarum, et discretor cogitationum et intentionum cordis, diuidens scilicet et abscidens quidquid in nobis carnale terrenumue reppererit. quibus armis quisque fuerit conmunitus, ab hostium semper telis ac populatione defensus non ut captiuus ac subditus ad hostilem cogitationum terram constrictus depraedantium uinculis abducetur nec audiet per prophetam: quare inueteratus es in terra aliena? sed tamquam triumphator ac uictor in illa qua uoluerit cogitationum regione consistet. uis etiam ipsum robur ac fortitudinem centurionis huius, quibus haec arma quae praediximus non carnalia, sed potentia deo gestet, agnoscere? audi ipsum regem uiros fortes ad spiritalem militiam congregantem, quo eos dilectu signet ac probet. infirmus, inquit, dicat, quia fortis sum ego, et: qui patiens est, sit pugnator. uidetis ergo bella domini proeliari nisi patientes infirmosque non posse, illa procul dubio infirmitate qua fundatus ille noster euangelicus centurio cum fiducia loquebatur: cum enim infirmor, tunc potens sum, et iterum: uirtus enim in infirmitate perficitur. de qua infirmitate unus prophetarum et erit, inquit, qui infirmatur inter eos sicut domus Dauid. patiens etiam haec bella proeliabitur, nempe illa patientia de qua dicitur: patientia uobis necessaria est, ut uoluntatem dei facientes recipiatis remunerationem.
5. La perfection d’une âme sous ce rapport est admirablement figurée par le centurion de l’Évangile Sa vertu et sa constance ne lui font pas accepter toutes les pensées qui se présentent ; mais il les juge pour admettre les bonnes, et chasser les mauvaises. « Moi, dit-il, je suis un homme soumis à l’obéissance et j’ai des soldats sous moi. Je dis à l’un : Allez, et il va ; à l’autre : Venez, et il vient, et à mon serviteur : Fais ceci, et il le fait. » (S. Matth., VIII, 9.) Si, à son exemple, nous combattons courageusement les tentations et les vices, nous pourrons les soumettre à notre volonté, éteindre dans notre chair les passions qui nous tourmentent, et vaincre par la raison cette foule de pensées qui l’agitent. Nous chasserons de notre âme, par la vertu de la croix du Sauveur, ces armées d’ennemis qui nous font une guerre si cruelle, et nous obtiendrons cette puissance du centurion que Moïse désigne mystérieusement dans l’Exode : « Établissez des officiers qui commandent à mille hommes, à cent, à cinquante et à dix. » (Exod., XVIII, 21.)
Lorsque nous serons parvenus à un état si élevé, nous aurons le pouvoir et la vertu de commander à nos pensées. Nous ne nous laisserons pas entraîner à celles qui nous déplaisent, et nous pourrons nous arrêter et nous fixer à celles qui réjouissent nos âmes. Nous dirons aux mauvaises : Allez, et elles s’en iront ; nous dirons aux bonnes : Venez, et elles viendront. Nous commanderons à notre serviteur, c’est-à-dire à notre corps, de garder la continence et la chasteté, et il nous obéira sans résistance ; il nous servira fidèlement sans exciter en nous les mouvements de la concupiscence. Écoutez l’Apôtre nous dire quels sont les armes et les combats de ce centurion : « Les armes de notre milice ne sont pas charnelles, mais elles sont puissantes en Dieu. » Il dit ce qu’elles sont ; elles ne sont pas charnelles et faibles, mais spirituelles et puissantes par la force de Dieu ; puis il indique à quels combats on les emploie pour renverser les remparts, détruire les pensées et toutes les hauteurs qui s’élèvent contre la science de Dieu, captiver toute intelligence sous l’obéissance du Christ, en punissant toute révolte lorsque nous aurons accompli ce qu’il demande de nous. (II Cor., X, 4.)
Nous aurons à examiner toutes ces choses en détail, mais dans un autre moment. Je vais seulement vous expliquer le genre et les propriétés des armes que nous devons prendre, si nous voulons, comme des centurions de l’Évangile, combattre les combats du Seigneur : « Prenez, dit l’Apôtre, le bouclier de la foi pour éteindre les traits enflammés de l’ennemi. » Ainsi la foi est un bouclier qui reçoit les traits ardents de la concupiscence, et qui les repousse par la crainte du jugement et par la pensée du ciel. « Prenez, dit saint Paul, la cuirasse de la charité. » (Éph., VI, 16.) C’est elle qui entoure et protége notre poitrine et les organes de la vie ; c’est elle qui nous préserve des blessures mortelles, en ne laissant pas les traits du démon atteindre l’homme intérieur, car elle supporte tout avec patience et résignation. (I Cor., XIII, 7.) Prenez le casque de l’espérance ; le casque est la défense de la tête.
Le Christ est notre tête, notre chef. C’est cette tête que nous devons toujours défendre par l’espérance des biens futurs comme avec un casque inaltérable, dans toutes les tentations et les persécutions, sans jamais laisser faiblir et altérer notre foi. Nous pouvons perdre les autres membres et conserver la vie ; mais sans la tête, il est impossible de vivre. « Recevez le glaive de l’Esprit, qui est la parole de Dieu. » (-Éph., VI, 17.)« Ce glaive pénètre mieux qu’une épée à deux tranchants dans les profondeurs de l’âme et de l’esprit, dans les jointures et la moelle, et elle discerne les pensées et les mouvements du cœur » (Hébr., IV, 12), divisant et retranchant tout ce qu’elle trouve en nous de terrestre et de charnel. Quiconque est muni de ces armes peut toujours se défendre contre les traits de ennemi. Il ne se laissera pas vaincre et emmener captif dans la région des pensées mauvaises, et il n’entendra pas ce reproche du Prophète. « Pourquoi avez-vous vieilli sur la terre étrangère ? » (Bar., III, 11.) Mais toujours vainqueur et triomphant, il choisira le pays, c’est-à-dire les pensées où il voudra s’arrêter.
Voulez-vous connaître la force principale de ce centurion, revêtu de ces armes qui ne viennent pas de la chair, mais de la puissance de Dieu ? écoutez le Roi tout-puissant qui appelle les hommes de cœur à cette milice spirituelle, et qui choisit et marque les élus : « Que le faible dise : Je suis fort, et que le patient combatte. » (Joël, III, 10.) Vous voyez qu’il n’y a que les faibles et les patients qui puissent combattre les combats du Seigneur.
C’était de cette faiblesse que parlait saint Paul, le centurion par excellence : « Quand je suis faible, c’est alors que je suis fort ; car la vertu se perfectionne dans la faiblesse. » (II Cor., XII, 10.) Un des prophètes parlait ainsi de cette faiblesse, lorsqu’il disait : « Celui d’entre vous qui est faible sera comme la maison de David, et c’est le patient qui soutiendra les combats » (Zach., XII) ; et il est dit de cette patience : « La patience vous est nécessaire, afin qu’en accomplissant la volonté de Dieu, vous receviez la récompense. » (Hébr., X, 36.)
VI. De perseuerantia erga cogitationum custodiam.
Debere tamen ac posse nos domino cohaerere et experientia propria deprehendemus, si mortificatas uoluntates ac desideria mundi huius habeamus abscisa, et illorum auctoritate docebimur qui domino conloquentes fiducialiter dicunt: adhaesit anima mea post te, et: adhaesi testimoniis tuis domine, et: mihi autem adhaerere deo bonum est, et: qui adhaeret domino, unus spiritus est. non ergo debemus his euagationibus animae fatigati ab hoc studio relaxari: qui enim colit terram suam, saturabitur panibus: qui autem sectatur otium, replebitur paupertate. nec ab intentione huius obseruantiae perniciosa desperatione frangamur, quia in omni sollicito inest amplius. nam qui suauis et sine dolore est, in egestate erit, et iterum: uir in doloribus laborat sibi et uim facit perditioni suae: nec non etiam regnum caelorum uim patitur, et uiolenti diripiunt illud. nulla namque uirtus sine labore perficitur nec ulli possibile est ad istam quam cupit stabilitatem mentis sine ingenti cordis contritione conscendere. homo enim labori nascitur. qui ut in uirum perfectum possit occurrere, in mensuram aetatis plenitudinis Christi, maiore eum necesse est intentione semper esse peruigilem iugique sollicitudine desudare. ad cuius tamen mensurae plenitudinem nemo perueniet alias in futurum, nisi qui praemeditatus et inbutus ea fuerit in praesenti eamque adhuc in hoc saeculo positus praelibarit, Christique membrum pretiosissimum designatus arram conpaginis illius, per quam corpori eius ualeat copulari, in hac carne possederit, unum dumtaxat desiderans, unum sitiens, ad unum omnes non solum actus suos, uerum etiam cogitationes semper intendens, ut illud, quod in futurum dicitur de beata conuersatione sanctorum, iam subarratum teneat in praesenti, id est sit ei deus omnia in omnibus.
6. Nous reconnaîtrons par notre propre expérience que nous devons et que nous pouvons nous attacher inséparablement à Dieu, si nous mortifions nos convoitises et si nous éloignons tout ce qui excite nos désirs en ce monde. Nous le savons par le témoignage des amis de Dieu qui lui disent avec confiance : « Mon âme s’attache fortement à vous, Seigneur » (Ps. LXII 9), « et j’adhère à tous vos commandements. » (Ps. CXVIII, 31.) « Il m’est bon de m’attacher à Dieu. » (Ps. LXXII, 28.) « Celui qui s’attache au Seigneur est un même esprit avec lui. » (I Cor., VI, 17.)
Il ne faut donc pas céder à ces distractions fatigantes de notre âme et ralentir nos efforts : car « celui qui cultive son champ aura du pain en abondance, mais celui qui cherche le repos souffrira de l’indigence. » (Prov., XXVIII, 19.)
Ne nous laissons jamais aller à un découragement pernicieux, c’est par le travail qu’on acquiert davantage, et celui qui aime le plaisir et qui fuit la douleur sera dans la pauvreté » (Prov., XII, 11) ; et encore : « L’homme travaille pour lui dans la peine, et il triomphe ainsi du malheur. » (Prov., XVI, 26.) « Le royaume des cieux souffre violence, et les violents le ravissent. » (S. Matth., XI, 12.) Aucune vertu ne s’acquiert sans travail, et personne ne peut atteindre cette fermeté de l’âme que vous désirez, sans une grande contrition de cœur : Car « l’homme est né pour le travail. » (Job, V, 7.) « Il ne deviendra parfait et n’acquierra jamais la plénitude de l’âge du Christ » (Éph., IV, 13), qu’en étant toujours vigilant et en faisant de pénibles efforts. Personne n’arrivera dans le ciel à cette mesure parfaite s’il ne s’y prépare et n’y travaille dès cette terre ; car il est ici-bas pour devenir un membre du Christ, et il faut qu’il se rende digne dans sa chair d’être associé un jour à son divin corps. Tous ses désirs, toute son ardeur, toutes ses actions, toutes ses pensées même ne doivent tendre qu’à une chose : à goûter, dès cette vie, les prémices du bonheur des saints dans le ciel, c’est-à-dire que Dieu lui soit tout en toutes choses.
VII. Interrogatio de mobilitate animae et inpugnatione nequitiarum caelestium.
Germanus: Posset forsitan haec uolubilitas mentis aliquatenus coherceri, si eam non tantus aduersariorum numerus circumuallans ad ea quae non uult, immo quo illam suae quoque naturae mobilitas rapit, indesinenter inpelleret. quam cum tam innumerabiles, tam potentes tamque terribiles circumagant inimici, resisti illis ab hac praesertim fragili carne inpossibile crederemus, nisi ad hanc opinionem uestris sententiis uelut caelestibus animaremur oraculis.
7. L’abbé Germain. Il serait possible peut-être de vaincre cette légèreté de l’esprit, s’il n’était pas entouré d’un si grand nombre d’ennemis qui le poussent où il ne veut pas aller, ou plutôt, où il est sans cesse entraîné par sa pente naturelle. En présence d’ennemis si nombreux, si puissants et si terribles, il nous paraîtrait impossible de résister, surtout dans une chair si fragile, et nous ne sommes rassurés que par vos paroles qui nous semblent des oracles.
VIII. Responsio super adiutorio dei et liberi arbitrii potestate.
Serenus: Aduersarios quidem nobis iugiter insidiari, quicumque interioris hominis experti sunt pugnas, dubitare non possunt. sed ita dicimus hos nostris profectibus aduersari, ut eos tantummodo incentores malorum, non etiam inpulsores esse credamus. ceterum nullus hominum posset omnino uitare peccatum quodcumque illi cordibus nostris inurere uoluissent, si eis quemadmodum ad suggerendum, ita et ad conpellendum facultas uiolenta subpeteret. quamobrem sicut in illis est instigationis copia, ita in nobis uirtus respuendi siue adquiescendi libertas est adtributa. quorum tamen potentiam et inpugnationes si pertimescimus, etiam protectiones atque adiutoria dei e contrario conferamus, de quo dicitur: maior enim qui in nobis est quam qui in hoc mundo. cuius auxilia multo uehementiore militant uirtute pro nobis quam aduersus nos illorum multitudo confligit. nam bonarum rerum non tantum suggestor, sed etiam fautor atque inpulsor est deus, ita ut nonnumquam nos etiam inuitos et ignorantes adtrahat ad salutem. constat ergo neminem posse a diabolo decipi nisi illum, qui praebere ei maluerit suae uoluntatis adsensum. quod Ecclesiastes his uerbis euidenter expressit quia enim non fit contradictio ab his qui faciunt malum cito, ideo repletum est cor filiorum hominis in ipsis ut faciant mala, ergo manifestum est hinc unumquemque delinquere, quod ingruentibus cogitationibus prauis non eis confestim repulsam contradictionis obiciat. nam resistite, inquit, ei, et fugiet a uobis.
8. L’abbé Serenus. Tous ceux qui ont éprouvé les combats de l’homme intérieur, savent de combien d’ennemis nous sommes entourés ; mais nous les appelons des ennemis de notre salut, parce qu’ils nous portent au mal plutôt qu’ils ne nous y obligent. Aucun homme ne pourrait éviter le péché qu’ils nous proposent s’ils avaient autant de force pour nous y contraindre que de malice à nous l’inspirer. Ils ont, il est vrai, le pouvoir de nous tenter ; mais nous avons en nous la liberté de repousser leurs tentations ou d’y consentir. Si nous redoutons leur puissance et leurs attaques, nous devons, d’un autre côté, considérer la protection et le secours de Dieu ; car il est dit : « Celui qui est en nous est plus grand que celui qui est dans le monde. » (S. Jean, IV, 4.) La grâce qui combat pour nous est bien plus forte que la multitude des démons qui nous attaquent. Non-seulement Dieu nous inspire le bien, mais il nous aide, il nous pousse à l’accomplir ; et quelquefois même, il nous sauve à notre insu et malgré nous. Il est certain que le démon ne peut séduire personne sans le consentement de sa volonté. L’Ecclésiaste le dit clairement : « C’est parce qu’il n’y a pas de résistance en ceux qui font si facilement le mal, que le cœur des enfants des hommes est rempli de malice pour commettre l’iniquité. » (Eccl., VIII.) Il est manifeste que la cause de nos chutes est de ne pas résister sur-le-champ aux mauvaises pensées ; car il est dit : « Résistez au démon, et il fuira loin de vous. » (S. Jacq., IV, 7.)
VIIII. Interrogatio super animae ac daemonum coniunctione.
Germanus: Quod istud, quaeso, est animae cum istis spiritibus nequam tam indiscretum permixtumque consortium, quo sic eidem non dicam iungi, sed uniri possint, ut et adloqui eam insensibiliter et inseri atque inspirare illi quaecumque uoluerint et ad ea quae placuerit eam ualeant instigare eiusque cogitationes ac motus uideant atque perlustrent, tantaque inter ipsos ac mentem unitas fiat, ut sine dei gratia, quid ex illorum incitamento, quid ex nostra uoluntate procedat, discerni paene non possit?
9. L’abbé Germain. Expliquez-nous, je vous prie, ces rapports si intimes des démons avec l’âme, qu’ils semblent non-seulement en approcher, mais s’unir à elle pour lui parler sans qu’elle s’en aperçoive, la pénétrer, lui inspirer ce qu’ils veulent et connaître parfaitement tous ses mouvements et ses pensées. Comment se fait-il que cette union soit si intime que, sans la grâce de Dieu, nous pouvons à peine distinguer ce qui vient de leur malice ou de notre volonté.
X. Responsio, in quem modum spiritus inmundi humanis mentibus copulentur.
Serenus: Non mirum est posse spiritum spiritui insensibiliter coniugari et occultam suadendi uim ad ea quae libita fuerint exercere. est enim inter eos sicut inter homines quaedam substantiae similitudo atque cognatio, siquidem definitio, quae de natura animae adsumitur, etiam illorum substantiae similiter coaptetur. altrinsecus uero eos sibi inseri uel uniri, ita ut capax alter alterius esse possit, omnimodis inpossibile est. hoc namque solummodo deitati, quae sola incorporea simplexque natura est, rectissime tribuitur.
10. L’abbé Serenus. Il n’est pas étonnant qu’un esprit puisse s’unir insensiblement à un esprit et exercer une force secrète de persuasion ; car il y a entre eux, comme entre les hommes, une ressemblance et une affinité de substance. La définition que l’on donne de la nature de l’âme peut s’appliquer également à la nature de ces esprits ; mais pour se pénétrer et s’unir de manière que l’un soit dans l’autre, cela est tout à fait impossible. Il n’y a que Dieu dont la nature simple et incorporelle puisse le faire.
XI. Obiectio, utrum possint spiritus inmundi eorum quos suppleuerint animabus inseri uel uniri.
Germanus: Huic rationi satis arbitramur esse contrarium illud quod uidemus in adrepticiis fieri, cum adflati spiritibus inmundis loquuntur et agunt ea quae nesciunt. quomodo ergo animas eorum spiritibus illis non credamus uniri, quorum illas uidemus uelut organum factas et derelicto naturali statu ad illorum motus adfectusque transire, ita ut iam non suas, sed illorum uoces et gestus uoluntatesque depromant?
11. L’abbé Germain. Cela ne semble-t-il pas contraire à ce que nous voyons dans les possédés, qui parlent et agissent sans le savoir, sous la puissance des esprits impurs ? Comment ne pas croire que ces esprits sont unis à leurs âmes, qui deviennent, pour ainsi dire, leurs organes et qui perdent leur état naturel pour en prendre tous les mouvements et les sentiments, de telle sorte qu’elles ne paraissent plus parler et agir, mais que les démons semblent tout faire en elles ?
XII. Responsio, quemadmodum energumenis inmundi spiritus dominentur.
Serenus: Praedictae definitioni nostrae non est contrarium id quod dicitis in energumenis fieri, cum spiritibus inmundis adrepti loquuntur uel agunt ea quae nolunt uel quod ea quae ignorant proferre coguntur. non enim uno modo istam eos infusionem spirituum sustinere certissimum est. quidam enim sic adflantur, ut nequaquam ea quae gerunt uel loquuntur intellegant, quidam uero norunt et postea recordantur. quod fieri per infusionem spiritus inmundi non ita putandum est, ut in animae ipsius penetrans substantiam et uelut unitus ei et quodammodo indutus ea sermones ac uerba per os patientis emittat. nullo namque modo istud ab eis fieri posse credendum est. nec enim per aliquam animae deminutionem, sed per corporis debilitatem hoc euenire manifesta ratione deprehenditur, cum scilicet in illis membris in quibus uigor animae continetur inmundus spiritus insidens eisque inportabile atque inmensum pondus inponens obscuritate taeterrima intellectuales eius obruit atque intercipit sensus. quod nonnumquam etiam uini febrisque uitio seu nimii frigoris aliisque ualitudinibus extrinsecus superuenientibus uidemus accidere. quod ne beato Iob diabolus, qui carnis eius acceperat potestatem, moliretur inferre, praecepto domini prohibetur dicentis: ecce trado eum in manus tuas, tantum animam eius custodi, id est tantummodo amentem eum ne facias debilitato animae domicilio et obruas intellectum ac sapientiam resistentis, principali scilicet cordis eius tuo pondere praefocato.
12. L’abbé Serenus. Ce que nous avons dit n’est pas contraire à ce que vous racontez des énergumènes qui, sous l’influence des esprits impurs, parlent et agissent involontairement, et disent des choses qu’ils ignorent. Il est certain que l’action des esprits sur eux n’est pas toujours la même ; car les uns ne savent ce qu’ils disent et ce qu’ils font, tandis que les autres le comprennent et se le rappellent ensuite. Mais il ne faut pas croire que cette infusion de l’esprit mauvais se fasse en pénétrant la substance de l’âme et qu’il lui soit tellement uni qu’il en soit, pour ainsi dire, revêtu, lorsqu’il parle par la bouche de celui qu’il possède. Il ne faut pas croire qu’il ait cette puissance ; car ce n’est pas par une altération de l’âme, c’est par un affaiblissement du corps que ces phénomènes se-manifestent. L’esprit impur s’empare des parties du corps où toute la vigueur de l’âme réside. Il les accable d’un poids insupportable, et plonge dans d’épaisses ténèbres les facultés intellectuelles ; nous voyons souvent le vin, la fièvre, l’excès du froid ou d’autres causes extérieures, produire des effets semblables. Le démon reçut puissance sur le corps de Job ; mais Dieu lui ordonna de respecter son âme : « Voici que je le livre entre tes mains ; seulement garde son âme. » (Job, II, 6.) C’est-à-dire ne le jette pas dans l’égarement, en attaquant la demeure de son âme, le lieu de son intelligence, en blessant l’organe de sa raison, qui lui est nécessaire pour te résister. N’obscurcis pas son jugement et sa sagesse en étouffant l’action principale de son cœur.
XIII. Quod spiritus spiritui penetrabilis esse non possit, et de incorporeo solo deo.
Nec enim si crassae huic solidaeque materiae, id est carni, spiritus admiscetur, quod fieri facillime potest, idcirco et animae quae itidem spiritus est ita uniri posse creditur, ut eam quoque similiter suae naturae reddat capacem. quod soli est possibile trinitati, quae sic uniuersae intellectualis naturae efficitur penetratrix, ut non solum circumplecti eam atque ambire, sed etiam inlabi ei et uelut incorporea corpori possit infundi. licet enim pronuntiemus nonnullas esse spiritales naturas, ut sunt angeli, archangeli ceteraeque uirtutes, ipsa quoque anima nostra uel certe aer iste subtilis, tamen incorporeae nullatenus aestimandae sunt, habent enim secundum se corpus quo subsistunt, licet multo tenuius quam nostra sunt corpora, secundum apostoli sententiam ita dicentis: et corpora caelestia, et corpora terrestria, et iterum: seminatur corpus animale, surgit corpus spiritale. quibus manifeste colligitur nihil esse incorporeum nisi deum solum, et idcirco ipsi tantummodo posse penetrabiles omnes spiritales atque intellectuales esse substantias, eo quod solus et totus et ubique et in omnibus sit, ita ut et cogitationes hominum et internos motus atque adyta mentis uniuersa inspiciat atque perlustret. de ipso siquidem solo pronuntiauit beatus apostolus dicens: uiuus est enim sermo dei et efficax et acutior super omnem gladium ancipitem et pertingens usque ad diuisiones animae ac spiritus, conpagum quoque ac medullarum, et discretor cogitationum et intentionum cordis: et non est creatura inuisibilis in conspectu eius, omnia autem nuda et aperta sunt oculis eius. et beatus Dauid qui fingit, inquit, singillatim corda eorum, et iterum: ipse enim nouit occulta cordis. Iob quoque: qui solus nosti corda hominum.
13. Il ne faut pas croire que si un esprit se mêle à la matière épaisse et solide de nos corps, il puisse s’unir également à notre âme, qui est esprit, et qu’il la pénètre ainsi de sa nature. Il n’y a que la sainte Trinité qui puisse le faire, parce qu’elle seule pénètre toutes les natures intellectuelles ; non-seulement elle les embrasse et les environne, mais encore elle peut y entrer et s’y répandre comme un esprit dans un corps. Quoique nous reconnaissions comme des natures spirituelles les anges, les archanges, les autres Vertus, notre âme même et les parties les plus subtiles de l’air, il ne faut pas croire que ces natures soient complétement incorporelles ; car elles ont un corps par lequel elles subsistent, quoiqu’il soit beaucoup plus subtil que les nôtres. Ce sont ces corps dont parle l’Apôtre, lorsqu’il dit : « Il y a des corps célestes et des corps terrestres » (I Cor., XV, 40) ; et encore : « On sème un corps animal, et il ressuscitera un corps spirituel. » (I Cor., XV, 44.) D’où nous pouvons conclure qu’il n’y a que Dieu de vraiment incorporel, qui puisse pénétrer toutes les substances spirituelles et intellectuelles, parce qu’il n’y a que lui seul qui soit tout entier partout et en toute chose, de manière qu’il peut voir et connaître toutes les pensées des hommes, tous les mouvements intérieurs et les secrets les plus profonds de leur âme. C’est de Dieu seul que l’Apôtre a dit : « La parole de Dieu est vivante et efficace ; elle perce plus qu’une épée à deux tranchants et elle pénètre dans les profondeurs de l’âme et de l’esprit, jusqu’aux’jointures et à la moelle ; elle démêle les pensées et les intentions du cœur. Aucune créature ne peut se cacher de sa présence ; tout est à nu et à découvert devant ses yeux. » (Héb., IV, 12.) David a dit : « Celui qui a formé particulièrement le cœur des hommes » (Ps. XXXII, 15), Celui-là connaît tous les secrets du cœur. » (Ps. XLIII, 22.) Job a dit également : « Vous seul connaissez les cœurs des enfants des hommes. »
XIIII. Obiectio, qua daemones credi debeant cogitationes hominum peruidere.
Germanus: Hac ratione qua dicis ne cogitationes quidem nostras intueri isti spiritus possunt. quod existimari ualde putamus absurdum dicente scriptura: si spiritus potestatem habentis ascenderit super te, et iterum: eum diabolus misisset in corde Simonis Scariotae ut traderet dominum. qui ergo credi potest non patere eis cogitationes nostras, quarum seminarium pro parte maxima ipsis inmittentibus atque instigantibus sentimus oboriri?
15. L’abbé Germain. Ce que vous dites ferait croire que ces esprits ne peuvent pas connaître nos pensées ; ce qui est inadmissible, puisqu’il est dit dans l’Écriture : « Si l’esprit de celui qui a puissance s’élève sur vous » (Eccl., X, 4) ; et encore : « Le démon avait déjà mis dans le cœur de Simon Iscariote, de trahir le Seigneur. » (S. Jean, XIII, 2.) Comment croire qu’ils ne connaissent pas nos pensées, puisque, pour la plupart du temps, ce sont eux qui les sèment en nous, qui les excitent et les nourrissent.
XV. Responsio, quid possint daemones in cogitationes hominum quidue non possint.
Serenus: Nulli dubium est quod possint spiritus inmundi cogitationum nostrarum adtingere qualitates, sed indiciis eas sensibilibus forinsecus colligentes, id est aut ex nostris dispositionibus aut ex uerbis et studiis in quae propensius nos perspexerint inclinari. ceterum illas quae necdum de internis animae prodierunt adire omnino non possunt. ipsas quoque cogitationes quas ingerunt, utrum susceptae uel quemadmodum susceptae sint non per ipsius animae naturam, id est per illum interiorem motum in medullis ut ita dixerim ipsius latitantem, sed ex motibus atque indiciis exterioris hominis deprehendunt. ut puta cum suggesserint gastrimargiam, si uiderint monachum oculos ad fenestram aut ad solem curiosius erexisse uel de hora sollicitius inquisisse, cognoscunt desiderium gulae fuisse susceptum. si fornicationem ingerentes senserint eum patienter telum libidinis suscepisse seu uiderint carne conmotum aut certe non ut oportuit aduersum suggestionis inmundae suspirasse lasciuiam, intellegunt in penetralibus animae libidinis iaculum fuisse defixum. si incitamenta tristitiae, si irae, si furoris admouerint, utrumnam cordi insederint gestu corporis et sensibili conmotione dinoscunt, cum scilicet eum uel infremuisse tacitum uel cum quadam indignatione suspirasse seu uultum considerauerint quodam pallore aut rubore mutasse, et ita subtiliter quisnam cui sit deditus uitio deprehendunt. illo namque unumquemque nostrum delectari certa ratione cognoscunt, ad cuius instigationem mox quodam nutu uel motu corporis consensum coniuentiamque ab eo praestitam fuisse peruiderint. quae ab illis aeriis uirtutibus sita deprehendi non mirum est, cum hoc a prudentibus quoque uiris saepissime fieri uideamus, ut scilicet interioris hominis statum de figura et uultu seu qualitate exterioris agnoscant. quanto ergo certius haec ab his poterunt deprehendi, quos utique, ut spiritalis naturae, multo subtiliores ac sagaciores hominibus esse non dubium est.
16. L’abbé Serenus. Personne ne doute que les démons ne puissent connaître nos pensées ; mais c’est par des signes extérieurs qu’ils y parviennent : c’est en examinant nos dispositions, nos paroles, et les choses vers lesquelles nous portent nos désirs ; mais ils ne peuvent pénétrer celles que nous cachons au fond de nos cœurs. Ce n’est pas même par ce qui se passe dans nos âmes qu’ils savent ce-que deviennent les pensées qu’ils nous présentent, si nous les recevons, comment nous les recevons et l’impression qu’elles nous causent intérieurement, c’est par les mouvements et les preuves extérieures qu’ils le devinent. Ainsi lorsqu’ils tentent un religieux de gourmandise, s’ils voient le religieux regarder avec inquiétude par la fenêtre le soleil, ou demander l’heure avec empressement, ils reconnaissent que la tentation de gourmandise a réussi. Lorsque, après l’avoir tenté d’impureté, ils voient qu’il n’a pas repoussé vivement leur attaque, qu’il en a été ému, et qu’il n’a pas recouru, comme il le devait, à la prière, ils comprennent que leur trait empoisonné a pénétré jusqu’à l’âme. Il en est de même des tentations de tristesse, de colère, de fureur ; ils voient à l’apparence du corps, aux mouvements extérieurs, qu’elles ont atteint le cœur. Lorsque, par exemple, ils remarquent des signes de dépit silencieux, des soupirs d’impatience, des changements de couleur sur le visage, ils découvrent à quel vice on se laisse aller. Et il n’est pas étonnant que ces esprits subtils puissent reconnaître ces choses, puisque nous voyons tous les jours les hommes sages agir de même, et juger les pensées des autres d’après leur figure et leur extérieur. Combien plus facilement doivent le faire ces natures spirituelles, qui sont certainement beaucoup plus habiles et plus clairvoyantes que les hommes.
Les voleurs qui pénètrent dans une maison, la nuit, et cherchent dans les ténèbres ce qu’ils veulent derobe : jettent un sable fin sur ce qu’ils ne peuvent voir, et le bruit que fait ce sable en tombant, leur indique les objets ou le métal qui répond le mieux à leur convoitise. Ainsi font les démons qui veulent s’emparer du trésor de notre cœur ; ils jettent le sable de leurs tentations, et, selon l’impression qu’ils produisent ainsi dans nos sens, ils jugent, par ce bruit extérieur, ce qui se passe dans l’intérieur de nos âmes.
XVI. Similitudo, qua spiritus inmundi cogitationes hominum doceantur agnoscere.
Quemadmodum enim nonnulli latronum in his domibus quas furtim adgredi cupiunt occultas hominum solent explorare substantias, qui per taetras noctis tenebras cauta spargentes manu minutias harenarum reconditas opes, quas uisu peruidere non possunt, tinnitu quodam ad earum lapsum respondente deprehendunt, et sic ad certissimam rei uel metalli cuiusque notitiam quadam elicitae uocis proditione perueniunt, ita hi quoque, ut thesaurum nostri cordis explorent, uelut harenas quasdam suggestiones nobis noxias inspargentes, cum secundum illarum qualitatem adfectum corporeum uiderint emersisse, uelut quodam de intimis conclauibus prodeunte tinnitu quid sit reconditum in adytis interioris hominis recognoscunt.
↑ traduit avec le verset précédent
XVII. De eo quod non singuli quique daemones uniuersas hominibus ingerant passiones.
Hoc tamen nosse debemus non omnes daemones uniuersas hominibus inurere passiones, sed unicuique uitio certos spiritus incubare et alios quidem inmunditiis ac libidinum sordibus oblectari, alios blasphemiis, alios irae furorique peculiarius inminere, alios pasci tristitia, alios cenodoxia superbiaque mulceri et unumquemque illud uitium humanis cordibus quo ipse gaudet inserere, sed nec cunctos pariter suas ingerere prauitates, sed uicissim, prout temporis uel loci uel suscipientis oportunitas prouocauerit.
17. Nous devons savoir que tous les démons n’inspirent pas aux hommes les mêmes passions ; chaque démon a un vice spécial qu’il cultive. Les uns se plaisent dans les impuretés de la chair, les autres dans les blasphèmes, d’autres dans les excès de la colère ; les uns se nourrissent de tristesse, les autres se repaissent d’orgueil et de vaine gloire, et tous s’appliquent à mettre dans le cœur des hommes le vice qui leur est le plus agréable. Ils se gardent bien d’agir tous ensemble ; mais ils choisissent, chacun à leur tour, le temps, le lieu, l’occasion qui leur semblent le plus favorables.
XVIII. Interrogatio, an inter daemones inpugnationis ordo ac uicissitudinis disciplina seruetur.
Germanus: Ergo credendum est inter eos ordinatam et ut ita dixerim disciplinatam esse nequitiam, ut quidam uicissitudinis ab eis ordo seruetur ac rationabilis geratur inpugnationis incursio, cum constet nec modum nec rationem nisi inter bonos atque honestos posse subsistere secundum illam scripturae sententiam: quaeres sapientiam apud malos et non inuenies, et: inimici nostri insensati, illud etiam: non est sapientia, non est fortitudo nec est consilium apud inpios?
18. L’abbé Germain. Il faut donc croire que les démons soumettent leur malice à une règle de telle sorte, qu’ils gardent un certain ordre entre eux, et qu’ils s’entendent ensemble pour nous combattre. Cet ordre, cette harmonie ne devrait cependant subsister que parmi les êtres bona et vertueux, puisqu’il est dit dans l’Écriture : « Vous chercherez la sagesse parmi les méchants, et vous ne la trouverez pas. » (Prov., XIV, 6.) « Nos ennemis sont insensés. » (Deut., XXXII, 32.) « Il n’y a pas de sagesse, il n’y a pas de force, il n’y a pas de conseil contre le Seigneur. » (Prov., XXI, 30.)
XVIIII. Responsio, in quem modum consensio daemonum super uicissitudinis inpugnatione subsistat.
Serenus: Non esse inter malos perpetuam in omnibus consensionem nec posse perfectam stare concordiam etiam in illis ipsis uitiis quibus conmuniter oblectantur certa definitio est. numquam enim poterit, quemadmodum dixistis, in rebus indisciplinatis disciplina modusque seruari. in nonnullis tamen, ubi scilicet uel operationis communio uel necessitas exigit seu cuiusdam lucri inuitat consortium, necesse est eos temporalem conmodare consensum. quod esse in hac militia nequitiae spiritalis manifestissime peruidemus, ut non solum tempora inter se uicissitudinesque custodiant, sed etiam locis quibusdam specialiter inhaerere eaque iugiter obsidere noscantur. nam quia necesse sit eos inmutatis temptationibus certisque uitiis atque temporibus exerere inpugnationes suas, hinc liquido conprobamus, quia nullus potest simul cenodoxiae uanitate deludi et concupiscentia fornicationis exuri, nec potest tumida inflari elatione superbiae spiritalis et carnalis gastrimargiae pariter humilitate submitti. nec potest quis cachinnis fatuis risuque dissolui et iracundiae sub eodem tempore stimulis incitari seu certe edacis tristitiae maerore suppleri, sed necesse est unumquemque spiritum ita singillatim inpugnationem mentis adripere, ut cum aut uictus abscesserit, alii eam spiritui cedat acrius inpugnandam, aut certe si uictor extiterit, alteri nihilominus tradat similiter inludendam.
19. L’abbé Serenus. Les méchants ne peuvent s’entendre en toute chose, et la bonne harmonie n’existe pas ordinairement entre ceux qui ont les mêmes vices ; cela est certain, et comme vous le dites très-bien, il n’y a pas d’ordre et de règle dans le désordre, Quelquefois, cependant, lorsqu’ils ont un même but, un même intérêt, ils sont obligés de s’entendre pour un temps. C’est ce que nous voyons dans les combats que nous livrent les démons ; non-seulement ils agissent chacun à leur tour, mais encore ils choisissent un lieu, un poste avantageux pour leurs attaques. Ils doivent varier leurs tentations, selon les vices et selon le moment : on ne peut se laisser entraîner à la vaine gloire et subir en même temps les mouvements de la concupiscence. L’orgueil n’égare pas l’esprit, lorsque la gourmandise humilie la chair. Celui qui s’abandonne à une joie déréglée, ne peut se livrer au même instant aux excès de la colère, ou se laisser vaincre par le découragement ou la tristesse. Il faut nécessairement que chaque démon attaque l’âme séparément, et cède la place à un autre qui l’attaque plus violemment, s’il a été vaincu, ou qui lui fasse de nouvelles blessures, s’il a été vainqueur,
XX. De eo quod non sint unius fortitudinis contrariae potestates nec temptandi facultas in eorum sit arbitrio conlocata.
Illud etiam nequaquam ignorare debemus non esse omnes eiusdem ferocitatis ac desiderii, sed ne unius quidem fortitudinis atque nequitiae, et incipientibus quidem atque infirmis non nisi infirmiores spiritus in certamine conparari et his nequitiis spiritalibus superatis gradatim semper aduersus athletam Christi robustiorum pugnas accendi. pro conparatione siquidem uirium ac profectus humani etiam difficultas conluctationis augetur. nullo etenim modo quilibet sanctorum sufficeret talium tantorumque hostium sufferre nequitiam uel insidiis eorum posset occurrere, sed ne crudelitatem quidem ac saeuitiam sustinere, si non certamini nostro clementissimus arbiter atque agonotheta praesidens Christus et exaequaret conluctantium uires et inmoderatos eorum repelleret ac refrenaret incursus faceretque cum temptatione et exitum, ut sustinere possimus.
20. Il faut savoir aussi que tous les démons n’ont pas la même cruauté, la même rage, comme ils n’ont pas la même force et la même malice. Les commençants et les faibles sont attaqués par les démons les plus faibles, et lorsqu’ils en ont triomphé, des ennemis plus forts se présentent, pour livrer aux athlètes du Christ de plus rudes combats. La guerre augmente en raison des forces et du progrès des hommes. Nul, quelque saint qu’il soit, ne pourrait résister à tant d’ennemis, supporter leurs attaques et triompher de leur rage, si Notre-Seigneur Jésus-Christ, dont la clémence nous assiste dans cette guerre, ne proportionnait nos ennemis à nos forces, s’il ne modérait et ne repoussait pas leur violence, afin que nous puissions supporter la tentation et en triompher.
XXI. De eo quod daemones cum hominibus non sine suo labore confligant.
Hanc autem illos conluctationem non sine suo credimus labore conficere. habent namque etiam ipsi in suo conflictu quandam anxietatem atque tristitiam et maxime cum fuerint ualidioribus aemulis, id est uiris sanctis perfectisque congressi. alioquin iam non conflictus nec conluctatio, sed simplex tantum et ut ita dixerim secura illis esset hominum adtributa deceptio. et quomodo staret illud apostoli quod dicit: non est nobis conluctatio aduersus carnem et sanguinem, sed aduersus principatus, aduersus potestates, aduersus mundi rectores tenebrarum harum, contra spiritalia nequitiae in caelestibus? illud quoque: sic pugno non quasi aerem uerberans, et iterum: bonum agonem certaui. ubi enim agon dicitur et certamen et pugna, necesse est ut utrimque sudor et labor ac sollicitudo subeatur et aequaliter illos uel super deiectione maneat dolor atque confusio uel de uictoria gaudium consequatur. ubi uero alio cum sudore luctante alius cum otio ac securitate confligit et ad deiciendum aemulum sola pro uiribus utitur uoluntate, non pugna dicenda est nec conluctatio neque certamen, sed iniqua quaedam et inrationabilis obpugnationis inpressio. sed plane laborant et ipsi non minus inpugnantes hominum genus et desudant, ut praeualeant de unoquoque illam quam cupiunt obtinere uictoriam, et retorquetur in eos illa confusio quae nos manebat, si ab ipsis fuissemus elisi, secundum illud: caput circuitus eorum: labor labiorum ipsorum operiet eos, et: conuertetur dolor eius in caput eius, et iterum: ueniat illi laqueus, quem ignorat: et captio quam abscondit adprehendat eum: et in laqueo cadat in ipso, scilicet quem super hominum deceptione molitur. dolent igitur etiam ipsi non minus, et quemadmodum nos elidunt, ipsi quoque similiter eliduntur nec uicti sine confusione discedunt. quas eorum ruinas atque conflictus ille, qui sanos interioris hominis oculos possidebat, cotidie cernens uidensque eos supergaudere ruinis et casibus singulorum ac timens ne de se quoque eueniret eis ista laetitia, dominum deprecatur inlumina, inquiens, oculos meos ne umquam obdormiam in mortem: ne quando dicat inimicus meus: praeualui aduersus eum. qui tribulant me, exultabunt si motus fuero. et: deus meus, ne supergaudeant mihi. ne dicant in cordibus suis: euge, euge, animae nostrae: neque dicant: deuorauimus eum. et: frenderunt super me dentibus suis. domine quando respicies? insidiatur enim in occulto sicut leo in cubili suo. insidiatur ut rapiat pauperem. et: quaerit a deo escam sibi. qui rursum cunctis conatibus expensis cum deceptionem nostram non potuerint obtinere, super cassato labore suo necesse est ut confundantur et erubescant, qui quaerunt animas nostras, ut auferant eas, induantur pudore et confusione qui cogitant nobis mala. Hieremias quoque confundantur, inquit, illi, et non confundar ego: paueant illi, et non paueam ego: induc super eos iram furoris tui, et duplici contritione contere eos. nulli etenim dubium est, cum a nobis fuerint superati, contritione eos duplici conterendos: primum quod hominibus expetentibus sanctitatem illi eam possidentes amiserint causaque extiterint perditionis humanae, deinde quod spiritales substantiae fuerint a carnalibus terrenisque deuictae. has igitur ruinas hostium suasque uictorias intuens unusquisque sanctorum cum exultatione proclamat: persequar inimicos meos, et conprehendam illos: et non conuertar donec deficiant. conteram illos, nec poterunt stare: cadent subtus pedes meos. contra quos etiam orans idem propheta iudica, inquit, domine nocentes me, expugna inpugnantes me. adprehende arma et scutum: et exsurge in adiutorium mihi. effunde frameam, et conclude aduersus eos, qui persequuntur me: dic animae meae: salus tua ego sum. quos cum subditis et extinctis uniuersis passionibus uicerimus, merebimur illam benedictionis uocem consequenter audire: exaltetur manus tua super hostes tuos, et omnes inimici tui interibunt. haec igitur omnia et his similia sacris inserta uoluminibus legentes siue cantantes nisi contra istas nequitias spiritales, quae nobis insidiantur diebus ac noctibus, acceperimus fuisse conscripta, non modo ex eis aedificationem nullam lenitatis ac patientiae consequemur, sed etiam dirum quendam atque contrarium euangelicae perfectioni concipiemus adfectum. non solum enim docebimur non orare pro inimicis nostris nec diligere illos, sed etiam detestari eos inplacabili odio prouocabimur et maledicere eis atque orationem aduersus eos indesinenter effundere. quae tali spiritu prolocutos uiros sanctos et amicos dei intellegere perquam scelestum est ac profanum, quibus ante aduentum Christi idcirco lex non est posita, eo quod transcendentes mandata eius euangelicis parere praeceptis et apostolicae perfectioni studere praeuenientes dispensationem temporis maluerunt.
21. Cette guerre n’est pas, pour les démons, sans peine et sans souffrance ; ils ont à supporter, dans ces luttes, bien des tristesses et des angoisses, surtout quand ils rencontrent de vaillants adversaires, c’est-à-dire des hommes saints et parfaits. S’ils ne trouvaient pas de résistance, leurs tentations ne seraient plus une lutte, un combat. Pourquoi l’Apôtre dirait-il alors : « Nous n’avons pas à combattre contre la chair et le sang, mais contre les principautés, les puissances ; contre les princes de ce monde, et les esprits de malice qui sont dans l’air » (Éph., VI, 12) ; et ailleurs : « Je ne combats pas comme quelqu’un qui frappe l’air. » (I Cor., IX, 26.) « J’ai combattu un bon combat. » (II Tim., IV, 7.)
Quand il y a lutte, guerre et combat, il y a nécessairement effort, travail, inquiétude ; et après, douleur et confusion pour les vaincus, et joie pour les vainqueurs. Si l’un combat à la sueur de son front, et que l’autre triomphe sans danger et sans peine, et n’a besoin que de sa volonté pour renverser son adversaire, il n’y a plus, à vrai dire, de lutte, de combat, mais une injuste et violente oppression. Aussi, lorsque les démons attaquent les hommes, ils se donnent beaucoup de mal pour remporter cette victoire qu’ils désirent, et quand ils échouent, ils éprouvent la même confusion que nous eût causée notre défaite. Car il est dit : « Le mal qu’ils avaient rêvé, et que leurs lèvres voulaient faire, les couvrira de honte. » (Ps. CXXXIX, 10.) La douleur retombera sur leur tête » (Ps. VII, 17) ; et encore : « Que le filet qu’il ignore le surprenne, que le piége qu’il avait tendu le trompe, et qu’il tombe dans la fosse qu’il avait creusée » (Ps. XXXIV, 8) ; c’est-à-dire dans la honte qu’il avait préparée aux hommes. Les démons souffrent aussi dans cette guerre ; ils nous terrassent ; mais ils sont quelquefois terrassés ; leur défaite les couvre de confusion.
David, qui connaissait si bien les combats de l’homme intérieur, les voyant se réjouir de nos ruines, suppliait Dieu de ne pas leur causer de semblables joies : « Éclairez mes yeux, disait-il, afin que je ne m’endorme jamais dans la mort, et que mon ennemi ne dise pas : J’ai prévalu contre lui. Ceux qui me poursuivent se réjouiront, si je suis ébranlé. » (Ps. XII, 4.) « Mon. Dieu, que je ne cause pas leur joie, et qu’ils ne disent pas dans leur cœur : Courage, courage ! nous l’avons dévoré. » (Ps. XXXIV, 25.) « Ils ont grincé les dents contre moi, Seigneur ; quand voudrez-vous me regarder ? L’ennemi me guette, comme le lion dans sa tanière ; il tend des piéges pour surprendre le pauvre, et il le demande à Dieu pour sa nourriture. » (Ps. CIII, 21.) Mais lorsque tous leurs efforts pour nous tromper ont été inutiles, ceux qui poursuivaient nos âmes pour les perdre sont couverts de honte et de confusion. « Qu’ils soient couverts de honte et de confusion, ceux qui nous voulaient du mal. » (Ps. XXXIV, 26.) Jérémie dit aussi : « Qu’ils soient confondus, et que je ne sois pas confondu moi-même. Qu’ils tombent, et que je ne tremble pas. Répandez sur eux les éclats de votre fureur, et accablez-les d’une double honte. » (Jér., XVII, 18.)
Il est évident que toutes les fois que nous triomphons, ils sont doublement confondus ; ils voient d’abord les hommes acquérir cette sainteté qu’ils ont perdue eux-mêmes, et qu’ils leur avaient fait perdre par le péché originel, et ils se reconnaissent ensuite vaincus par des êtres inférieurs à leur nature spirituelle. Aussi les saints célèbrent avec joie la ruine de leurs ennemis, et leurs victoires ; ils disent avec David : « Je poursuivrai mes ennemis, et je les atteindrai, et je ne cesserai pas qu’ils-ne soient vaincus. Je les briserai, et ils ne pourront se relever. Je les foulerai aux pieds. » (Ps. XVII, 38.) Le Prophète prie contre eux, lorsqu’il dit : « Seigneur, jugez ceux qui me nuisent, et combattez ceux qui me combattent. Prenez vos armes et votre bouclier, et levez-vous pour me secourir. Tirez votre épée, et finissez-en avec ceux qui me persécutent. Dites à mon âme : Je serai ton salut. » (Ps. XXXIV, 1.)
Quand nous les aurons vaincus, après avoir soumis et éteint toutes nos passions, nous mériterons entendre cette bénédiction : « Votre main dominera vos ennemis, et ils périront tous. » (Mich., V, 9.) Tous ces passages que nous lisons ou que nous chantons dans la sainte Écriture, ont rapport aux démons qui nous assiégent nuit et jour, et nous devons y puiser un esprit de douceur et de patience, au lieu d’y trouver des sentiments d’aigreur, opposés à la perfection de l’Évangile. Sans cela, non-seulement nous n’y apprendrions pas à prier pour nos ennemis, et à les aimer ; mais nous serions excités à les détester et à les maudire, jusque dans nos prières. Ce serait un crime et un sacrilége de croire que les saints et les amis de Dieu ont parlé dans ce sens. La loi, avant l’avénement du Christ, n’était pas faite pour eux ; car ils allaient au delà de ses commandements, et obéissaient aux préceptes de l’Évangile. Ils dévançaient le temps, et voulaient pratiquer la perfection des Apôtres.
XXII. De eo quod non sit potestas nocendi in arbitrio daemonum conlocata.
Non habere autem eos potestatem quemquam hominum laedendi exemplum beati Iob manifesta ratione demonstrat, ubi non amplius eum temptare audet inimicus quam diuina ei dispensatione conceditur, et confessio eorundem spirituum euangelicis monumentis inserta testatur dicentium: si eicis nos, mitte nos in gregem porcorum. qui multo magis credendi sunt in nullum hominum qui ad imaginem dei creati sunt introire pro arbitrio suo posse, cum in animalia inmunda ac muta ingrediendi absque dei permissu non habuerint potestatem. ceterum nemo posset non dicam iuuenum, quos uidemus in hac heremo constantissime conmorari, sed ne perfectorum quidem tantis taliumque hostium agminibus circumsaeptus in heremo singularis habitare, si in ipsis esset pro uoluntate sua nocendi uel adtemptandi facultas atque libertas. quod euidentius etiam domini ac saluatoris nostri confirmat sententia, quam pro humilitate hominis adsumpti protulit ad Pilatum ita dicens: non haberes in me ullam potestatem, nisi datum tibi fuisset de sursum.
22. L’exemple de Job prouve que le démon n’a pas le pouvoir de nuire aux hommes ; car l’ennemi n’ose pas le tenter plus que Dieu ne le lui a permis. Les esprits mauvais le confessent eux-mêmes dans l’Évangile, lorsqu’ils disent : « Si vous nous chassez, envoyez-nous dans ce troupeau de pourceaux. » (S. Matth., VIII, 31.) N’est-il pas plus certain qu’ils ne peuvent entrer, sans la permission de Dieu, dans des hommes créés à son image, puisque sans sa permission ils n’ont pas le pouvoir d’entrer dans des animaux immondes. D’ailleurs aucun solitaire, non-seulement des plus jeunes, mais aussi des plus parfaits qui restent dans le désert, ne pourrait vivre dans sa cellule et résister à des ennemis si nombreux et si redoutables, s’ils avaient autant de liberté et de pouvoir qu’ils ont de haine et de rage contre nous. C’est ce que nous prouve avec évidence cette parole de notre Sauveur, disant à Pilate, au milieu des abaissements volontaires de son humanité : « Vous n’auriez aucun pouvoir sur moi, s’il ne vous avait été donné d’en haut. » (S. Jean, XIX, 11.)
XXIII. De inminuta daemonum potestate.
Satis tamen nobis et experientia nostra et seniorum relatione conpertum est non eandem uim habere nunc daemones quam anteriore tempore inter anachoretarum dumtaxat principia, in quibus adhuc raritas monachorum in heremo conmanebat. tanta namque erat eorum feritas, ut uix pauci et admodum stabiles atque aetate prouecti tolerare habitationem solitudinis possent. siquidem in ipsis coenobiis, in quibus conmorabantur octo uel decem, ita eorum atrocitas grassabatur et frequentes ac uisibiles sentiebantur adgressus, ut non auderent omnes pariter noctibus obdormire, sed uicissim aliis degustantibus somnum alii uigilias celebrantes psalmis et orationibus seu lectionibus inhaerebant. cumque illos ad soporem naturae necessitas inuitasset, expergefactis aliis ad eorum qui dormituri erant custodiam similiter excubiae tradebantur. unde dubitari non potest unum e duobus hanc nunc securitatem uel confidentiam non solum nobis, qui uidemur pro experientia senectutis aliquatenus roborati, sed etiam iunioribus aetate conferre: aut enim uirtute crucis etiam deserta penetrante et ubique eius gratia coruscante retunsa est nequitia daemonum aut neglegentia nostra illos ab inpugnatione pristina reddidit lentiores, dum dedignantur aduersum nos illa intentione confligere qua tunc contra illos probatissimos Christi milites saeuiebant, hac scilicet nos fraudulentia uisibilium temptationum cessatione dirius elidentes. in tantum enim teporem uidemus conruisse nonnullos, ut necesse sit eos etiam remissioribus monitis adpalpari, modo ne desertis cellulis suis ad perniciosiores inquietudines reuoluantur et circumeuntes ac uagi crassioribus ut ita dixerim uitiis inplicentur, magnusque fructus ab eis obtineri credatur, si solummodo se etiam cum qualibet ignauia ualeant in solitudine continere, ac pro ingenti remedio soleat eis a senioribus dici: sedete in cellulis uestris et quantum libitum fuerit manducate et bibite atque dormite, dummodo in eis iugiter perduretis.
23. Notre expérience et le témoignage des anciens nous prouvent cependant assez que les démons n’ont plus la même force qu’ils avaient dans le principe, lorsque les religieux étaient encore peu nombreux dans le désert. Leur rage était si grande alors que très-peu de personnes, avancées en âge et affermies dans la vertu, pouvaient seules rester dans la solitude. Dans les monastères où l’on habitait huit ou dix ensemble, leur violence était telle, et leurs attaques visibles étaient si fréquentes, que les religieux n’osaient pas dormir tous en même temps. Pendant que les uns dormaient, les autres veillaient et persévéraient dans la prière, la lecture ou le chant des psaumes, et lorsque le besoin les forçait au sommeil, ils allaient réveiller leurs compagnons, afin qu’ils fissent à leur tour la garde contre des ennemis qui ne dorment jamais. Il semble évident qu’on doit attribuer à deux raisons la sécurité ou la confiance dans laquelle vivent maintenant, non-seulement les vieillards, que fortifie comme nous l’expérience des années, mais encore les plus jeunes solitaires. Ou la vertu de la Croix, en pénétrant dans le désert et en y faisant briller partout la grâce, a enchaîné la malice des démons, ou bien notre négligence les rend moins ardents à nous attaquer. Ils dédaignent employer-contre nous les moyens qu’ils prennent contre ces généreux soldats du Christ, et ils espèrent nous vaincre plus facilement par leurs tentations invisibles. Nous voyons, en effet, bien des solitaires tomber dans un tel relâchement qu’il faut les avertir et les reprendre avec une grande douceur, pour qu’ils ne désertent pas leurs cellules et qu’ils ne s’abandonnent pas à des pensées plus dangereuses. Ils erreraient bientôt de côté et d’autre, et tomberaient dans des vices plus grossiers. C’est beaucoup d’obtenir d’eux de rester dans la solitude, malgré leur relâchement, et la grande ressource des supérieurs est de leur dire : Restez dans vos cellules ; mangez, buvez et dormez comme vous l’entendrez, pourvu que vous n’alliez pas ailleurs.
XXIIII. Qua ratione daemones sibi in eorum corpora quos adrepturi sunt aditum parent.
Constat ergo inmundos spiritus non aliter posse in illos quorum obtenturi sunt corpora penetrare, nisi prius eorum mentes cogitationesque possederint. quos cum timore ac memoria dei uel spiritali meditatione nudauerint, uelut exarmatos omni praesidio ac munitione diuina facile uinciendos audenter inuadunt, domicilium deinceps in eis uelut in possessione sibi tradita praesumentes.
24. On pense que les esprits impurs ne peuvent pénétrer dans les corps qu’ils doivent posséder, qu’en se rendant d’abord maîtres de leur esprit et de leurs pensées. Ils en effacent la crainte, le souvenir de Dieu et la méditation des choses spirituelles, et lorsqu’ils les ont ainsi désarmés et privés de l’assistance divine, ils les attaquent hardiment, espérant les vaincre sans peine pour établir en eux leur demeure comme dans une place qui leur a été abandonnée.
XXV. De eo quod miserabiliores sint hi qui uitiis quam qui ipsis daemonibus possidentur.
Licet multo illos grauius constet uehementiusque uexari, qui cum corporaliter ab ipsis suppleri minime uideantur, animo tamen perniciosius possidentur, eorum scilicet uitiis ac uoluptatibus inuoluti. secundum apostoli namque sententiam a quo quis superatur, eius et seruus est. nisi quod in hoc isti desperatius aegrotant, quod, cum sint eorum mancipia, nec inpugnari se ab illis nec dominatum eorum ferre cognoscunt. ceterum corporaliter traditos Satanae uel infirmitatibus magnis etiam uiros sanctos nouimus pro leuissimis quibusque delictis, cum in illis ne tenuissimum quidem naeuum aut maculam in illo iudicii die patitur inueniri diuina clementia, omnem sordis eorum scoriam secundum prophetae, immo dei sententiam excoquens in praesenti, ut eos tamquam aurum uel argentum ignitum ad illam perpetuitatem nulla indigentes poenali purgatione transmittat. et excoquam, inquit, ad purum scoriam tuam, et auferam omne stagnum tuum. et post haec uocaberis ciuitas iusti, urbs fidelis, et iterum: sicut probatur argentum et aurum in camino, ita elegit corda dominus, et iterum: aurum et argentum probat ignis, uir autem probatur in fornace humiliationis. illud quoque: quem enim diligit dominus corripit, flagellat autem omnem filium quem recipit.
25. La possession des corps n’est pas cependant la plus terrible. Il faut bien plus déplorer celle des âmes qui sont enchaînées par les vices et la volupté, selon la parole de l’Apôtre : « Celui qui se laisse surmonter par le démon en devient l’esclave. » (II Pet., II, 19.) Et ceux-là ont d’autant moins d’espoir de guérir, qu’ils ne s’aperçoivent pas même de leur dépendance, et qu’ils ne cherchent pas à s’en affranchir. Du reste nous voyons de saints religieux livrés corporellement au démon, ou soumis à des maladies extraordinaires, pour des fautes très-légères, parce que la bonté divine, qui ne veut pas souffrir la moindre tache en eux au jour du jugement, purifie, dès cette vie, toutes les souillures de leur cœur, afin que, comme Dieu le dit dans son Prophète, ils soient or et argent dans la fournaise, et qu’ils arrivent aux jours éternels sans passer par le purgatoire. « Je consumerai, dit-il, toutes vos impuretés, et j’en enlèverai tout l’étain ; alors vous serez appelés la cité du juste, la ville fidèle. » (Isaïe, I, 1.) « Comme l’or et l’argent sont éprouvés dans le feu, le Seigneur choisit les cœurs » (Prov. XXVII, 3) ; et encore : « Le feu éprouve l’or et l’argent, mais l’homme est éprouvé dans la fournaise de l’humiliation » (Eccli., II, 5) ; et aussi : « Celui que le Seigneur aime, il le corrige ; il frappe de verges ceux qu’il reçoit pour ses enfants. » (Hébr., XII, 6.)
XXVI. De nece prophetae seducti et infirmitate abbatis Pauli, quam pro sua emundatione promeruit.
Quod in illo propheta atque homine dei in tertio Regnorum libro manifeste uidemus inpletum, qui pro culpa unius inoboedientiae, quam tamen non de industria nec uitio propriae uoluntatis, sed alterius circumuentione contraxit, confestim a leone conteritur, ita de eo scriptura narrante: uir dei est, qui inoboediens fuit ori domini, et tradidit eum dominus leo ni, et confregit eum iuxta uerbum domini, quod locutus est. in quo facto et solutionem delicti praesentis atque erroris incauti et iustitiae merita, pro quibus prophetam suum temporaliter dominus tradidit uexatori, parcitas ipsa et continentia praedatoris ostendit, qua nihil penitus audet uoracissima bestia de tradito sibi cadauere degustare. cuius rei nostris quoque temporibus satis euidens contigit et aperta probatio in abbate Paulo uel Moyse, qui habitauit locum huius solitudinis qui Calamus nuncupatur. nam prior conmoratus est in heremo quae adiacet Panephysi ciuitati, quam solitudinem non olim factam aquae salsissimae inundatione cognouimus. quae, quotiens flauerit spiritus aquilonis, de stagnis inpulsa ac superfusa adiacentibus terris ita omnem illius superficiem contegit regionis, ut antiquos ibidem uicos, qui olim hac ipsa de causa omni sunt habitatore deserti, faciat uelut insulas apparere. hic igitur abba Paulus in tantam cordis puritatem quiete solitudinis silentioque profecerat, ut non dicam uultum femineum, sed ne uestimenta quidem sexus illius conspectui suo pateretur offerri. nam cum eidem pergenti ad cuiusdam senioris cellam una cum abbate Archebio eiusdem solitudinis accola casu mulier obuiasset, offensus occursu eius tanta fuga ad suum rursus monasterium praetermisso quod adripuerat piae uisitationis officio recucurrit, quanta nullus a facie leonis uel inmanissimi draconis aufugeret, ita ut ne memorati quidem abbatis Archebii reuocantis eum clamore ac precibus flecteretur, ut ad requirendum senem quemadmodum proposuerant coepto itinere pertenderent. quod licet zelo castitatis et puritatis ardore sit factum, tamen quia non secundum scientiam praesumptum est, sed obseruantia disciplinae iustaeque districtionis excessus est modus (non enim solam familiaritatem quae uere est noxia feminarum, sed ipsam quoque figuram sexus illius credidit exsecrandam), tali confestim correptione percussus est, ut eius uniuersum corpus paralyseos ualitudine Solueretur nullumque in eo membrum penitus explere suum praeualeret officium, siquidem non solum pedes ac manus, sed etiam linguae motus quo elocutio uocis exprimitur ipsaeque aures ita auditus proprii amiserint sensum, ut in eo nihil amplius ex homine quam inmobilis tantum atque insensibilis figura remaneret. eo autem redactus est, ut infirmitati eius nullo modo uirorum diligentia deseruire sufficeret, nisi sola ei muliebris sedulitas ministrasset. nam delato ad coenobium sacrarum uirginum cibus ac potus, quem ne nutu quidem petere poterat, femineo ingerebatur obsequio explendisque omnibus naturae necessitatibus eadem illi diligentia per annos ferme quattuor, id est usque ad uitae suae terminum seruiebat. qui cum tanta esset omnium membrorum debilitate constrictus, ut nulli in eo artus uiuacem motum ac sensibilem retentarent, nihilominus tanta ex eo uirtutum gratia procedebat, ut cum de oleo, quod cadauere suo potius quam corpore contigisset, unguerentur infirmi, confestim cunctis ualitudinibus curarentur, ita ut super hac eius ualitudine etiam ipsis infidelibus euidenter aperteque claresceret et debilitatem membrorum omnium dispensatione atque amore domini contributam et sanitatum gratiam pro testimonio puritatis ac manifestatione meritorum ei spiritus sancti uirtute praestari.
26. C’est ce que nous voyons clairement dans ce prophète, cet homme de Dieu dont il est parlé au troisième livre des Rois. Pour une seule faute de désobéissance qui n’était pas même volontaire et qui était causée par artifice d’autrui, un lion l’étrangla sur-le-champ, comme l’Écriture le raconte : « C’est cet homme de Dieu, qui n’a pas obéi à la parole du Seigneur, et le Seigneur Y’a livré à un lion qui l’a étranglé, ainsi que le Seigneur l’a dit. »(III Rois, XIII, 26.) Dans cette occasion, Dieu livre son Prophète à la mort temporelle pour le punir d’une faute passagère et d’une erreur ; mais il reconnaît en même temps le mérite de sa vie, puisqu’il ordonne à la bête qui l’a tué de respecter son corps, malgré sa férocité.
Nous avons été témoins nous-mêmes de ce qui est arrivé à l’abbé Paul et à l’abbé Moïse, qui habitaient le lieu du désert appelé Calame. Le premier restait dans la solitude voisine de la ville de Panephyse. Cette solitude, nous a-t-on dit, fut autrefois formée par une inondation d’eau salée, et lorsque souffle le vent du nord, les étangs débordent et couvrent toutes les terres environnantes en si grande abondance, que toutes les anciennes bourgades qui n’ont plus maintenant d’habitants ressemblent à des îles au milieu des eaux. C’est là que abbé Paul, dans le silence et la paix de la solitude, s’éleva à une telle pureté de cœur, que non-seulement il ne voulait pas regarder le visage d’une femme, mais encore apercevoir ses vêtements. Comme il allait visiter la cellule d’un vieillard, avec l’abbé Archebius, qui habitait le même lieu, il rencontra, par hasard, une femme ; cette rencontre le saisit tellement qu’il oublia la pieuse visite qu’il devait faire, et qu’il s’enfuit vers son monastère, comme s’il se fût trouvé en présence d’un lion ou d’un épouvantable dragon. L’abbé Archebius eut beau l’appeler et le conjurer de continuer leur chemin jusque chez le vieillard qu’ils s’étaient proposé de visiter, il ne put rien obtenir.
Quoiqu’il eût agi par zèle et amour de la pureté, sa conduite cependant n’était pas selon la science et dépassait les règles d’une sainte discrétion ; car non-seulement il fuyait la familiarité des femmes qui est, en effet, dangereuse, mais il croyait devoir abhorrer jusqu’à leur figure : il en fut puni sur-le-champ par une paralysie générale, qui lui ôta presque entièrement l’usage de tous ses membres. Ses pieds et ses mains lui refusèrent leurs offices ; sa langue ne pouvait plus proférer une parole et ses oreilles ne percevaient aucun son ; il ne lui restait qu’un corps inerte et insensible. Réduit à cet état, les soins des hommes ne suffisaient plus à ses besoins ; il fallait la charité délicate des femmes. On le transporta dans un monastère de saintes religieuses, qui lui donnaient à boire et à manger sans qu’il pût même le leur demander par signes, et qui lui rendirent tous les services imaginables pendant les quatre années qu’il vécut encore. Dans cet état d’infirmité qui le privait de tout mouvement et de toute sensibilité, il sortait cependant de cet homme une telle vertu que l’huile qui avait touché son corps, ou plutôt son cadavre, guérissait sur-le-champ les malades de toutes leurs douleurs. Il était ainsi évident pour les infidèles mêmes que cette paralysie générale était une grâce de Dieu, qui l’aimait, et que la vertu du Saint-Esprit rendait, par ces miracles, témoignage de la pureté de sa vie et de ses mérites.
XXVII. De temptatione abbatis Moysi.
Secundus uero, quem diximus in hac heremo conmoratum, cum ipse quoque singularis et inconparabilis uir esset, ob reprehensionem unius sermonis, quem contra abbatem Macarium disputans paulo durius protulit quadam scilicet opinione praeuentus, tam diro confestim est traditus daemoni, ut humanas egestiones ori suo ab eo suppletus ingereret. quod flagellum purgationis gratia se dominus intulisse, ne scilicet in eo uel momentanei delicti macula resideret, uelocitate curationis eius atque auctore remedii demonstrauit. nam continuo abbate Macario in oratione submisso dicto citius nequam spiritus ab eo fugatus abscessit.
27. Le second, qui habitait cette solitude, était un homme incomparable. Comme il discutait un jour avec l’abbé Macaire, il lui échappa, pour soutenir son opinion, une parole un peu dure. Il en fut sur-le-champ cruellement puni par le démon ; car il rejetait par la bouche tout ce qu’il avait digéré. Mais Dieu montra par la promptitude de sa guérison et par le moyen dont il se servit, que cette expiation était une grâce de sa miséricorde, qui voulait effacer une faute passagère ; car dès que l’abbé Macaire se fut mis en prière, le démon vaincu laissa en paix l’abbé Moïse.
XXVIII. De eo quod sperni non debeant hi qui spiritibus traduntur inmundis.
Ex quo manifeste perpenditur non debere eos abominari uel despici, quos uidemus diuersis temptationibus siue istis nequitiae spiritibus tradi, quia duo haec credere inmobiliter nos oportet, primo quod sine dei permissu nullus ab eis omnino temptetur, secundo quod omnia quae a deo nobis inferuntur, siue tristia ad praesens seu laeta uideantur, uelut a piissimo patre clementissimoque medico pro nostris utilitatibus inrogentur, et idcirco eos uelut paedagogis traditos humiliari, ut discedentes ex hoc mundo uel purgatiores ad uitam aliam transferantur uel poena leuiore plectantur, qui secundum apostolum traditi sunt in praesenti Satanae in interitum carnis, ut spiritus saluus fiat in die domini nostri Iesu Christi.
28. Ces exemples nous montrent que nous ne devons pas mépriser et repousser ceux que nous voyons livrés aux tentations ou à la malice du démon. Il faut alors penser à deux choses : premièrement, qu’ils ne tomberaient pas dans ces épreuves sans la permission de Dieu ; secondement, que tout ce qui nous arrive de la part de Dieu, comme joie ou comme tristesse, nous le recevons pour notre bien de la main d’un tendre père et d’un charitable médecin. Ces personnes sont des enfants qu’un maître humilie et corrige en ce monde, afin qu’ils entrent purifiés dans l’autre ou qu’ils y subissent une peine plus légère. « Ils sont, selon l’Apôtre, livrés maintenant à Satan, afin que la chair meure et que l’esprit soit sauvé au jour de Notre-Seigneur Jésus-Christ. » (I Cor., V, 5.)
XXVIIII. Obiectio, cur hi qui spiritibus uexantur inmundis a communione dominica separentur.
Germanus: Et quomodo eos non solum despici ab omnibus uel horreri, sed etiam a communione dominica in nostris prouinciis perpetuo uidemus abstineri secundum illam euangelii sententiam: nolite dare sanctum canibus, neque mittatis margaritas uestras ante porcos, cum de illis quemadmodum dicis ita credendum sit, quod eis purgationis uel utilitatis obtentu huius temptationis humiliatio tribuatur?
29. L’abbé Germain. Comment voyons-nous dans nos provinces, que non-seulement on méprise et qu’on a en horreur ces personnes, mais encore qu’on leur refuse toujours la Communion, le dimanche, selon cette parole de l’Écriture : « Ne donnez pas aux chiens ce qui est saint, et ne jetez pas vos perles aux pourceaux ? » (S. Matth., VII, 6.) Vous dites cependant que Dieu leur envoie cette humiliation pour les rendre plus purs et meilleurs.
XXX. Responsio super proposita quaestione.
Serenus: Si habuerimus hanc scientiam, immo fidem quam superius conprehendi, ut et omnia per deum fieri et pro utilitate animarum dispensari uniuersa credamus, non solum nequaquam despiciemus eos, sed etiam pro ipsis tamquam pro membris nostris incessanter orabimus eisque totis uisceribus ac pleno conpatiemur adfectu (cum enim patitur unum membrum, conpatiuntur omnia membra), scientes nos absque illis utpote membris nostris omnimodis consummari non posse, quemadmodum legimus ne anteriores quidem nostros sine nobis repromissionis summam consequi potuisse, ita de illis apostolo pronuntiante: et hi omnes testimonio fidei conprobati non acceperunt promissiones, deo pro nobis melius aliquid prouidente, ne sine nobis consummarentur. communionem uero eis sacrosanctam numquam meminimus interdictam: quin immo si possibile esset etiam cotidie eis inpertiri eam debere censebant. nec enim secundum sententiam euangelii, quam incongrue huic sensui coaptastis: nolite dare sanctum canibus, ad daemonis escam sacrosancta communio et non potius ad purgationem ac tutelam corporis animaeque peruenire credenda est. quae ab homine percepta eum qui membris eius insidet spiritum seu in ipsis latitare conatur uelut quodam exurens fugat incendio. hoc namque modo curatum et abbatem Andronicum nuper aspeximus aliosque conplures. magis enim ac magis inimicus insultabit obsesso, cum eum a caelesti medicina uiderit segregatum, tantoque dirius ac frequentius adtemptabit, quanto eum ab spiritali remedio longius senserit abdicatum.
30. L’abbé Serenus. Si nous croyons fermement ce que je viens de vous expliquer, si nous reconnaissons que Dieu fait tout et le fait pour le bien des âmes, non-seulement nous ne mépriserons pas ces personnes, mais encore nous prierons pour elles comme pour les membres de notre corps. Nous en aurons une tendre compassion, car « lorsqu’un membre souffre, tous les autres souffrent avec lui » (I Cor., XII, 26) ; sachant que, sans eux, notre corps ne peut devenir parfait, puisque les saints de l’Ancien Testament n’ont pu recevoir sans nous l’accomplissement de la promesse, selon cette parole de saint Paul : « Ils ont été éprouvés par le témoignage de la foi, et n’ont point reçu la récompense promise. Dieu nous préparait quelque chose de meilleur ; et ne voulait pas qu’ils fussent heureux sans nous. » (Héb., XI, 39.) Pour ce qui est de la Communion, nous ne nous souvenons pas que nos anciens l’aient jamais refusée. Ils croyaient, au contraire, qu’ils devaient, s’il était possible, en approcher tous les jours.
Cette parole de l’Évangile que vous citez : « Ne donnez pas aux chiens ce qui est saint, » ne les regarde pas. Nous ne devons pas croire que la sainte Communion est ainsi donnée aux démons, mais qu’elle sert, au contraire, à purifier, à protéger le corps et l’âme. C’est comme une flamme ardente qui chasse de celui qui la reçoit l’esprit impur qui possédait ses membres ou qui voulait s’en emparer. C’est ainsi que nous avons vu guérir le saint abbé Andronique et plusieurs autres. L’ennemi tourmenterait de plus en plus celui qu’il obsède, si l’on n’employait pas ce remède divin ; et ses attaques seraient d’autant plus violentes et plus fréquentes qu’il l’en verrait plus longtemps privé.
XXXI. De eo quod miseriores sint hi qui subdi temporalibus istis temptationibus non merentur.
Ceterum illi sunt uere miseri ac miserabiles iudicandi, qui cum se uniuersis criminibus flagitiisque contaminent, non solum nullum uisibiliter in eis signum diabolicae subpletionis ostenditur, sed ne aliqua quidem operibus eorum condigna temptatio nec ullum flagellum correptionis infertur. non enim merentur celerem temporis istius expeditamque medicinam, quorum duritia et inpaenitens cor poenam uitae praesentis excedens thesaurizat sibi ipsi iram et indignationem in die irae et reuelationis iusti iudicii dei, in quo uermis eorum non morietur, et ignis eorum non extinguetur. contra quos propheta uelut anxius pro adflictione sanctorum, uidens eos aerumnis uariis ac temptationibus subiacere et e contra peccatores non solum absque ullo humiliationis flagello cursum mundi istius pertransire, sed etiam afluentia diuitiarum ac summa rerum omnium prosperitate gaudere, intolerabili zelo ac spiritus sui feruore succensus exclamat: mei autem paene moti sunt pedes: paulo minus effusi sunt gressus mei. quia zelaui super iniquos, pacem peccatorum uidens. quia non est respectus in morte eorum: nec firmamentum in plaga eorum. in laboribus hominum non sunt, et cum hominibus non flagellabuntur, scilicet in futuro cum daemonibus puniendi, qui in praesenti non meruerunt in sorte ac disciplina filiorum cum hominibus flagellari. Hieremias quoque cum deo super hac impiorum prosperitate disceptans, licet nequaquam dubitare se de iustitia domini profiteatur dicens: iustus quidem tu es domine, si disputem tecum, causas tamen huius tantae inaequalitatis inquirens subiungit et dicit: uerumtamen iusta loquar ad te: quare uia inpiorum prosperatur: bene est omnibus, qui praeuaricantur, et inique agunt? plantasti eos, et miserunt radicem: proficiunt et faciunt fructum. prope es tu ori eorum et longe a renibus eorum. quorum ruinam deflente domino per prophetam et ad eorum curationem medicos atque doctores sollicite dirigente et quodammodo eos ad planctum similem prouocante ac dicente: subito cecidit Babylon, contrita est: ululate super eam, tollite resinam ad dolorem eius, si forte sanetur, respondent desperantes angeli, quibus salutis humanae cura conmissa est, uel certe propheta ex persona apostolorum seu spiritalium uirorum atque doctorum uidentium duritiam mentis eorum et inpaenitens cor: curauimus Babylonem, et non est sanata: relinquamus eam, et eamus unusquisque in terram suam: quoniam peruenit usque ad caelos iudicium eius, et eleuatum est usque ad nubes. de istorum igitur desperato languore ex persona dei loquitur Esaias ad Hierusalem: a planta pedis usque ad uerticem non est in ea sanitas: uulnus, et liuor, et plaga tumens, non est circumligata, nec curata medicamine, nec fota oleo.
31. Ceux qui sont véritablement malheureux et dignes de compassion, sont ces pécheurs souillés de toutes sortes de crimes qui, non-seulement n’ont aucun signe extérieur de cet esclavage du démon, mais qui n’éprouvent pas même de tentations et ne reçoivent aucune punition de leurs fautes. C’est qu’ils ne sont pas dignes de ces remèdes salutaires, de ces corrections temporelles. Les peines de la vie présente ne peuvent suffire à l’impénitence et à la dureté de leur coeur ; « ils amassent un trésor de colère et d’indignation pour le jour de la colère et de la révélation de la justice divine. » (Rom., II, 5.) Et alors, pour eux, « le ver qui ronge ne mourra pas, le feu qui brûle ne s’éteindra pas. » (Isaïe, LXVI, 24.) C’était d’eux que le Prophète parlait, lorsque, troublé de l’affliction des saints qu’il voyait accablés de tant de peines et de tentations, tandis que les pécheurs étaient exempts des fléaux de ce monde et en possédaient les richesses, il s’écriait : « Mes pieds sont presque ébranlés et mes pas se sont ralentis, parce que j’ai été irrité contre les méchants, en voyant la paix des pécheurs. Dieu ne regarde pas leurs malices, et sa main ne s’appesantit pas pour les frapper. Ils ne partagent pas les peines des hommes et n’en reçoivent pas les châtiments. » (Ps. LXXII, 2.) C’est que ceux-là doivent être un jour punis avec les démons, parce qu’ils se seront rendus indignes d’être châtiés en ce monde, comme les enfants parmi les hommes.
Jérémie, considérant devant Dieu la prospérité des méchants, déclare ne pas douter de sa justice, puisqu’il dit : « Vous êtes juste, Seigneur, et il ne faut pas disputer avec vous. » Mais comme il désire connaître la cause de cette inégalité, il ajoute : « Et cependant je vous dirai des choses justes. Pourquoi la voie des impies est-elle heureuse ? Pourquoi le bonheur de ceux qui vous désobéissent et qui commettent le mal ? Vous les avez mis sur la terre, et ils ont pris fortement racine ; ils croissent et portent des fruits. Vous êtes près de leur bouche et loin de leurs reins. » (Jérém., XII, 1.)
C’est la perte de ces personnes que Dieu déplore par son prophète, exhortant à les guérir tous les médecins et les docteurs qu’il veut associer à ses regrets : « Babylone est tombée tout à coup, elle est brisée ! Pleurez et gémissez sur elle ; mettez du baume dans ses plaies, et tâchez de la guérir. » Mais les anges qui veillent au salut des hommes, ou les apôtres et les docteurs de l’Église, répondent par le prophète, en voyant la dureté de leur esprit et l’impénitence de leur cœur : « Nous avons soigné Babylone, et elle n’est pas guérie. Nous l’abandonnons, et chacun se retire en son pays, parce que son jugement est monté jusqu’au ciel et s’est élevé jusqu’aux nues. » (Jérém., LI, 9.)
C’est de ce mal désespéré qu’Isaïe parle à Jérusalem au nom de Dieu : « De la plante des pieds au sommet de la tête, il n’y a rien en elle qui soit sain, Ses blessures sont livides et ses plaies ne sont pas bandées. Il n’y a pas de remèdes pour les soigner et d’huile pour les adoucir. » (Isaïe, I, 6.)
XXXII. De diuersitate studiorum ac uoluntatum quae in aeriis potestatibus exercentur.
Tot autem esse in inmundis spiritibus quot in hominibus studia non dubie conprobatur. nam nonnullos eorum, quos etiam Planos uulgus appellat, ita seductores et ioculares esse manifestum est, ut certa quaeque loca seu uias iugiter obsidentes nequaquam tormentis eorum quos praetereuntes potuerint decipere delectentur, sed derisu tantummodo et inlusione contenti fatigare eos potius studeant quam nocere: quosdam solummodo innocuis incubationibus hominum pernoctare, alios ita esse furori ac truculentiae deditos, ut non sint contenti illorum tantummodo corpora quos subpleuerint atroci dilaceratione uexare, sed etiam inruere super eminus transeuntes atque adficere illos saeuissima caede festinent: quales illi in euangelio describuntur, ob quorum metum per illam uiam transire iam nullus audebat. quos eorumque consimiles bellis quoque et sanguinis effusione pro insatiabili ferocitate gaudere non dubium est. alios ita eorum corda quos ceperant inani quodam tumore uidemus infecisse, quos etiam Bacuceos uulgus appellat, ut semet ipsos ultra proceritatem sui corporis erigentes nunc quidem se in quosdam fastus gestusque sustollerent, nunc uero uelut adclines ad quendam se tranquillitatis et adfabilitatis statum communes blandosque submitterent, seseque uelut inlustres et circumspectabiles omnibus aestimantes nunc quidem adorare se potestates sublimiores corporis inflexione monstrarent, nunc uero ab aliis se crederent adorari et omnes motus, quibus uera officia aut superbe aut humiliter peraguntur, explerent. alios repperimus non solum studere mendaciis, sed etiam blasphemias hominibus inspirare. cuius rei etiam nos testes sumus, qui audiuimus apertissime daemonem confitentem per Arrium et Eunomium se impietatem sacrilegi dogmatis edidisse. quod etiam in quarto Regnorum libro unum ex isdem ipsis manifeste legimus praedicantem: egrediar, inquit, et ero spiritus mendax in ore omnium prophetarum eius. de quibus apostolus, arguens illos qui ab ipsis decipiuntur, ita infert: ad tendentes spiritibus seductoribus et doctrinis daemoniorum, in hypocrisi loquentium mendacium. esse autem et alia daemonum genera, id est mutorum atque surdorum, euangelia testantur. incentores etiam libidinis atque luxuriae quosdam spiritus esse propheta conmemorat spiritus, inquiens, fornicationis decepit eos, et fornicati sunt a deo suo. nocturnos quoque siue diurnos ac meridianos daemonas similiter scripturarum auctoritas docet. de quorum diuersitate perlongum est si uolumus omnia scripturarum uolumina perscrutantes singillatim percurrere, qui per prophetam onocentauri, qui pilosi, quae sirenae, quae lamiae, quae ululae, qui struthiones, qui hericii designentur, qui aspis, qui basiliscus in psalmo, qui leo, qui draco, quiue scorpios in euangelio nuncupetur, qui princeps mundi huius, qui rectores harum tenebrarum quaeue spiritalia nequitiae ab apostolo nominentur. quae uocabula non casu nec fortuito indita illis debemus accipere, sed significatione istarum ferarum, quae apud nos uel minus noxiae uel magis perniciosae sunt, illorum ferocitates rabiesque distingui et ex similitudine nequitiae uirulentae seu principatus, quem istis inter ceteras feras siue serpentes quaedam excellentia malitiae suae confert, illos quoque eorum uocabulis nuncupari, ut scilicet alius quidem ob uehementiam furoris et rabiem ferocitatis suae leonis appellationem, alius basilisci ob illud mortiferum uirus quod priusquam sentiatur interimit, alius uero ob teporem malitiae suae onocentauri aut hericii nomen struthionisue sortitus sit.
32. On peut croire que les esprits impurs ont des inclinations aussi variées que celles des hommes. Il y en a que le peuple appelle faunes et qui trompent par les choses ridicules et bouffonnes. Dans les lieux qu’ils fréquentent, ils se plaisent à égarer ceux qui passent plutôt qu’à les tourmenter avec violence ; ils les assiégent d’illusions, et ils aiment mieux les fatiguer que leur nuire. D’autres inquiètent les hommes, la nuit, et leur causent des cauchemars. Il y en a aussi de si furieux et de si cruels, qu’ils ne se contentent pas de torturer et de déchirer ceux qu’ils possèdent, mais qu’ils se jettent sur tous ceux qui passent, et cherchent à les faire périr. Tels étaient ceux dont parle l’Évangile, et qui étaient si redoutables, que personne n’osait passer par l’endroit qu’ils occupaient. (S. Matth., VIII.) Ceux-là aiment la guerre et se plaisent à voir couler le sang.
On en a vu d’autres, qui ont une telle vanité, qu’ils s’efforcent de se grandir et prennent des postures orgueilleuses : ils affectent des manières affables et courtoises comme s’ils étaient d’illustres personnages, ou bien ils font des salutations profondes comme s’ils étaient en rapport avec des princes, paraissant continuellement rendre ou recevoir des honneurs. Nous en avons trouvé d’autres qui s’appliquent au mensonge et cherchent à pousser les hommes au blasphème. Nous avons entendu nous-même le démon avouer qu’il s’était servi d’Arius et d’Eunomius pour publier des doctrines impies et sacriléges. C’est ce qu’un de ces esprits déclare au troisième livre des Rois (XXII, 22) : « Je sortirai, dit-il, et je serai un esprit de mensonge dans la bouche de tous les prophètes d’Achab. » L’Apôtre reprend ainsi ceux qui se laissent tromper par leurs mensonges : « Vous écoutez les esprits séducteurs et les doctrines des démons qui, dans leur hypocrisie, ne disent que mensonge. (I Tim., IV, 1, 2.) Il y a d’autres sortes de démons qui sont sourds et muets, comme le prouve l’Évangile, (S. Luc., XI, VII. — S. Marc, IX.) Le prophète Osée nous apprend que d’autres s’appliquent à pousser au libertinage et à la luxure : « L’esprit de fornication les a trompés, et ils se sont détournés de leur Dieu. » (Osée, IV, 12.) L’Écriture Sainte nous enseigne encore qu’il ya des démons de nuit, de jour et de midi.
Ce serait trop long d’énumérer tous ceux dont il est parlé dans les Écritures, et que les prophètes désignent sous les noms d’onocentaures, de satyres, de sirènes, de hiboux, d’autruches, de lamies, de hérissons. (Isaïe, XIV.) David aussi les appelle des aspics, des basilics, des lions et des dragons, (Ps. XC.) L’Evangile les nomme : scorpions, princes de ce monde (S. Luc, X. — S. Jean, XIV) ; et l’Apôtre, « les puissances des ténèbres et les esprits de malice. » (Eph., VI.) Tous ces noms ne sont pas donnés au hasard : ils indiquent la malice et la cruauté des démons par leur ressemblance avec les animaux. On a choisi pour cela les bêtes les plus féroces et les plus nuisibles : les uns sont appelés lions à cause de leur rage et de leur fureur ; les autres, basilics à cause de leur poison qui tue l’âme avant qu’elle le sente ; les autres, onocentaures, hérissons, autruches, parce qu’ils font le mal avec plus de lenteur.
XXXIII. Interrogatio, unde differentia nequitiarum caelestium tanta processerit.
Germanus: Non quidem ambigimus illos quoque ordines quos apostolus enumerat ad istos referri, quia non est nobis conluctatio aduersus carnem et sanguinem, sed aduersus principatus, aduersus potestates, aduersus mundi rectores tenebrarum harum, contra spiritalia nequitiae in caelestibus. uolumus tamen nosse unde haec sit tanta inter eos differentia, uel quemadmodum tanti nequitiae extiterint gradus? an ad hoc creati sint, ut hos ordines malitiae sortirentur et quodammodo huic nequitiae militarent?
33. L’abbé Germain. Nous ne doutons pas qu’on ne doive mettre au même rang ceux dont parle l’Apôtre, lorsqu’il dit : « Nous n’avons pas à combattre contre la chair et le sang, mais contre les principautés et les puissances, contre les princes des ténèbres de ce monde et contre les esprits de malice qui sont dans l’air. » (Eph., VI, 12.) Mais nous voudrions bien savoir d’où vient cette variété qui existe entre eux, et ces degrés différents de malice. Ont-ils été ainsi créés, et trouvent-ils dans leur nature cette diversité d’inclination pour le mal ?
XXXIIII. Dilatio super absolutione propositae quaestionis.
Serenus: Quamquam propositiones uestrae totum tempus nocturnae quietis ita nostris furentur obtutibus, ut adpropinquantis aurorae nequaquam uiciniam sentiamus et usque ad ortum solis insatiabiliter conlationis huius uerba contexere prouocemur, tamen quoniam absolutio propositae quaestionis, cum coeperit indagari, in quoddam amplissimum ac profundissimum nos educit pelagus quaestionum, quod praesentis horae breuitas non sinit transmeari, commodius reor ut eam futurae noctis indagini reseruemus, quo et mihi sub huius quaestionis occasione de uestro propensiore conloquio laetitia spiritalis ac fructus uberior conferatur, et propositarum quaestionum sinus praebente nobis spiritu sancto prosperos flatus liberius penetrare possimus. quamobrem soporis modicum degustantes discutiamus obrepentem oculis nostris uicina iam luce torporem, ac deinceps pariter ad ecclesiam procedentes, quoniam nos hoc facere dominici diei sollemnitas commonet, reuersi post synaxin ea, quae dominus ad instructionem communem pro desiderio uestro largitus fuerit, duplicato gaudio conferemus.
34. L’abbé Serenus. Vos questions nous ont fait oublier le repos de la nuit : voici l’aurore qui commence à poindre, et nous continuerions volontiers notre conférence jusqu’au lever du soleil ; mais si nous traitions la question que vous me faites, nous pourrions rencontrer tant de difficultés, que le temps nous manquerait pour en sortir. Il vaut mieux, je pense, les réserver pour la nuit prochaine, nous en retirerons plus de joie et de fruits spirituels ; et avec la grâce de l’Esprit-Saint qui nous assistera, nous pourrons mieux pénétrer les choses que vous désirez savoir. Accordons un peu de sommeil à nos yeux fatigués, car le jour est proche ; nous irons ensuite à l’église, comme la solennité du dimanche nous y invite, et lorsque nous serons de retour, nous nous entretiendrons avec plus de plaisir de ce que Dieu, selon votre désir, vous aura inspiré pour notre commune instruction.
Texte latin : Conlationes XXIIII, éd. M. Petschenig, Corpus scriptorum ecclesiasticorum Latinorum 13, Vienne, 1886, relu sur les fac-similés ; sans l’apparat critique. · Traduction française de Dom Étienne Cartier, bénédictin de Solesmes († 1887), Conférences de Cassien sur la perfection religieuse, Paris, Poussielgue, 1868. Cartier ne traduit pas les chapitres 11 à 21 de la IIIe conférence, 7 à 18 de la XIIIe et 17 à 24 de la XVIIe : ils sont donnés en latin seul et signalés comme omis. Texte du domaine public en France (art. L123-1 du code de la propriété intellectuelle). Transcription et révision : Abbatia Sancti Petri de Curte. Signaler une erreur