Johannes Cassianus, Unterredungen mit den Vätern
Unterredung VII. Abt Serenus: von der Unbeständigkeit der Seele und den bösen Geistern
Conlatio abbatis Sereni prima. De animae mobilitate et spiritalibus nequitiis.Siebente Unterredung, welche die erste mit Abt Serenus ist, über die Veränderlichkeit der Seele und die bösen Geister.
I. De castitate abbatis Sereni.
Summae sanctitatis et continentiae uirum nominisque sui speculum abbatem Serenum, quem singulari sumus ueneratione prae ceteris admirati, studiosorum mentibus insinuare cupientes alias arbitramur desiderium nostrum nos explere non posse, quam si conlationes eius nostris libellis temptauerimus inserere. cui supra omnes uirtutes, quae non solum in eius actu uel moribus, sed etiam in ipso uultu per dei gratiam refulgebant, ita est peculiari beneficio donum castitatis infusum, ut iam se ne ipsis quidem naturalibus incentiuis inquietari uel in sopore sentiret. ad quam tamen carnis praecipuam puritatem quemadmodum gratia dei adminiculante peruenerit, quoniam supra condicionem naturae uidetur humanae, necessarium reor primitus explicare.
1. Keuschheit des Abtes Serenus.
Da wir wünschen, den Abt Serenus, einen Mann von der größten Heiligkeit und Entsagung, einen Spiegel seines Namens, den wir mit besonderer Verehrung vor den Übrigen bewundern, den Geistern der Strebsamen nahe zu bringen, so glauben wir unsern Wunsch nicht anders erreichen zu können, als wenn wir die Unterredungen mit demselben unserm Büchlein einzureihen versuchen. Diesem ist ausser den übrigen Tugenden, die nicht nur in seinem Thun und seinen Sitten, sondern auch durch Gottes Gnade selbst in seinem Angesichts leuchten, die Gabe der Keuschheit durch eine besondere Gunst so eingegossen, daß er sich nicht einmal durch die der Natur innewohnende Brunst beunruhigt fühlt, selbst nicht im Schlafe. Da Dieß nun über die Möglichkeit der menschlichen Natur hinauszugehen scheint, so halte ich für nöthig, zuerst zu erklären, wie er mit Hilfe der Gnade zu dieser ausgezeichneten Reinheit des Leibes gelangte.
II. Interrogatio praedicti senis super statu cogitationum nostrarum.
Hic igitur pro interna cordis atque animae castitate nocturnis diurnisque precibus, ieiuniis quoque ac uigiliis infatigabiliter insistens cum uidisset orationum suarum obtinuisse se uota cunctosque aestus in corde suo concupiscentiae carnalis extinctos, uelut suauissimo gustu puritatis accensus in maiorem sitem zelo castitatis exarsit et intentioribus coepit ieiuniis atque obsecrationibus incubare, ut mortificatio passionis huius, quae interiori homini suo dono dei fuerat adtributa, ad exterioris etiam puritatem eatenus perueniret, ut ne ipse quidem uel illo simplici ac naturali motu qui etiam in paruulis atque lactantibus excitatur ulterius pulsaretur, indepti scilicet muneris experimento, quod se nouerat non laborum merito, sed dei gratia consecutum, ardentius animatus ad hoc quoque similiter obtinendum, credens multo facilius hos stimulos carnis radicitus deum posse conuellere, quos etiam humanae artis industria nonnumquam solet quibusdam poculis uel medicamentis seu ferri sectione detrahere, quandoquidem illam spiritus puritatem, quae sublimior est quamque inpossibile est humano labore uel studio conprehendi, suo munere contulisset. cumque petitioni coeptae supplicatione iugi ac lacrimis indefessus insisteret, adueniens ad eum angelus in uisione nocturna eiusque uelut aperiens uterum quandam ignitam carnis strumam de eius uisceribus auellens atque proiciens suisque omnia ut fuerant locis intestina restituens: ecce, inquit, incentiua tuae carnis abscisa sunt et obtinuisse te noueris hodierno die perpetuam corporis puritatem quam fideliter poposcisti. haec de gratia dei, quae memorato uiro peculiariter adtributa est, breuiter dixisse sufficiat. ceterum de illis uirtutibus, quas cum reliquis summis uiris communiter possidebat, aliquid conmemorare superfluum puto, ne specialis super nomine huius ista narratio aliis demere uideatur id quod de isto singulariter fuerit praedicatum. hunc igitur summo desiderio conlationis eius atque institutionis accensi diebus Quadragensimae uidere curauimus. qui cum a nobis de qualitate cogitationum nostrarum et interioris hominis statu tranquillissima conpellatione quaesisset uel quid nobis ad eius puritatem tanti temporis heremi habitatio contulisset, his eum querimoniis adorsi sumus.
2. Herrliches Wunder in Betreff der erlangten Reinheit des Leibes, und Frage des genannten Greises über den Zustand unserer Gedanken.
Dieser also mühte sich um die innere Reinheit des Herzens und der Seele Tag und Nacht in Gebeten, Fasten und Wachen unaufhörlich ab, und als er nun sah, daß er das Verlangen seiner Gebete erreicht habe und daß alle Glut der fleischlichen Begierde in seinem Herzen ausgelöscht sei, da entbrannte er, aus Eifer für die Keuschheit und gleich als sei er durch den süßesten Geschmack der Reinheit gierig gemacht, in einem noch größern Durste darnach, und fing an, sich noch heftiger auf Fasten und Gebet zu verlegen, daß die Abtödtung dieser Leidenschaft, welche durch Gottes Gabe seinem innern Menschen verliehen war, sich auch so sehr auf die Reinheit des äussern Menschen erstrecke, daß er nicht einmal von jener einfachen und natürlichen Bewegung, die auch in Kindern und Säuglingen erregt wird, fernerhin beunruhigt werde. Er war also durch die Erfahrung der empfangenen Gabe, die er nicht durch das Verdienst seiner Mühe, wie er wohl wußte, sondern durch Gottes Gnade erlangt hatte, noch mehr ermuthigt, auch das Andere in ähnlicher Weise zu erhalten, und glaubte, Gott könne viel leichter diese Stachel des Fleisches mit der Wurzel ausreissen, die ja auch die Geschicklichkeit der menschlichen Kunst zuweilen mit gewissen Getränken und Arzneien oder dem Schnitte des Messers zu beseitigen pflegt, wenn er schon einmal durch seine Gnade jene Reinheit des Geistes verliehen habe, die höher ist und die durch menschliches Mühen und Streben unmöglich erfaßt werden kann. Als er nun dem begonnenen Flehen mit beständigen Bitten und Thränen oblag, da kam in nächtlichem Gesichte ein Engel zu ihm, öffnete gleichsam seinen Leib, riß eine feurige Fleischdrüse von seinen Eingeweiden ab und warf sie weg, und nachdem er alle Eingeweide wieder an ihren Ort, wo sie gewesen, gelegt hatte, sprach er: „Siehe, was dein Fleisch entzünden kann, ist weg und du sollst wissen, daß du am heutigen Tage die beständige Reinheit des Leibes erlangt hast, um welche du so treu flehtest.“ Diese wenigen Worte mögen genügen über diese Gnade Gottes, welche dem erwähnten Manne in so besonderer Weise verliehen wurde. Im Übrigen halte ich es für überflüssig, Etwas von jenen Tugenden zu erwähnen, welche er gemeinsam mit den andern größten Männern besaß, damit nicht eine solche besondere Aufzählung bei diesem Namen den Andern Das zu nehmen scheine, was von diesem besonders ausgesagt wird. Diesen also suchten wir, glühend von dem größten Verlangen nach feiner Unterredung und Belehrung, in den Tagen der Quadragesima zu sehen. Als er uns über die Beschaffenheit unserer Gedanken und den Zustand des innern Menschen in der ruhigsten Anrede erforscht hatte, und auch darüber, was uns denn zur innern Reinigung der so lange Aufenthalt in der Wüste genützt habe, da lagen wir ihm mit folgenden Klagen an:
III. Responsio nostra super animae uolubilitate.
Subputatio temporum ac solitudinis habitatio, cuius contemplatione conicis interioris hominis perfectionem nos consequi debuisse, hoc solummodo contulit nobis, ut disceremus quid esse nequeamus, non tamen fecit esse quod esse contendimus. nec enim aut desideratae puritatis fixam stabilitatem aut robur aliquod firmitatis nos hac scientia nouimus adsecutos, sed tantummodo confusionis ac pudoris augmenta. etenim cum omnium disciplinarum meditatio ad hoc cotidianis studiis exerceatur atque proficiat, ut a trepidis rudimentis ad peritiam certam stabilemque perueniens incipiat nosse quae primitus uel ambigue nouerat uel penitus ignorabat, et firmo ut ita dixerim gradu in illius disciplinae qualitate procedens perfecte in ea ac sine ulla iam difficultate uersetur, e contrario me in huius puritatis studio laborantem id solummodo profecisse repperio, ut sciam quid esse non possum, ex quo nihil mihi aliud sentio quam laborem tanta cordis contritione conferri, ut numquam scilicet desit materia lacrimarum nec tamen esse desinam quod esse non debeo. et idcirco quid profuit didicisse quod summum est, si cognitum nequeat adprehendi? nam cum directionem cordis ad destinata pertendere senserimus, insensibiliter mens inde reuoluta ad priores euagationes inpetu uehementiore prolabitur et ita cotidianis distentionibus occupata innumeris captiuitatibus incessanter abducitur, ut propemodum iam desperetur a nobis desiderata correctio et superflua haec obseruantia uideatur. siquidem per momenta singula lubricis discursibus animus euagatus cum ad timorem dei uel contemplationem reducitur spiritalem, priusquam firmetur in ea, rursum fugacius euanescit, cumque eum uelut expergefacti deprehenderimus ab intentione proposita deuiasse atque ad illam theoriam unde discesserat reducentes uoluerimus eum tenacissima cordis intentione uelut quibusdam uinculis obligare, in ipso conatu nostro ocius quam anguilla de recessibus mentis elabitur. ob quam rem cotidianis huiusmodi obseruationibus aestuantes nec tamen ex ipsis aliquod nostro cordi stabilitatis robur accessisse cernentes ad hanc opinionem fracti desperatione transducimur, ut non nostro iam, sed naturae uitio has animae peruagationes humano generi inesse credamus.
3. Unsere Antwort über die Veränderlichkeit des Herzens.
Die vorgerechnete Zeit und die Bewohnung der Wüste, Anbetrachts welcher du auf die Vermuthung kommst, daß wir die Vollkommenheit des innern Menschen hätten erreichen müssen, hat uns doch nur Das eingetragen, daß wir lernten, was wir nicht sein können; hat aber nicht Das aus uns gemacht, wornach wir streben. Denn wir wüßten nicht, daß wir entweder die feste Beständigkeit der ersehnten Reinheit oder irgend eine Erstarkung in Kraft und Wissen erreicht hätten, sondern nur die Vermehrung der Verlegenheit und Scham. Während also das geistige Ringen bei allen Künsten in täglichem Streben dazu geübt und gefördert wird, daß man von matten Anfängen zu einer gewissen und ständigen Kenntniß komme und zu wissen anfange, was man vorher nur zweifelhaft oder gar nicht wußte, und daß man so zu sagen mit festem Schritte in der Eigenthümlichkeit jener Kunst vorschreitend. sich endlich vollkommen und ohne jede Schwierigkeit in ihr bewege: so finde ich im Gegentheil bei der Mühe dieses Strebens nach Reinheit, daß ich, nur das ausgerichtet habe, daß ich weiß, was ich nicht sein kann. Ich merke nicht, daß mir daraus etwas Anderes zugeht als Trauer mit solcher Bedrängniß des Herzens, daß niemals der Stoff zu Thränen fehlt und daß ich doch nicht aufhöre zu sein, was ich doch nicht sein soll. Und nun also, was nützt es, das Höchste kennen gelernt zu haben, wenn das Erkannte doch nicht ergriffen werden kann?
Denn wenn wir meinen, die Richtung des Herzens auf eine bestimmte Betrachtung zu stellen, da wendet sich unvermerkt der Geist von da ab und fällt in heftigerm Drang in die frühern Abschweifungen zurück; und so wird er, von den täglichen Zerstreuungen eingenommen, durch zahllose Fesseln unaufhörlich abgezogen, so daß wir beinahe schon an der gewünschten Besserung verzweifeln und diese Lebensweise uns überflüssig scheint, da ja doch der Geist jeden Augenblick auf schlüpfrigen Wegen abschweift. Wenn er auch zur Furcht Gottes und zur geistigen Betrachtung zurückgeführt wird, so verschwindet er doch flüchtiger wieder, ehe er darin befestigt werden kann. Und wenn wir dann, gleichsam erwacht, ihn von der vorgesteckten Richtung abgewichen finden und ihn zu der Beschauung, von der er wegging, zurückführen, ja mit der hartnäckigsten Anspannung des Herzens wie mit Banden ihn festhalten wollen, — da entschlüpft er während unseres Versuches schneller als ein Aal aus dem verborgenen Gewahrsam. Da wir nun in solchen Beobachtungen uns täglich aufregen und doch daraus für unser Herz keine Kraft der Beständigkeit erwachsen sehen, so sind wir, von der Verzweiflung gebrochen, auf diese Meinung gebracht worden, daß wir glauben, es hängen diese Ausschweifungen des Geistes dem menschlichen Geschlechte nicht durch unsere Schuld, sondern durch einen Fehler der Natur an.
IIII. Disputatio senis de statu animae ac uirtute eius.
Serenus: Periculosae praesumptionis est necdum rebus recte discussis nec certa ratione collecta de natura cuiuslibet rei praepropere definire ac de consideratione fragilitatis suae capere coniecturam, non de statu et qualitate ipsius disciplinae uel de aliorum experientia proferre sententiam. nec enim si quis natandi ignarus, sciens pondus corporis sui ferri aquarum liquore non posse, experimento suae uoluerit inperitiae definire neminem penitus posse liquidis elementis solida carne circumdatum sustineri, idcirco uera eius opinio iudicanda est, quam secundum experientiam suam uisus est protulisse, cum hoc non solum non esse inpossibile, sed etiam perfacile ab aliis fieri ratione certissima et oculorum fide non dubia conprobetur. νοῦς itaque, id est mens, ἀεικίνητος καὶ πολυκίνητος definitur, id est semper mobilis et multum mobilis. quod etiam in Sapientia quae dicitur Salomonis aliis uerbis ita describitur: καὶ γεῶδες σκῆνος βρίθει νοῦν πολυφρόντιδα, id est: et terrenum habitaculum adgrauat mentem multa cogitantem. haec igitur pro condicione naturae numquam potest otiosa consistere, sed necesse est eam, nisi prouisum habuerit ubi suos exerceat motus et in quibus iugiter occupetur, propria mobilitate discurrere et per omnia uolitare, donec longo exercitio usuque adsuefacta diuturno, quo uos in cassum dicitis laborare, experiatur et discat quas memoriae suae materias debeat praeparare, erga quas circumagat indefessos uolatus et inmorandi robur adquirat, et ita praeualeat aduersas inimici suggestiones quibus distrahebatur extrudere atque in illo quem desiderat statu et qualitate durare. non ergo hanc euagationem cordis nostri uel naturae humanae uel deo creatori eius debemus adscribere. uera est enim scripturae sententia, quia deus fecit hominem rectum: et ipsi quaesierunt cogitationes multas. a nobis ergo earum qualitas pendet, quia cogitatio, inquit, bona scientibus eam adpropinquat, uir autem prudens inueniet eam. quidquid enim ut inueniri possit nostrae prudentiae industriaeque subiectum est, si non fuerit inuentum, sine dubio nostrae desidiae uel inprudentiae, non naturae uitio reputandum est. cui sensui Psalmista quoque congruit dicens: beatus uir cui est auxilium eius abs te, domine: ascensus in corde suo disposuit. uidetis ergo in nostra dicione consistere, ut siue ascensus, id est pertingentes ad deum cogitationes, siue descensus, ad terrena scilicet et carnalia conruentes, in nostris cordibus disponamus. quae si non in nostra potestate consisterent, nec Pharisaeos dominus increpasset: quid cogitatis mala in cordibus uestris? nec per prophetam praecepisset dicens: auferte malum cogitationum uestrarum ab oculis meis, et: usque quo morabuntur in te cogitationes noxiae? nec in die iudicii earum qualitas quemadmodum operum exigeretur a nobis, ita per Esaiam domino conminante: ecce, inquit, ego uenio ut congregem opera et cogitationes eorum cum omnibus gentibus et linguis, sed ne condemnari quidem earum testimonio uel defendi in illo terribili atque metuendo examine secundum beati apostoli sententiam mereremur ita dicentis: et inter se inuicem cogitationibus accusantibus aut etiam defendentibus, in die qua iudicabit deus occulta hominum secundum euangelium meum.
4. Rede des Greises über den Zustand der Seele und ihre Standhaftigkeit.
Serenus: Es ist eine gefährliche Anmaßung, ohne richtige Erforschung der Dinge und ohne Fassung eines bestimmten Begriffes über die Natur irgend einer Sache Behauptungen und Entscheidungen aufzustellen und nur nach der eigenen schwachen Betrachtung eine Vermuthung zu schöpfen, statt daß man nach dem Stande und der Beschaffenheit der Wissenschaft selbst oder nach der Erfahrung der Andern sein Urtheil fällt. Es wird doch nicht Einer, der des Schwimmens unkundig ist, weil er weiß, daß das Wasser nicht das Gewicht seines Körpers tragen könne, nun wegen dieser Erfahrung seiner Ungeschicklichkeit entscheiden wollen, daß überhaupt Niemand, der mit festem Fleische umgeben sei, von dem flüssigen Elemente getragen werden könne. Seine Meinung ist also für wahr zu halten, so weit er sie für seine eigene Erfahrung vorgebracht hat, während sonst durch den sichersten Beweis und die unzweifelhafte Überzeugung der Augen ausgemacht ist, daß die Sache nicht nur nicht unmöglich sei, sondern auch sehr leicht von Andern ausgeführt werde. — Der νούς also, d. i. der Geist, wird als ἀεὶ κινητὸς καὶ πολὺ κινητός, d. i. als immer beweglich und viel beweglich desinirt. Das steht auch in der Weisheit, welche die Salomons heißt, geschrieben: „Γηίνον οἴκημα βαρύνει νοῦν πολὺ φροντίζοντα,“ d. h. „das irdische Wohnhaus beschwert den vieldenkenden Geist.“ Dieser kann also gemäß seiner natürlichen Beschaffenheit niemals müßig bleiben, sondern er muß nothwendig, wenn nicht Vorsorge getroffen ist, wo er seine Bewegungen üben und womit er sich beständig beschäftigen solle, durch die ihm eigene Beweglichkeit umherschweifen und Alles durchstiegen, bis er durch viele Übung und langen Brauch — jene vergebliche Arbeit, wie ihr es nennt — gewöhnt, erfahre und lerne, welche Gegenstände er für sein Gedächtniß herrichten, um welche er in unermüdetem Fluge kreisen und verweilend sich stärken solle, damit er so vermöge, die schädlichen Einflüsterungen des Feindes, durch die er zerstreut wurde, zurückzuweisen und in jener Verfassung und Beschaffenheit zu verharren, die er wünscht. Wir müssen also diese Flüchtigkeit unseres Herzens nicht der menschlichen Natur, oder Gott, dem Schöpfer derselben, zuschreiben; denn wahr ist der Ausspruch der Schrift, „daß der Herr den Menschen recht gemacht, er selbst sich aber böse Gedanken gesucht habe.“ Von uns also hängt ihre Beschaffenheit ab, denn es heißt: „Ein guter Gedanke ist nahe denen, die um ihn wissen — und ein kluger Mann wird ihn finden.“ Wo aber immer Etwas durch unsere Klugheit und Thätigkeit gefunden werden kann, da ist das Nichtfinden ohne Zweifel unserer Trägheit und Unklugheit, nicht aber einem Fehler der Natur anzurechnen. Mit diesem Sinne stimmt auch der Psalmist überein, wenn er sagt: „Selig der Mann, dessen Hilfe von dir kommt, o Herr; aufzusteigen sinnet er in seinem Herzen.“ Seht ihr also, daß es in unserer Macht steht, Erhebungen, d. i. zu Gott dringende Gedanken, oder Niedersteigen, d. i. solche Gedanken in unsern Herzen zu überlegen, die zum Irdischen und Fleischlichen abfallen? Wenn diese nicht in unserer Macht stünden, so hätte auch der Herr die Pharisäer nicht so streng getadelt: „Was denket ihr Böses in euern Herzen;“ noch hätte er durch den Propheten befohlen: „Entfernet die Unthat eurer Gedanken von meinen Augen!“ Und: „Wie lange noch werden weilen in dir verderbliche Gedanken?“ Es würde auch nicht am Tage des Gerichtes Rechenschaft von uns gefordert werden über die Beschaffenheit derselben, wie über die der Werke, da Gott so durch Isaias droht: „Siehe, ich komme, um vor mich zu rufen ihre Werke und Gedanken mit allen Völkern und Zungen.“ Ja wir könnten auch nicht verdammt werden durch ihr Zeugniß oder vertheidigt in jenem schrecklichen und furchtbaren Gerichte, während doch der Ausspruch des Apostels lautet: „Da sich gegenseitig unter sich die Gedanken anklagen oder auch vertheidigen an dem Tage, an welchem Gott die Geheimnisse der Menschen richten wird, nach meinem Evangelium.“
V. De perfectione animae ex similitudine euangelici centurionis adsumptae.
Huius ergo perfectae mentis figura per illum euangelicum centurionem pulcherrime designatur, cuius uirtus atque constantia, qua non quibuslibet ingruentibus cogitationibus abducebatur, sed pro suo iudicio uel admittebat bonas uel contrarias absque ulla difficultate pellebat, hac tropica significatione descripta est: nam et ego homo sum sub potestate, habens sub me milites, et dico huic: uade, et uadit, et alio: ueni, et uenit, et seruo meo: fac hoc, et facit. si igitur nos quoque uiriliter aduersus perturbationes et uitia dimicantes potuerimus ea dicioni nostrae discretionique subicere ac militantes in carne nostra extinguere passiones uel instabilem cogitationum nostrarum cohortem rationis imperio subiugare ac dominicae crucis salutari uexillo dirissimas aduersariarum potestatum turmas a terminis nostri pectoris propulsare, pro tantorum meritis triumphorum ad spiritalis huius centurionis ordinem prouehemur, quem in Exodo quoque per Moysen mystice legimus designatum: constitue tibi χιλιάρχας, et centuriones, et quinquagenarios, et decanos. et ita nos quoque dignitatis huius apice sublimati habebimus hanc imperandi potestatem atque uirtutem, qua non quibus nolumus cogitationibus abducamur, sed his quibus spiritaliter delectamur inmorari uel inhaerere possimus, malis quidem suggestionibus imperantes ‘abite’ et abibunt: bonis uero dicemus ‘uenite’ et uenient. seruo quoque nostro, id est corpori ea quae castitatis uel continentiae sunt similiter iniungemus et sine ulla contradictione deseruiet, non iam suscitans nobis aduersos concupiscentiae stimulos, sed omnem exhibens spiritui famulatum. huius centurionis qualia arma sint uel ad quae proeliorum exercitia praeparentur, audi beatum apostolum praedicantem: arma, inquit, militiae nostrae non sunt carnalia, sed potentia deo. dixit qualia sint, id est non carnalia nec infirma, sed spiritalia et potentia deo. deinde ad quos sint exercenda conflictus consequenter insinuat: addestructionem munitionum, cogitationes purgantes et omnem altitudinem extollentem se aduersus scientiam dei, et captiuantes omnem intellectum in oboedientiam Christi, et praeparati ulcisci omnem inoboedientiam, cum inpleta fuerit primum uestra oboedientia. quae quoniam singillatim percurrere sicut necessarium, ita etiam alterius temporis est, armorum tantummodo uolo uobis genera proprietatesque patefacere, quibus nos quoque, si uolumus bella domini proeliari et inter centuriones euangelicos militare, accincti iugiter debemus incedere. sumite, inquit, scutum fidei, in quo possitis omnia tela nequissimi ignita restinguere. ergo fides est quae excipiens ardentissima libidinum tela metu futuri iudicii et caelestis regni credulitate mortificat. et luricam, inquit, caritatis. ipsa nempe est quae uitalia pectoris nostri circumdans atque conmuniens letalibus perturbationum obiecta uulneribus contrarios retundit ictus nec ad interiorem hominem nostrum iacula diaboli penetrare permittit: omnia enim suffert, omnia patitur, omnia sustinet. et galeam spem salutis. galea capitis est munimen. quia ergo caput nostrum Christus est, debemus istud semper spe futurorum bonorum uelut inexpugnabili galea in cunctis temptationibus ac persecutionibus conmunire et principaliter fidem eius inlaesam atque integram custodire. aliis enim membris truncatum quempiam, licet debilem, possibile tamen est utcumque superesse: sine capite uero nemini uel breuis uitae spatium propagatur. et gladium spiritus, quod est uerbum dei. penetrabilius namque est omni gladio ancipiti et pertingens usque ad diuisiones animae ac spiritus, conpagum quoque et medullarum, et discretor cogitationum et intentionum cordis, diuidens scilicet et abscidens quidquid in nobis carnale terrenumue reppererit. quibus armis quisque fuerit conmunitus, ab hostium semper telis ac populatione defensus non ut captiuus ac subditus ad hostilem cogitationum terram constrictus depraedantium uinculis abducetur nec audiet per prophetam: quare inueteratus es in terra aliena? sed tamquam triumphator ac uictor in illa qua uoluerit cogitationum regione consistet. uis etiam ipsum robur ac fortitudinem centurionis huius, quibus haec arma quae praediximus non carnalia, sed potentia deo gestet, agnoscere? audi ipsum regem uiros fortes ad spiritalem militiam congregantem, quo eos dilectu signet ac probet. infirmus, inquit, dicat, quia fortis sum ego, et: qui patiens est, sit pugnator. uidetis ergo bella domini proeliari nisi patientes infirmosque non posse, illa procul dubio infirmitate qua fundatus ille noster euangelicus centurio cum fiducia loquebatur: cum enim infirmor, tunc potens sum, et iterum: uirtus enim in infirmitate perficitur. de qua infirmitate unus prophetarum et erit, inquit, qui infirmatur inter eos sicut domus Dauid. patiens etiam haec bella proeliabitur, nempe illa patientia de qua dicitur: patientia uobis necessaria est, ut uoluntatem dei facientes recipiatis remunerationem.
5. Von der Vollkommenheit der Seele, die nach dem Gleichnisse des evangelischen Hauptmannes aufgefaßt wird.
Ein Bild nun dieses vollkommenen Geistes wird uns ganz schön in jenem evangelischen Hauptmanne gezeichnet, dessen Tugend und Standhaftigkeit, kraft deren er nicht durch irgend welche andringende Gedanken abgezogen wurde, da er nach eigener Entscheidung entweder die guten zuließ oder die verkehrten ohne Schwierigkeit vertrieb, — unter folgender bildlicher Bezeichnung geschildert wird: „Denn auch ich bin ein Mensch, der unter Obergewalt gestellt ist, habe aber Soldaten unter mir, und sage ich nun diesem: Geh— so geht er, und jenem: Komm — so kommt er, oder zu meinem Knechte: Thu das — so thut er es.“ Wenn also auch wir durch männlichen Kampf gegen die Verwirrungen und Laster dieselben unserer Herrschaft und Entscheidung unterwerfen konnten, und streitend in unserm Fleische die Leidenschaften auslöschen oder die unstäte Schaar unserer Gedanken der Herrschaft der Vernunft unterwerfen und unter der heilbringenden Fahne des göttlichen Kreuzes die so grausamen Schaaren der feindlichen Mächte aus den Grenzen unserer Brust hinaustreiben konnten: dann werden wir für das Verdienst solcher Triumphe zum Range eines solchen geistigen Hauptmanns befördert, wie wir ihn auch im Exodus von Moses mystisch geschildert lesen: „Stelle dir Befehlshaber auf über Tausend und Hundert und Fünfzig und Zehn.“ Und so werden auch wir auf den Gipfel dieser Würde erhöht, diese Gewalt und Macht zu herrschen haben, kraft deren wir nicht gegen unsern Willen von den Gedanken abgezogen werden, sondern bei denen verweilen und stehen bleiben können, die uns geistig ergötzen, indem wir den bösen Einflüsterungen gebieten: „Geht.“ und sie gehen — den guten aber sagen: „Kommt,“ und sie kommen. So werden wir auch unserm Diener, d. i. unserm Leib, gleichfalls Das, was zur Keuschheit und Enthaltsamkeit gehört, auftragen und er wird ohne jeden Widerspruch dienen, ohne uns ferner die entgegengesetzten Stachel der Begierde zu erregen, voll Unterthänigkeit gegen den Geist. Welches nun die Waffen dieses Hauptmannes seien, und zu welchen Kampfesübungen sie gerüstet werden, darüber laß uns die Predigt des hl. Apostels hören: „Die Waffen unseres Kriegsdienstes,“ sagt er, „sind nicht fleischliche, sondern mächtig für Gott.“ Er sagt also, welcher Art sie seien, nemlich nicht fleischlich und schwach, sondern geistig und stark für Gott. Dann legt er folgerichtig nahe, zu welchen Kämpfen sie zu brauchen seien. „Zur Zerstörung fester Bollwerke, indem wir die Gedanken reinigen und jede Höhe, die sich erhebt wider die Erkenntniß Gottes, und indem wir gefangen nehmen jeden Verstand für den Gehorsam Christi und bereit sind, jeden Ungehorsam zu strafen, nachdem euer Gehorsam vollständig geworden sein wird.“ Dieß alles einzeln durchzugehen, wie es nöthig wäre, gehört für eine andere Zeit. Ich will euch nur die Arten und Eigenthümlichkeiten der Waffen darlegen, mit denen auch wir, wenn wir wollen, die Kämpfe des Herrn durchfechten und unter den evangelischen Centurionen Kriegsdienst leisten müssen, indem wir immer gerüstet einhergehen. „Nehmet,“ sagt er, „den Schild des Glaubens,“ an welchem ihr alle die feurigen Geschoße des Erzbösewichts könnet auslöschen lassen. Also der Glaube ist jener Schild, welcher die glühendsten Pfeile der Begierden auffängt und sie durch die Furcht vor dem künftigen Gericht und durch den Glauben an das himmlische Reich vernichtet. „Und den Panzer,“ sagt er, „der Liebe.“ Sie ist es nemlich, welche die edlen Theile unserer Brust umgibt und schützt und sich stemmend gegen die tödtlichen Wunden der Verwirrungen die feindlichen Stöße abprallen und die Geschoße des Teufels nicht bis zu unserm innern Menschen gelangen läßt. Denn Alles erträgt, Alles leidet sie, Alles hält sie aus. Und „als Helm, die Hoffnung des Heils.“ Der Helm ist der Schutz des Hauptes. Weil also unser Haupt Christus ist, müssen wir es immer durch die Hoffnung auf die künftigen Güter, wie durch einen unverletzlichen Helm in allen Versuchungen und Verfolgungen schützen und insbesondere seinen Glauben unverletzt und rein bewahren. Denn wenn Einer an andern Gliedern verstümmelt ist, so kann er doch noch weiter leben, wenn er auch schwach ist. Ohne das Haupt aber ist Keinem mehr eine, wenn auch noch so kurze Lebensdauer gegönnt. „Und das Schwert des Geistes, welches das Wort Gottes ist.“ „Denn es ist durchdringender als jedes zweischneidige Schwert und reicht bis zur Scheidung von Seele und Geist, von Fugen und Mark und entscheidet über Gedanken und Absichten des Herzens“ — trennend und abreissend, was es immer in uns Fleischliches und Irdisches findet. Wer immer mit diesen Waffen gerüstet ist, der wird, da er gegen feindliche Geschoße und Vernichtung immer geschützt ist, nicht wie ein Gefangener und Unterworfener in den Fesseln der Beutelustigen fortgeführt in das feindliche Land der Gedanken und wird nicht vom Propheten hören: „Warum bist du alt geworden im fremden Land?“ sondern wie triumphirend und siegreich wird er in jenem Gebiete der Gedanken stehen, in welchem er will. Willst du nun aber die Stärke und Tapferkeit dieses Hauptmannes, mit denen er diese genannten Waffen trägt, die nicht fleischlich sind, sondern mächtig für Gott, erkennen? Höre den König selbst, der die tapfern Männer zum geistigen Kampfe sammelt, wodurch er sie als erwählt kennzeichne und bewähre. „Der Schwache,“ sagt er, „spreche: Tapfer bin ich — und wer geduldig ist, der sei Streiter.“ Seht ihr also, daß nur die Schwachen und Geduldigen die Kämpfe Gottes ausfechten können? Ohne Zweifel in jener Schwäche, in der dieser unser evangelischer Hauptmann gegründet war, da er mit Zuversicht sprach: „Denn wenn ich schwach bin, dann bin ich stark.“ Und wieder: „Die Kraft wird in der Schwäche vollendet.“ Von dieser Schwäche sagt einer der Propheten: „Wer schwach ist unter euch, wird (so stark) sein wie das Haus Davids.“ Auch der Geduldige wird diese Kämpfe führen, nämlich jene Geduld, von der es heißt: „Die Geduld ist euch nothwendig, damit ihr den Willen Gottes thuet und die Belohnung empfanget.“
VI. De perseuerantia erga cogitationum custodiam.
Debere tamen ac posse nos domino cohaerere et experientia propria deprehendemus, si mortificatas uoluntates ac desideria mundi huius habeamus abscisa, et illorum auctoritate docebimur qui domino conloquentes fiducialiter dicunt: adhaesit anima mea post te, et: adhaesi testimoniis tuis domine, et: mihi autem adhaerere deo bonum est, et: qui adhaeret domino, unus spiritus est. non ergo debemus his euagationibus animae fatigati ab hoc studio relaxari: qui enim colit terram suam, saturabitur panibus: qui autem sectatur otium, replebitur paupertate. nec ab intentione huius obseruantiae perniciosa desperatione frangamur, quia in omni sollicito inest amplius. nam qui suauis et sine dolore est, in egestate erit, et iterum: uir in doloribus laborat sibi et uim facit perditioni suae: nec non etiam regnum caelorum uim patitur, et uiolenti diripiunt illud. nulla namque uirtus sine labore perficitur nec ulli possibile est ad istam quam cupit stabilitatem mentis sine ingenti cordis contritione conscendere. homo enim labori nascitur. qui ut in uirum perfectum possit occurrere, in mensuram aetatis plenitudinis Christi, maiore eum necesse est intentione semper esse peruigilem iugique sollicitudine desudare. ad cuius tamen mensurae plenitudinem nemo perueniet alias in futurum, nisi qui praemeditatus et inbutus ea fuerit in praesenti eamque adhuc in hoc saeculo positus praelibarit, Christique membrum pretiosissimum designatus arram conpaginis illius, per quam corpori eius ualeat copulari, in hac carne possederit, unum dumtaxat desiderans, unum sitiens, ad unum omnes non solum actus suos, uerum etiam cogitationes semper intendens, ut illud, quod in futurum dicitur de beata conuersatione sanctorum, iam subarratum teneat in praesenti, id est sit ei deus omnia in omnibus.
6. Von der Beharrlichkeit in der Bewachung der Gedanken.
Daß wir aber Gott anhangen können und müssen, erfassen wir sowohl durch eigene Erfahrung, wenn wir die Lüste abgetödtet und die Begierden dieser Welt ausgerissen haben; als auch werden wir darüber durch das Ansehen Jener belehrt, die in der Unterredung mit dem Herrn zuversichtlich sprechen: „Meine Seele hängt an dir“ und: „Ich hänge an deinen Zeugnissen, o Herr;“ und: „Mir aber ist es gut, Gott anzuhangen;“ ferner: „Wer dem Herrn anhängt, ist ein Geist (mit ihm).“ Wir dürfen uns also von diesen Abschweifungen des Gemüthes nicht so ermüden lassen, daß wir von diesem Streben ablassen. „Denn wer sein Land bebaut, wird sich sättigen mit Brod; wer aber dem Müssiggang sich ergibt, wird voll Dürftigkeit sein.“ Wir wollen auch nicht unsere Richtung auf dieses Verhalten durch verderbliche Verzweiflung brechen lassen, weil „in jedem Bekümmerten noch mehr steckt.“ Denn wer in Annehmlichkeit und ohne Schmerz ist, der wird in Dürftigkeit sein. Und wieder: „Ein Mann in Schmerzen leidet für sich und thut Gewalt an seinem Verderben.“ So leidet auch das Himmelreich Gewalt, und nur die Gewaltthätigen reissen es an sich. Denn keine Tugend wird ohne Mühe vollendet, und Keinem ist es möglich, zu jener Beständigkeit des Geistes, die ihr wünscht, ohne große Betrübniß des Herzens zu gelangen. Der Mensch ist ja zur Arbeit geboren. Damit man also zu einem vollkommenen Manne werde nach dem Maaße des Vollalters Christi, muß man mit immer größerer Spannung wachsam sein und in beständiger Sorgfalt sich abmühen. Zu diesem künftigen Vollmaaße wird jedoch Niemand gelangen, der nicht in der Gegenwart zuvor darüber nachgedacht und sich darin unterrichtet und es in diesem Leben noch im Voraus verkostet hat, so daß er, als Christi kostbares Glied erklärt, das Unterpfand dieser Verbindung, durch die er mit dem Leibe Christi vereinigt werden kann, schon in diesem Leibesleben besaß — Eines nur verlangend, nach Einem dürstend, auf Eines nicht nur alle Handlungen, sondern auch alle Gedanken richtend, daß er Das, was für die Zukunft von dem seligen Leben der Heiligen gesagt wird, schon in der Gegenwart durch das Unterpfand besitze, nemlich, daß ihm Gott sei Alles in Allem.
VII. Interrogatio de mobilitate animae et inpugnatione nequitiarum caelestium.
Germanus: Posset forsitan haec uolubilitas mentis aliquatenus coherceri, si eam non tantus aduersariorum numerus circumuallans ad ea quae non uult, immo quo illam suae quoque naturae mobilitas rapit, indesinenter inpelleret. quam cum tam innumerabiles, tam potentes tamque terribiles circumagant inimici, resisti illis ab hac praesertim fragili carne inpossibile crederemus, nisi ad hanc opinionem uestris sententiis uelut caelestibus animaremur oraculis.
7. Frage über die Veränderlichkeit der Seele und die Anfechtung der überirdischen Bösewichte.
Germanus: Es könnte vielleicht diese Beweglichkeit des Geistes einigermaßen im Zaum gehalten werden, wenn ihn nicht eine so große Schaar von Feinden umringen und ihn unaufhörlich zu dem anreizen würde, was er nicht will, ja auch noch zu dem, wozu schon die Beweglichkeit seiner Natur ihn hinreißt. Da ihn also so unzählige, so mächtige und furchtbare Feinde umdrängen, so würden wir glauben, daß ihnen besonders von diesem gebrechlichen Fleische unmöglich Widerstand geleistet werden könne, wenn wir nicht durch euere Aussprüche wie durch himmlische Orakel ermuthigt würden, es doch für möglich zu halten.
VIII. Responsio super adiutorio dei et liberi arbitrii potestate.
Serenus: Aduersarios quidem nobis iugiter insidiari, quicumque interioris hominis experti sunt pugnas, dubitare non possunt. sed ita dicimus hos nostris profectibus aduersari, ut eos tantummodo incentores malorum, non etiam inpulsores esse credamus. ceterum nullus hominum posset omnino uitare peccatum quodcumque illi cordibus nostris inurere uoluissent, si eis quemadmodum ad suggerendum, ita et ad conpellendum facultas uiolenta subpeteret. quamobrem sicut in illis est instigationis copia, ita in nobis uirtus respuendi siue adquiescendi libertas est adtributa. quorum tamen potentiam et inpugnationes si pertimescimus, etiam protectiones atque adiutoria dei e contrario conferamus, de quo dicitur: maior enim qui in nobis est quam qui in hoc mundo. cuius auxilia multo uehementiore militant uirtute pro nobis quam aduersus nos illorum multitudo confligit. nam bonarum rerum non tantum suggestor, sed etiam fautor atque inpulsor est deus, ita ut nonnumquam nos etiam inuitos et ignorantes adtrahat ad salutem. constat ergo neminem posse a diabolo decipi nisi illum, qui praebere ei maluerit suae uoluntatis adsensum. quod Ecclesiastes his uerbis euidenter expressit quia enim non fit contradictio ab his qui faciunt malum cito, ideo repletum est cor filiorum hominis in ipsis ut faciant mala, ergo manifestum est hinc unumquemque delinquere, quod ingruentibus cogitationibus prauis non eis confestim repulsam contradictionis obiciat. nam resistite, inquit, ei, et fugiet a uobis.
8. Antwort über die Hilfe Gottes und die Macht des freien Willens.
Daß uns beständig Feinde nachstellen, kann Keiner bezweifeln, der in den Kämpfen des innern Menschen erfahren ist. Aber nur insofern behaupten wir, daß diese unsern Fortschritten entgegen sind, als wir sie zwar für die Brandstifter des Bösen, nicht aber auch für Zwingherren halten. Es könnte ja auch kein Mensch irgend eine Sünde vermeiden, welche diese in unsern Herzen entzünden wollen, wenn ihnen die gleiche grausame Gewalt wäre zum Erzwingen, wie zum Nahelegen der Sünde. Also wie bei Jenen die Macht zur Anreizung steht, so ist uns die Freiheit verliehen, dieselbe zurückzuweisen oder bei ihr stehen zu bleiben. Wenn wir aber deren Macht und Anfechtungen so sehr fürchten, so müssen wir auch anderseits den Schutz und die Hilfe Gottes damit vergleichen, wovon es heißt: „Größer ist Derjenige, der in uns ist, als der in der Welt ist.“ Seine Hilfe streitet mit viel größerer Macht für uns, als die Menge Jener gegen uns andringt. Denn Gott flüstert uns nicht nur das Gute ein, sondern er sagt es auch und treibt dazu an, so daß er uns auch zuweilen ohne unser Wollen und Wissen zum Heile zieht. Es steht also fest, daß Niemand vom Teufel betrogen werden könne als Der, welcher es vorzieht, ihm die Beistimmung seines Willens zu gewähren. Das drückt der Prediger deutlich mit diesen Worten aus: „Weil nicht schnell Widerspruch geschieht von denen, die Böses thun, deßhalb ist das Herz der Söhne der Menschen voll vom Bösesthun.“ Es ist also klar, daß Jeder deßhalb sündige, weil den andringenden bösen Gedanken nicht sogleich die Abwehr des Widerspruches entgegen gehalten wird. „Denn,“ heißt es, „widerstehet ihm, und er wird von euch weichen.“
VIIII. Interrogatio super animae ac daemonum coniunctione.
Germanus: Quod istud, quaeso, est animae cum istis spiritibus nequam tam indiscretum permixtumque consortium, quo sic eidem non dicam iungi, sed uniri possint, ut et adloqui eam insensibiliter et inseri atque inspirare illi quaecumque uoluerint et ad ea quae placuerit eam ualeant instigare eiusque cogitationes ac motus uideant atque perlustrent, tantaque inter ipsos ac mentem unitas fiat, ut sine dei gratia, quid ex illorum incitamento, quid ex nostra uoluntate procedat, discerni paene non possit?
9. Frage über die Verbindung der Seele und der Dämonen.
Germanus: Was ist nun, frage ich, diese so enge und verbindende Gemeinschaft der Seele mit diesen schlechten Geistern, durch welche sie mit derselben so sehr nicht bloß verbunden, sondern vereint werden können und sie unvermerkt anreden, sich bei ihr einnisten, ihr, was sie wollen, einflüstern und sie zu dem anreizen können was ihnen gefällt? Ja sie können ihre Gedanken und Bewegungen sehen und durchschauen, und so groß wird die Einheit zwischen ihnen und dem Geiste, daß man ohne die Gnade Gottes fast nicht unterscheiden kann, was aus der Anreizung Jener und was aus unserm Willen hervorgehe.
X. Responsio, in quem modum spiritus inmundi humanis mentibus copulentur.
Serenus: Non mirum est posse spiritum spiritui insensibiliter coniugari et occultam suadendi uim ad ea quae libita fuerint exercere. est enim inter eos sicut inter homines quaedam substantiae similitudo atque cognatio, siquidem definitio, quae de natura animae adsumitur, etiam illorum substantiae similiter coaptetur. altrinsecus uero eos sibi inseri uel uniri, ita ut capax alter alterius esse possit, omnimodis inpossibile est. hoc namque solummodo deitati, quae sola incorporea simplexque natura est, rectissime tribuitur.
10. Antwort, auf welche Weise die unreinen Geister mit den Menschengeistern sich verbinden.
Serenus: Es ist nicht zu wundern, daß sich ein Geist mit einem andern unvermerkt verbinden kann und eine verborgene Macht ausübt, zu dem zu überreden, was ihm beliebt. Denn es besteht unter ihnen wie unter den Menschen eine gewisse Ähnlichkeit und Verwandtschaft der Substanz. Es wird ja die Begriffsbestimmung, die von der Natur der Seele hergenommen wird, nicht unpassend auch auf die ähnliche Substanz Jener angewendet. Daß sie aber gegenseitig innerlich in einander eingehen und mit einander vereinigt werden, so daß Einer des Andern mächtig sein könnte, ist in allweg unmöglich. Das wird nemlich nur der Gottheit, die allein eine unkörperliche und einfache Natur ist, mit vollem Rechte zugeschrieben.
XI. Obiectio, utrum possint spiritus inmundi eorum quos suppleuerint animabus inseri uel uniri.
Germanus: Huic rationi satis arbitramur esse contrarium illud quod uidemus in adrepticiis fieri, cum adflati spiritibus inmundis loquuntur et agunt ea quae nesciunt. quomodo ergo animas eorum spiritibus illis non credamus uniri, quorum illas uidemus uelut organum factas et derelicto naturali statu ad illorum motus adfectusque transire, ita ut iam non suas, sed illorum uoces et gestus uoluntatesque depromant?
11. Einwurf, ob die unreinen Geister den Seelen Derjenigen, welche sie erfüllt haben, eingesenkt oder mit ihnen vereint werden können.
Germanus: Dieser Auffassung widerspricht, wie uns scheint, zur Genüge Das, was wir an den Ergriffenen beobachten, die, wenn sie von den unreinen Geistern angeschnaubt sind, reden und thun, was sie nicht wissen. Wie sollen wir also glauben, daß die Seelen Jener mit diesen Geistern nicht vereint sind, da wir doch sehen, daß sie gleichsam deren Werkzeug geworden sind und mit Darangabe ihres natürlichen Zustandes in die Bewegungen und Neigungen Jener eingehen, so daß sie nicht mehr ihre, sondern die Stimmen, Geberden und Willensäusserungen Jener annehmen?
XII. Responsio, quemadmodum energumenis inmundi spiritus dominentur.
Serenus: Praedictae definitioni nostrae non est contrarium id quod dicitis in energumenis fieri, cum spiritibus inmundis adrepti loquuntur uel agunt ea quae nolunt uel quod ea quae ignorant proferre coguntur. non enim uno modo istam eos infusionem spirituum sustinere certissimum est. quidam enim sic adflantur, ut nequaquam ea quae gerunt uel loquuntur intellegant, quidam uero norunt et postea recordantur. quod fieri per infusionem spiritus inmundi non ita putandum est, ut in animae ipsius penetrans substantiam et uelut unitus ei et quodammodo indutus ea sermones ac uerba per os patientis emittat. nullo namque modo istud ab eis fieri posse credendum est. nec enim per aliquam animae deminutionem, sed per corporis debilitatem hoc euenire manifesta ratione deprehenditur, cum scilicet in illis membris in quibus uigor animae continetur inmundus spiritus insidens eisque inportabile atque inmensum pondus inponens obscuritate taeterrima intellectuales eius obruit atque intercipit sensus. quod nonnumquam etiam uini febrisque uitio seu nimii frigoris aliisque ualitudinibus extrinsecus superuenientibus uidemus accidere. quod ne beato Iob diabolus, qui carnis eius acceperat potestatem, moliretur inferre, praecepto domini prohibetur dicentis: ecce trado eum in manus tuas, tantum animam eius custodi, id est tantummodo amentem eum ne facias debilitato animae domicilio et obruas intellectum ac sapientiam resistentis, principali scilicet cordis eius tuo pondere praefocato.
12. Antwort, wie die unreinen Geister über die Besessenen herrschen.
Serenus: Unserer vorgenannten Lehrbestimmung steht nicht entgegen, was, wie ihr sagt, bei den Besessenen geschieht, wenn sie, von den unreinen Geistern ergriffen, reden oder thun, was sie nicht wollen, oder gezwungen werden, Solches vorzubringen, was sie nicht wissen. Denn es ist ganz gewiß, daß sie nicht auf dieselbe Weise dieses Eindringen der Geister erdulden. Es werden nemlich Einige so angefacht, daß sie durchaus nicht einsehen, was sie thun oder reden; Andere aber wissen es und erinnern sich nachher daran. Man muß nun nicht glauben, daß das durch eine Eingießung des unreinen Geistes so geschehe, daß dieser in die Substanz der Seele selbst eindringe und gleichsam mit ihr vereint, ja wie bekleidet mit ihr die Worte und Reden durch den Mund des Leidenden hervorbringe. Vielmehr muß man glauben, daß das durchaus nicht von ihnen geschehen könne. Denn nicht durch eine Schwächung, der Seele, sondern durch die Schwäche des Körpers geschieht Dieß, wie sich in klarem Beweise zeigt, da nemlich der unreine Geist in jenen Gliedern, an welche die Lebenskraft der Seele gebunden ist, seinen Sitz nimmt, ihnen eine unerträgliche, ungeheure Last auferlegt und so mit der schwärzesten Nacht auch die geistigen Sinne überfällt und gefangen nimmt. Wir sehen das auch oft eintreten durch Schuld des Weines oder Fiebers oder zu großer Kälte und durch andere Krankheitszustände, die von aussen über uns kommen. Daß der Teufel Dieß nicht auch dem frommen Job, über dessen Fleisch er Gewalt bekommen hatte, anzuthun suchte, daran hinderte ihn das Gebot des Herrn, der da sprach: „Siehe, ich gebe ihn in deine Hände, nur schone mir seine Seele,“ d. h. nur mache ihn nicht wahnsinnig, indem du die Wohnung seiner Seele schwächest und den Geist angreifst oder das Organ der Vernunft, durch welche er dir widerstehen muß, verwundest; auch darfst du die Einsicht und Weisheit des Widerstehenden nicht drücken, indem du den edelsten Theil seines Herzens mit deiner Last erstickst.
XIII. Quod spiritus spiritui penetrabilis esse non possit, et de incorporeo solo deo.
Nec enim si crassae huic solidaeque materiae, id est carni, spiritus admiscetur, quod fieri facillime potest, idcirco et animae quae itidem spiritus est ita uniri posse creditur, ut eam quoque similiter suae naturae reddat capacem. quod soli est possibile trinitati, quae sic uniuersae intellectualis naturae efficitur penetratrix, ut non solum circumplecti eam atque ambire, sed etiam inlabi ei et uelut incorporea corpori possit infundi. licet enim pronuntiemus nonnullas esse spiritales naturas, ut sunt angeli, archangeli ceteraeque uirtutes, ipsa quoque anima nostra uel certe aer iste subtilis, tamen incorporeae nullatenus aestimandae sunt, habent enim secundum se corpus quo subsistunt, licet multo tenuius quam nostra sunt corpora, secundum apostoli sententiam ita dicentis: et corpora caelestia, et corpora terrestria, et iterum: seminatur corpus animale, surgit corpus spiritale. quibus manifeste colligitur nihil esse incorporeum nisi deum solum, et idcirco ipsi tantummodo posse penetrabiles omnes spiritales atque intellectuales esse substantias, eo quod solus et totus et ubique et in omnibus sit, ita ut et cogitationes hominum et internos motus atque adyta mentis uniuersa inspiciat atque perlustret. de ipso siquidem solo pronuntiauit beatus apostolus dicens: uiuus est enim sermo dei et efficax et acutior super omnem gladium ancipitem et pertingens usque ad diuisiones animae ac spiritus, conpagum quoque ac medullarum, et discretor cogitationum et intentionum cordis: et non est creatura inuisibilis in conspectu eius, omnia autem nuda et aperta sunt oculis eius. et beatus Dauid qui fingit, inquit, singillatim corda eorum, et iterum: ipse enim nouit occulta cordis. Iob quoque: qui solus nosti corda hominum.
13. Daß kein Geist den andern durchdringen kann, sondern nur der unkörperliche Gott.
Denn wenn auch der Geist mit dieser dichten und festen Materie, d. i. dem Leibe, sich verbinden kann, was ganz leicht geht, so glaubt man deßwegen noch nicht, daß er sich auch mit der Seele, die gleichfalls Geist ist, so vereinen könne, daß er dieselbe ebenso seiner Natur theilhaftig mache. Das ist nur der Trinität möglich, die so sehr die ganze intellektuelle Natur durchdringt, daß sie dieselbe nicht nur umfassen und umgeben, sondern in sie eindringen und ihr wie Unkörperliches dem Körper sich eingießen kann. Denn obwohl wir lehren, daß es geistige Naturen gebe, wie die Engel, die Erzengel, die übrigen Kräfte, wie unsere Seele selbst oder diese seine Luft, so sind sie doch nicht für unkörperlich zu halten. Denn sie haben in ihrer Weise einen Körper, in dem sie bestehen, obwohl einen viel feineren als wir. Denn sie sind Körper nach dem Ausspruche des Apostels, der da sagt: „Und die himmlischen Körper und die irdischen;“ und wieder: „Gesät wird ein thierischer Leib, auferstehen ein geistiger Leib.“ Daraus erschließen wir offenbar, daß es nichts Unkörperliches gebe als Gott allein, und daß also nur für ihn alle geistigen und intellektuellen Substanzen durchdringlich sein können, weil er allein ganz und überall und in Allen ist, so daß er die Gedanken der Menschen und ihre inneren Bewegungen und alles im Geiste Verborgene sieht und durchschaut. Von ihm allein nemlich redete der hl. Apostel, da er sprach: „Lebendig ist das Wort Gottes und wirksam und schärfer als jedes zweischneidige Schwert und durchdringend bis zur Scheidung von Seele und Geist, von Fugen und Mark und richtend über die Gedanken und Absichten des Herzens, und es ist keine Kreatur unsichtbar vor seinem Angesichte, sondern Alles bloß und offen vor seinen Augen.“ Und der hl. David sagt: „Er, der einzeln bildet ihre Herzen;“ und wieder: „Denn er kennt die Geheimnisse des Herzens.“ Auch Job sagt: „Der du allein kennst die Herzen der Menschensöhne.“
XIIII. Obiectio, qua daemones credi debeant cogitationes hominum peruidere.
Germanus: Hac ratione qua dicis ne cogitationes quidem nostras intueri isti spiritus possunt. quod existimari ualde putamus absurdum dicente scriptura: si spiritus potestatem habentis ascenderit super te, et iterum: eum diabolus misisset in corde Simonis Scariotae ut traderet dominum. qui ergo credi potest non patere eis cogitationes nostras, quarum seminarium pro parte maxima ipsis inmittentibus atque instigantibus sentimus oboriri?
14. Einwurf, nach welchem man glauben müsse, daß die Teufel die Gedanken der Menschen durchschauen.
Germanus: So wie du das Verhältniß darstellst, können jene Geister nicht einmal unsere Gedanken sehen. Das zu meinen, halten wir für sehr unpassend, da die Schrift sagt: „Wenn der Geist des Mächtigen wider dich aufsteht;“ und wieder: „Als der Teufel dem Simon Iskarioth ins Herz gegeben hatte, den Herrn zu verrathen.“ Wie kann man also glauben, daß ihnen unsere Gedanken nicht offen daliegen, da wir doch fühlen, daß der Samen derselben zum größten Theil durch ihre Einsenkung und Anreizung in uns aufkommt?
XV. Responsio, quid possint daemones in cogitationes hominum quidue non possint.
Serenus: Nulli dubium est quod possint spiritus inmundi cogitationum nostrarum adtingere qualitates, sed indiciis eas sensibilibus forinsecus colligentes, id est aut ex nostris dispositionibus aut ex uerbis et studiis in quae propensius nos perspexerint inclinari. ceterum illas quae necdum de internis animae prodierunt adire omnino non possunt. ipsas quoque cogitationes quas ingerunt, utrum susceptae uel quemadmodum susceptae sint non per ipsius animae naturam, id est per illum interiorem motum in medullis ut ita dixerim ipsius latitantem, sed ex motibus atque indiciis exterioris hominis deprehendunt. ut puta cum suggesserint gastrimargiam, si uiderint monachum oculos ad fenestram aut ad solem curiosius erexisse uel de hora sollicitius inquisisse, cognoscunt desiderium gulae fuisse susceptum. si fornicationem ingerentes senserint eum patienter telum libidinis suscepisse seu uiderint carne conmotum aut certe non ut oportuit aduersum suggestionis inmundae suspirasse lasciuiam, intellegunt in penetralibus animae libidinis iaculum fuisse defixum. si incitamenta tristitiae, si irae, si furoris admouerint, utrumnam cordi insederint gestu corporis et sensibili conmotione dinoscunt, cum scilicet eum uel infremuisse tacitum uel cum quadam indignatione suspirasse seu uultum considerauerint quodam pallore aut rubore mutasse, et ita subtiliter quisnam cui sit deditus uitio deprehendunt. illo namque unumquemque nostrum delectari certa ratione cognoscunt, ad cuius instigationem mox quodam nutu uel motu corporis consensum coniuentiamque ab eo praestitam fuisse peruiderint. quae ab illis aeriis uirtutibus sita deprehendi non mirum est, cum hoc a prudentibus quoque uiris saepissime fieri uideamus, ut scilicet interioris hominis statum de figura et uultu seu qualitate exterioris agnoscant. quanto ergo certius haec ab his poterunt deprehendi, quos utique, ut spiritalis naturae, multo subtiliores ac sagaciores hominibus esse non dubium est.
15. Antwort, was die Teufel in den Gedanken der Menschen vermögen und was nicht.
Serenus: Es ist Niemandem zweifelhaft, daß die unreinen Geister auf die Beschaffenheit unserer Gedanken Einfluß haben können; aber sie erschließen dieselben durch merkbare Anzeichen von aussen, d. h. aus unsern Anlagen oder Reden und aus den Bestrebungen, zu denen sie uns mehr geneigt sehen. Übrigens können sie denen, die noch nicht aus dem Innern der Seele herausgetreten sind, durchaus nicht beikommen. Auch ob die Gedanken selbst, welche sie eingeben, angenommen oder wie sie angenommen wurden, können sie nicht durch die Natur der Seele selbst, d.h. durch jene innere Bewegung, die im Mark, um mich so auszudrücken, verborgen ist, erkennen, sondern durch die Bewegungen und Anzeichen des äussern Menschen, so daß sie z. B., wenn sie die Gastrimargie eingegeben haben, die Annahme der Begierde des Gaumens daraus erkennen, daß sie den Mönch das Auge neugieriger zum Fenster oder zur Sonne heben sehen, oder wie er zu sorgfältig nach der Tageszeit forscht. Wenn sie bei Eingebung der Unzucht merken, daß er geduldig den Pfeil der Begierde hinnimmt, oder ihn im Fleische aufgeregt sehen, oder wenigstens, daß er nicht so, wie er sollte, gegen die Frechheit der unreinen Einflüsterung seufze, so erkennen sie, daß das Geschoß der Lüsternheit im Innern der Seele hafte. Wenn sie Anreizungen zur Traurigkeit, zum Zorne, zur Wuth beigebracht haben, so erkennen sie durch die Geberde des Körpers und durch die sinnliche Bewegung, ob sie im Herzen sich festsetzten, wenn sie nemlich sehen, daß der Mönch entweder schweigend erzittert oder mit einer gewissen Entrüstung seufzt, oder daß sein Angesicht in Blässe und Nöthe wechselt, — und so entdecken sie schlau, welchem Laster einer ergeben sei. Denn sie erkennen in sicherm Schluß, daß Jeder von uns an dem sich ergötze, bei dessen reizender Darstellung sie ihn durch ein Zeichen oder eine Bewegung des Körpers feine Einwilligung und Zustimmung geben sehen. Daß derlei von solchen ätherischen Kräften so entdeckt werden könne, ist nicht zu wundern, da wir sehen, daß Dieß auch sehr oft von klugen Männern geschieht, daß sie nemlich den Zustand des innern Menschen aus der Gestalt, dem Angesichts und der Beschaffenheit des äussern erkennen. Wie viel sicherer wird also das von Jenen entdeckt werden können, die unzweifelhaft, weil geistiger Natur, viel genauer unterscheiden und klüger urtheilen als die Menschen!
XVI. Similitudo, qua spiritus inmundi cogitationes hominum doceantur agnoscere.
Quemadmodum enim nonnulli latronum in his domibus quas furtim adgredi cupiunt occultas hominum solent explorare substantias, qui per taetras noctis tenebras cauta spargentes manu minutias harenarum reconditas opes, quas uisu peruidere non possunt, tinnitu quodam ad earum lapsum respondente deprehendunt, et sic ad certissimam rei uel metalli cuiusque notitiam quadam elicitae uocis proditione perueniunt, ita hi quoque, ut thesaurum nostri cordis explorent, uelut harenas quasdam suggestiones nobis noxias inspargentes, cum secundum illarum qualitatem adfectum corporeum uiderint emersisse, uelut quodam de intimis conclauibus prodeunte tinnitu quid sit reconditum in adytis interioris hominis recognoscunt.
16. Gleichniß, durch welches gelehrt wird, wie die unreinen Geister die Gedanken der Menschen erkennen.
Denn wie einige Räuber in den Häusern, welche sie räuberisch angreifen wollen, die verborgenen Schätze der Leute auszukundschaften pflegen, indem sie in finsterer Nacht mit vorsichtiger Hand etwas Sand streuen, um die verborgenen Schätze, welche sie mit dem Gesichte nicht erreichen können, durch einen gewissen Klang und ein Geräusch, welches auf das Niederfallen des Sandes antwortet, zu entdecken, wodurch sie zu der ganz sichern Kenntniß jedes Gutes oder Metalles durch den Verrath des hervorgelockten Tones gelangen; so streuen uns auch diese, um den Schatz unseres Herzens zu erforschen, ihre verderblichen Einflüsterungen wie Sandkörner ein; und wenn sie dann sehen, daß ein denselben entsprechender körperlicher Affekt auftaucht, der wie ein Echo aus den innersten Tiefen hervorkommt, so erkennen sie, was in den Abgründen des innern Menschen verborgen sei.
XVII. De eo quod non singuli quique daemones uniuersas hominibus ingerant passiones.
Hoc tamen nosse debemus non omnes daemones uniuersas hominibus inurere passiones, sed unicuique uitio certos spiritus incubare et alios quidem inmunditiis ac libidinum sordibus oblectari, alios blasphemiis, alios irae furorique peculiarius inminere, alios pasci tristitia, alios cenodoxia superbiaque mulceri et unumquemque illud uitium humanis cordibus quo ipse gaudet inserere, sed nec cunctos pariter suas ingerere prauitates, sed uicissim, prout temporis uel loci uel suscipientis oportunitas prouocauerit.
17. Daß nicht jeder Teufel den Menschen alle Leidenschaften eingeben könne.
Das müssen wir jedoch wissen, daß nicht jeder Teufel in den Menschen alle Leidenschaften entzünden könne, sondern daß auf jedes Laster bestimmte Geister sich verlegen; daß also die einen an der Unreinigkeit und dem Schmutz der Geilheit sich ergötzen, andere durch Gotteslästerungen, andere durch Zorn und Tobsucht besonders Gefahr bringen, wieder andere an der Traurigkeit sich weiden oder mit Ehrsucht und Hochmuth sich schmeicheln; und daß Jeder das Laster, an welchem er selbst sich freut, den menschlichen Herzen einpflanze. — Es geben auch ferner nicht Alle in gleicher Weise ihre Verkehrtheiten ein, sondern je nachdem die Gunst der Zeit oder des Ortes oder des Subjektes sie anlockt.
XVIII. Interrogatio, an inter daemones inpugnationis ordo ac uicissitudinis disciplina seruetur.
Germanus: Ergo credendum est inter eos ordinatam et ut ita dixerim disciplinatam esse nequitiam, ut quidam uicissitudinis ab eis ordo seruetur ac rationabilis geratur inpugnationis incursio, cum constet nec modum nec rationem nisi inter bonos atque honestos posse subsistere secundum illam scripturae sententiam: quaeres sapientiam apud malos et non inuenies, et: inimici nostri insensati, illud etiam: non est sapientia, non est fortitudo nec est consilium apud inpios?
18. Frage, ob unter den Teufeln eine Ordnung der Anfechtung und eine Regel des Wechsels stattfinde.
Germanus: Muß man nun wohl glauben, daß unter ihnen eine geordnete und so zu sagen geregelte Bosheit bestehe, so daß eine gewisse Reihenfolge des Wechsels von ihnen eingehalten und ein überlegter Angriff im Kampfe geführt wird, während doch fest steht, daß nur unter den Guten und Tugendhaften Maß und Vernunft bestehen kann, nach jenem Ausspruch der hl. Schrift: „Du wirst Weisheit suchen bei den Bösen und sie nicht finden“ und: „Unsere Feinde sind ohne Sinn;“ auch wieder: „Es ist keine Weisheit und keine Kraft und kein Rath bei den Gottlosen“?
XVIIII. Responsio, in quem modum consensio daemonum super uicissitudinis inpugnatione subsistat.
Serenus: Non esse inter malos perpetuam in omnibus consensionem nec posse perfectam stare concordiam etiam in illis ipsis uitiis quibus conmuniter oblectantur certa definitio est. numquam enim poterit, quemadmodum dixistis, in rebus indisciplinatis disciplina modusque seruari. in nonnullis tamen, ubi scilicet uel operationis communio uel necessitas exigit seu cuiusdam lucri inuitat consortium, necesse est eos temporalem conmodare consensum. quod esse in hac militia nequitiae spiritalis manifestissime peruidemus, ut non solum tempora inter se uicissitudinesque custodiant, sed etiam locis quibusdam specialiter inhaerere eaque iugiter obsidere noscantur. nam quia necesse sit eos inmutatis temptationibus certisque uitiis atque temporibus exerere inpugnationes suas, hinc liquido conprobamus, quia nullus potest simul cenodoxiae uanitate deludi et concupiscentia fornicationis exuri, nec potest tumida inflari elatione superbiae spiritalis et carnalis gastrimargiae pariter humilitate submitti. nec potest quis cachinnis fatuis risuque dissolui et iracundiae sub eodem tempore stimulis incitari seu certe edacis tristitiae maerore suppleri, sed necesse est unumquemque spiritum ita singillatim inpugnationem mentis adripere, ut cum aut uictus abscesserit, alii eam spiritui cedat acrius inpugnandam, aut certe si uictor extiterit, alteri nihilominus tradat similiter inludendam.
19. Antwort, in welcher Weise ein Übereinkommen der Teufel über den Wechselangriff bestehe.
Serenus: Daß unter den Bösen nicht eine immerwährende Übereinstimmung in Allem sein könne, und daß keine vollkommene Eintracht bestehen könne selbst in jenen Lastern, an welchen sie sich gemeinsam ergötzen, ist eine sichere Lehre; denn niemals wird, wie ihr gesagt habt, in regellosen Dingen Regel und Maß gehalten werden können. In einigen Stücken jedoch, wo nemlich die Gemeinsamkeit des Wirkens oder die Nothwendigkeit es erfordert oder ein gemeinschaftlicher Gewinn einladet, müssen sie sich nothwendig zu einer zeitweiligen Einstimmigkeit bequemen. Daß Dieß in dem Kriegswesen der geistigen Bosheit so sei, sehen wir ganz klar, so daß sie nicht nur Zeiten unter sich beobachten und Abwechslungen, sondern auch bekanntlich gewissen Orten besonders anhängen und sie beständig besetzt halten. Denn weil sie nothwendig mit veränderten Versuchungen und nach bestimmten Lastern und Zeiten ihre Anfechtungen ins Werk setzen, so sehen wir leicht ein, daß Keiner zu gleicher Zeit durch die Eitelkeit der Ehrsucht gefoppt werden und von Begierde nach Unzucht, brennen kann; auch kann einer nicht von der schwellenden Überhebung des geistigen Hochmuthes aufgeblasen und zugleich der niedrigen fleischlichen Völlerei unterworfen sein. Ebenso wenig kann einer im thörichten Gekicher und Gelächter ganz aufgehen und zur selben Zeit von den Stacheln des Zornes gereizt oder gar von dem Trübsinn nagender Trauer erfüllt sein; sondern es ist nothwendig, daß jeder Dämon einzeln so den Angriff des Geistes auf sich nehme, daß er entweder, wenn er besiegt abzieht, seinen Platz einem andern Teufel zu stärkerer Anfechtung abtrete oder, wenn er Sieger bleibt, nichtsdestoweniger den Besiegten einem andern zu ähnlicher Beschämung überliefere.
XX. De eo quod non sint unius fortitudinis contrariae potestates nec temptandi facultas in eorum sit arbitrio conlocata.
Illud etiam nequaquam ignorare debemus non esse omnes eiusdem ferocitatis ac desiderii, sed ne unius quidem fortitudinis atque nequitiae, et incipientibus quidem atque infirmis non nisi infirmiores spiritus in certamine conparari et his nequitiis spiritalibus superatis gradatim semper aduersus athletam Christi robustiorum pugnas accendi. pro conparatione siquidem uirium ac profectus humani etiam difficultas conluctationis augetur. nullo etenim modo quilibet sanctorum sufficeret talium tantorumque hostium sufferre nequitiam uel insidiis eorum posset occurrere, sed ne crudelitatem quidem ac saeuitiam sustinere, si non certamini nostro clementissimus arbiter atque agonotheta praesidens Christus et exaequaret conluctantium uires et inmoderatos eorum repelleret ac refrenaret incursus faceretque cum temptatione et exitum, ut sustinere possimus.
20. Daß die feindlichen Gewalten nicht von gleicher Kraft sind, und daß die Macht zu versuchen nicht ihrer Willkür anheimgestellt ist.
Auch darüber dürfen wir nicht in Unwissenheit sein, daß nicht alle von gleicher Wildheit und Gier, aber auch nicht von gleicher Kraft und Bosheit sind. Mit den Anfängern nun und Schwachen messen sich nur schwächere Geister im Kampfe, und erst wenn diese geistigen Bosheiten überwunden sind, folgt immer stufenweise für den Streiter Christi ein stärkerer Kampf. Im Vergleich nemlich zu den Kräften und dem Fortschritt des Menschen wächst auch die Schwere des Streites. Denn keineswegs würde irgend ein Heiliger im Stande sein, die Bosheit solcher und so großer Feinde auszuhalten oder den Nachstellungen derselben zu begegnen oder auch ihre Grausamkeit und Wildheit zu ertragen, wenn nicht unserm Kampfe der gütigste Schiedsrichter und Kampfmeister Christus vorstehen, die Kräfte der Kämpfenden ausgleichen, die unmäßigen Angriffe Jener zurückweisen und zügeln und überhaupt zugleich mit der Versuchung den Ausweg schaffen würde, daß wir sie ertragen können.
XXI. De eo quod daemones cum hominibus non sine suo labore confligant.
Hanc autem illos conluctationem non sine suo credimus labore conficere. habent namque etiam ipsi in suo conflictu quandam anxietatem atque tristitiam et maxime cum fuerint ualidioribus aemulis, id est uiris sanctis perfectisque congressi. alioquin iam non conflictus nec conluctatio, sed simplex tantum et ut ita dixerim secura illis esset hominum adtributa deceptio. et quomodo staret illud apostoli quod dicit: non est nobis conluctatio aduersus carnem et sanguinem, sed aduersus principatus, aduersus potestates, aduersus mundi rectores tenebrarum harum, contra spiritalia nequitiae in caelestibus? illud quoque: sic pugno non quasi aerem uerberans, et iterum: bonum agonem certaui. ubi enim agon dicitur et certamen et pugna, necesse est ut utrimque sudor et labor ac sollicitudo subeatur et aequaliter illos uel super deiectione maneat dolor atque confusio uel de uictoria gaudium consequatur. ubi uero alio cum sudore luctante alius cum otio ac securitate confligit et ad deiciendum aemulum sola pro uiribus utitur uoluntate, non pugna dicenda est nec conluctatio neque certamen, sed iniqua quaedam et inrationabilis obpugnationis inpressio. sed plane laborant et ipsi non minus inpugnantes hominum genus et desudant, ut praeualeant de unoquoque illam quam cupiunt obtinere uictoriam, et retorquetur in eos illa confusio quae nos manebat, si ab ipsis fuissemus elisi, secundum illud: caput circuitus eorum: labor labiorum ipsorum operiet eos, et: conuertetur dolor eius in caput eius, et iterum: ueniat illi laqueus, quem ignorat: et captio quam abscondit adprehendat eum: et in laqueo cadat in ipso, scilicet quem super hominum deceptione molitur. dolent igitur etiam ipsi non minus, et quemadmodum nos elidunt, ipsi quoque similiter eliduntur nec uicti sine confusione discedunt. quas eorum ruinas atque conflictus ille, qui sanos interioris hominis oculos possidebat, cotidie cernens uidensque eos supergaudere ruinis et casibus singulorum ac timens ne de se quoque eueniret eis ista laetitia, dominum deprecatur inlumina, inquiens, oculos meos ne umquam obdormiam in mortem: ne quando dicat inimicus meus: praeualui aduersus eum. qui tribulant me, exultabunt si motus fuero. et: deus meus, ne supergaudeant mihi. ne dicant in cordibus suis: euge, euge, animae nostrae: neque dicant: deuorauimus eum. et: frenderunt super me dentibus suis. domine quando respicies? insidiatur enim in occulto sicut leo in cubili suo. insidiatur ut rapiat pauperem. et: quaerit a deo escam sibi. qui rursum cunctis conatibus expensis cum deceptionem nostram non potuerint obtinere, super cassato labore suo necesse est ut confundantur et erubescant, qui quaerunt animas nostras, ut auferant eas, induantur pudore et confusione qui cogitant nobis mala. Hieremias quoque confundantur, inquit, illi, et non confundar ego: paueant illi, et non paueam ego: induc super eos iram furoris tui, et duplici contritione contere eos. nulli etenim dubium est, cum a nobis fuerint superati, contritione eos duplici conterendos: primum quod hominibus expetentibus sanctitatem illi eam possidentes amiserint causaque extiterint perditionis humanae, deinde quod spiritales substantiae fuerint a carnalibus terrenisque deuictae. has igitur ruinas hostium suasque uictorias intuens unusquisque sanctorum cum exultatione proclamat: persequar inimicos meos, et conprehendam illos: et non conuertar donec deficiant. conteram illos, nec poterunt stare: cadent subtus pedes meos. contra quos etiam orans idem propheta iudica, inquit, domine nocentes me, expugna inpugnantes me. adprehende arma et scutum: et exsurge in adiutorium mihi. effunde frameam, et conclude aduersus eos, qui persequuntur me: dic animae meae: salus tua ego sum. quos cum subditis et extinctis uniuersis passionibus uicerimus, merebimur illam benedictionis uocem consequenter audire: exaltetur manus tua super hostes tuos, et omnes inimici tui interibunt. haec igitur omnia et his similia sacris inserta uoluminibus legentes siue cantantes nisi contra istas nequitias spiritales, quae nobis insidiantur diebus ac noctibus, acceperimus fuisse conscripta, non modo ex eis aedificationem nullam lenitatis ac patientiae consequemur, sed etiam dirum quendam atque contrarium euangelicae perfectioni concipiemus adfectum. non solum enim docebimur non orare pro inimicis nostris nec diligere illos, sed etiam detestari eos inplacabili odio prouocabimur et maledicere eis atque orationem aduersus eos indesinenter effundere. quae tali spiritu prolocutos uiros sanctos et amicos dei intellegere perquam scelestum est ac profanum, quibus ante aduentum Christi idcirco lex non est posita, eo quod transcendentes mandata eius euangelicis parere praeceptis et apostolicae perfectioni studere praeuenientes dispensationem temporis maluerunt.
21. Daß die Teufel im Kampfe mit den Menschen auch selbst Plage haben.
Wir glauben aber, daß Jene diesen Kampf nicht ohne eigene Plage zu Stande bringen. Denn sie haben auch selbst bei ihrem Streit eine gewisse Angst und Traurigkeit und besonders, wenn sie mit stärkeren Gegnern, d. i. mit heiligen, vollkommenen Männern zusammengetroffen sind. Sonst wäre es nicht ein Kämpfen und Ringen, sondern es wäre ihnen nur ein einfacher und so zu sagen gefahrloser Betrug der Menschen gestattet. Wie könnte dabei jenes Wort des Apostels stehen bleiben: „Wir haben nicht Kampf gegen Fleisch und Blut, sondern gegen die Herrschaften und Mächte, gegen die Herren dieser Welt der Finsternisse, gegen die Geister der Bosheit in den Lüften;“ und wieder: „So kämpfe ich, nicht als schlüge ich die Luft;“ ferner: „Ich habe den guten Kampf gekämpft.“ Denn wo von einem Kampfe die Rede ist und von Streit und Krieg und Ringen, da muß nothwendig auf beiden Seiten Schweiß und Mühe und Sorge angenommen werden und die Parteien in gleicher Weise entweder Schmerz und Scham über die Niederlage erwarten oder Freude über den Sieg ihnen werden. Wo aber bei dem heissen Kampfe des Einen der Andere mit Muße und Sicherheit streitet und zum Niederwerfen des Gegners nur nach Kräften seinen Willen braucht, da ist nicht von Kampf und Ringen und Streit die Rede, sondern von einer gewissen ungerechten und unberechtigten, gewaltsamen Unterdrückung. Aber in der That mühen sie sich ab bei ihrem Kampf gegen die Menschen und haben heisse Noth, um über Jeden den erwünschten Sieg davonzutragen, und es wendet sich auf sie zurück jene Beschämung, die uns erwartet hätte, wenn wir von ihnen wären überwunden worden, nach jener Stelle: „Das Hauptziel ihrer Umlagerung, die Plage ihrer Lippen, falle auf sie;“ und: „Es wende sich sein Schmerz auf sein Haupt;“ ferner: „Es komme über ihn der Strick, den er nicht kennt, und die Falle, die er verbirgt, erfasse ihn, und er möge fallen in die Schlinge,“ nemlich in jene, die er zur Verführung der Menschen zu legen sinnt. Sie haben also nicht weniger Pein als wir, und wie sie uns übermannen, so werden auch sie überwunden und weichen besiegt nicht ohne Beschämung zurück. — Diese ihre Kämpfe und Verwüstungen sah täglich Einer, der die gesunden Augen des innern Menschen besaß, und sah, wie sie voll Freude waren über den Fall und Untergang der Einzelnen, und da er nun fürchtete, es möchte ihnen auch seinetwegen eine solche Freude zu Theil werden, bat er den Herrn und sprach: „Erleuchte meine Augen, daß ich nicht jemals einschlafe im Tode; damit mein Feind nicht einmal sage: „Ich habe die Oberhand über ihn gewonnen.“ Die mich drängen, werden jubeln, wenn ich wanke;“ und: „Mein Gott, mögen sie sich nicht freuen über mich, mögen sie nicht sprechen in ihren Herzen: „Ei, ei nach unserer Seelenlust“ und nicht sagen: „Verschlungen haben wir ihn;“ und: „Sie knirschten über mich mit den Zähnen; Herr, wann wirst du darauf sehen?“ Denn „er lauert im verborgenen Hinterhalt wie ein Löwe in seiner Höhle, er lauert, um den Armen zu erhaschen;“ und „er verlangt von Gott Speise für sich.“ Wenn nun aber diese nach Aufwand aller Versuche unsere Verführung nicht erreichen konnten, so müssen sie nothwendig über ihre vergebliche Mühe beschämt werden und erröthen, sie, die unsere Seelen suchen, um sie hinwegzunehmen; sie müssen mit Verwirrung und Scham bedeckt werden, die Böses gegen uns sinnen. Auch Jeremias sagt: „Verwirrt mögen Jene werden, nicht aber ich; zagen mögen Jene und nicht ich; laß über sie hereinbrechen den Grimm deines Zornes, und mit doppeltem Schlage zermalme sie!“ Es ist wohl Keinem zweifelhaft, daß Jene, wenn sie von uns überwunden worden, mit doppelter Bestürzung niedergeschlagen sein müssen. Zuerst weil sie, den nach Heiligkeit strebenden Menschen gegenüber, dieselbe besessen und verloren haben und die Ursache geworden sind des menschlichen Verderbens; dann weil sie, die geistigen Substanzen, von den fleischlichen und irdischen besiegt worden sind. Beim Anblicke dieser Niederlagen der Feinde und seiner Siege ruft daher jeder Heilige mit Frohlocken aus: „Ich werde meine Feinde verfolgen und sie ergreifen und mich nicht abwenden, bis sie dahin sind; zermalmen werde ich sie, und sie werden nicht Stand halten können, sondern fallen unter meine Füße.“ Gegen diese sagt auch derselbe Prophet im Gebete: „Richte, o Herr, die mich schädigen; kämpfe nieder, die mich angreifen; nimm deine Wehr und deinen Schild und erhebe dich zu meiner Hilfe; schwinge deinen Speer und sperre ab gegen Die, welche mich verfolgen, und sage zu meiner Seele: Ich bin dein Heil.“ Wenn wir diese durch Unterwerfung und Tilgung aller Leidenschaften besiegt haben, werden wir würdig sein, jene segnende Stimme zu hören: „Erhoben werde deine Hand über deine Feinde, und alle deine Widersacher werden zu Grunde gehen.“ Wenn wir nun all Das und Ähnliches, was in den hl. Büchern enthalten ist, lesen oder singen, ohne es auf diese bösen Geister, die uns bei Tag und Nacht auflauern, zu beziehen, so werden wir nicht nur daraus keine Erbauung zur Sanftmuth und Geduld erlangen, sondern auch eine gewisse harte und der evangelischen Vollkommenheit entgegengesetzte Stimmung fassen. Denn wir werden dann nicht nur die Lehre herausnehmen, nicht für unsere Feinde zu beten noch sie zu lieben, sondern auch gereizt werden, sie mit unversöhnlichem Hasse zu verabscheuen, ihnen zu fluchen und unaufhörlich gegen sie zu beten. Die Auffassung, daß so heilige Männer und Gottesfreunde Das in solchem Geiste gesprochen hätten, ist doch zu schändlich und profan. Für sie war vor der Ankunft Christi das Gesetz deßhalb nicht gegeben, weil sie über die Gebote desselben hinausgingen und lieber, der Zeitordnung voraus eilend, den evangelischen Geboten gehorchen und nach der apostolischen Vollkommenheit streben wollten.
XXII. De eo quod non sit potestas nocendi in arbitrio daemonum conlocata.
Non habere autem eos potestatem quemquam hominum laedendi exemplum beati Iob manifesta ratione demonstrat, ubi non amplius eum temptare audet inimicus quam diuina ei dispensatione conceditur, et confessio eorundem spirituum euangelicis monumentis inserta testatur dicentium: si eicis nos, mitte nos in gregem porcorum. qui multo magis credendi sunt in nullum hominum qui ad imaginem dei creati sunt introire pro arbitrio suo posse, cum in animalia inmunda ac muta ingrediendi absque dei permissu non habuerint potestatem. ceterum nemo posset non dicam iuuenum, quos uidemus in hac heremo constantissime conmorari, sed ne perfectorum quidem tantis taliumque hostium agminibus circumsaeptus in heremo singularis habitare, si in ipsis esset pro uoluntate sua nocendi uel adtemptandi facultas atque libertas. quod euidentius etiam domini ac saluatoris nostri confirmat sententia, quam pro humilitate hominis adsumpti protulit ad Pilatum ita dicens: non haberes in me ullam potestatem, nisi datum tibi fuisset de sursum.
22. Daß die Macht zu schaden nicht der Willkür der Teufel anheimgestellt sei.
Daß sie aber nicht die Gewalt haben, irgend einen Menschen zu verletzen, das zeigt mit offenbarem Beweis das Beispiel des frommen Job, da der Feind ihn nicht weiter zu versuchen wagt, als ihm durch göttliche Anordnung zugestanden wird, und es beweist Dieß auch das Bekenntniß jener Geister, die, wie es in die evangelischen Denkschriften aufgenommen ist, sprechen: „Wenn du uns austreibst, so schicke uns in die Heerde der Schweine!“ Man muß also noch viel mehr glauben, daß diese in die Menschen, die doch nach Gottes Ebenbild geschaffen sind, nicht nach ihrer Willkür eingeben können, da sie ohne Gottes Erlaubniß nicht einmal die Macht hatten, in stumme, unreine Thiere zu fahren. Übrigens könnte Keiner, ich will nicht sagen von den Jüngern, die wir doch in dieser Wüste so standhaft wohnen sehen, sondern auch von den Vollkommenen einzeln in der Wüste weilen, umgeben von so grossen Schaaren solcher Feinde, wenn sie die Macht und Freiheit hätten, nach ihrem Willen zu schaden und anzugreifen. Das bestätigt noch deutlicher der Ausspruch unseres Herrn und Heilandes, welchen er gemäß der Niedrigkeit der angenommenen Menschennatur an Pilatus richtete: „Du hättest keine Macht über mich, wenn sie dir nicht von oben gegeben wäre.“
XXIII. De inminuta daemonum potestate.
Satis tamen nobis et experientia nostra et seniorum relatione conpertum est non eandem uim habere nunc daemones quam anteriore tempore inter anachoretarum dumtaxat principia, in quibus adhuc raritas monachorum in heremo conmanebat. tanta namque erat eorum feritas, ut uix pauci et admodum stabiles atque aetate prouecti tolerare habitationem solitudinis possent. siquidem in ipsis coenobiis, in quibus conmorabantur octo uel decem, ita eorum atrocitas grassabatur et frequentes ac uisibiles sentiebantur adgressus, ut non auderent omnes pariter noctibus obdormire, sed uicissim aliis degustantibus somnum alii uigilias celebrantes psalmis et orationibus seu lectionibus inhaerebant. cumque illos ad soporem naturae necessitas inuitasset, expergefactis aliis ad eorum qui dormituri erant custodiam similiter excubiae tradebantur. unde dubitari non potest unum e duobus hanc nunc securitatem uel confidentiam non solum nobis, qui uidemur pro experientia senectutis aliquatenus roborati, sed etiam iunioribus aetate conferre: aut enim uirtute crucis etiam deserta penetrante et ubique eius gratia coruscante retunsa est nequitia daemonum aut neglegentia nostra illos ab inpugnatione pristina reddidit lentiores, dum dedignantur aduersum nos illa intentione confligere qua tunc contra illos probatissimos Christi milites saeuiebant, hac scilicet nos fraudulentia uisibilium temptationum cessatione dirius elidentes. in tantum enim teporem uidemus conruisse nonnullos, ut necesse sit eos etiam remissioribus monitis adpalpari, modo ne desertis cellulis suis ad perniciosiores inquietudines reuoluantur et circumeuntes ac uagi crassioribus ut ita dixerim uitiis inplicentur, magnusque fructus ab eis obtineri credatur, si solummodo se etiam cum qualibet ignauia ualeant in solitudine continere, ac pro ingenti remedio soleat eis a senioribus dici: sedete in cellulis uestris et quantum libitum fuerit manducate et bibite atque dormite, dummodo in eis iugiter perduretis.
23. Von der verminderten Macht der Dämonen.
Es ist uns jedoch hinlänglich kund geworden, sowohl durch unsere Erfahrung als durch den Bericht der Vorfahren, daß die Teufel jetzt nicht mehr dieselbe Gewalt haben wie in früherer Zeit, bei den ersten Anfängen der Anachorese, wo noch wenige Mönche in der Wüste weilten. So groß war nämlich ihre Wildheit, daß kaum Wenige und sehr Standhafte und im Alter Vorgerückte den Aufenthalt in der Wüste ertragen konnten. Ja selbst in den Klöstern, in welchen acht oder zehn wohnten, tobte so sehr ihre Wuth und ließ so häufige, sichtbare Angriffe fühlen, daß Nachts nicht Alle zu gleicher Zeit zu schlafen wagten, sondern daß abwechselnd, während die Einen den Schlaf genoßen, Andere Wache hielten und fleissig den Psalmen, Gebeten und Lesungen oblagen. Und wenn nun diese die Natur mit Nothwendigkeit zum Schlafe aufforderte, so wurden die Andern geweckt und zum Schutze Derer, die schlafen wollten, gleichfalls zum Wachen aufgestellt. Der Grund nun, warum diese Ruhe und Zuversicht nicht nur uns, die wir durch die Erfahrung des Greisenalters einigermaßen gestärkt scheinen, sondern auch den Jüngern zu Theil wird, ist wohl unzweifelhaft einer von diesen beiden: Entweder ist durch die Kraft des Kreuzes, die auch die Wüste durchdringt, und durch seine Gnade, die überall leuchtet, die Bosheit der Teufel zurückgestoßen, oder unsere Nachlässigkeit hat jene von der frühern Anfechtung abzulassen vermocht, da sie es verschmähen, gegen uns mit der frühern Anspannung zu streiten, mit der sie damals gegen jene bewährtesten Streiter Christi wütheten, nur daß sie uns freilich durch diese Heimtücke der unsichtbaren Versuchungen härter zu Boden werfen. Denn wir sehen, daß die Lauheit Einige so sehr zum Falle gebracht hat, daß man sie sogar mit den nachsichtigsten Ermahnungen streicheln muß, damit sie nun ja nicht ihre Zellen verlassen und in gefährlicheren Umtrieben sich gehen lassen, wobei sie unstät und herumlaufend in ärgere Laster verwickelt würden. Man glaubt also bei ihnen schon einen großen Erfolg erreicht zu haben, wenn sie sich nur, obwohl mit einer gewissen Lässigkeit, in der Einsamkeit halten, und die Alten pflegen ihnen als großes Heilmittel zu sagen: Sitzet in euere Zellen und esset und trinket und schlafet, wie ihr wollt, wenn ihr nur beständig in denselben ausharret.
XXIIII. Qua ratione daemones sibi in eorum corpora quos adrepturi sunt aditum parent.
Constat ergo inmundos spiritus non aliter posse in illos quorum obtenturi sunt corpora penetrare, nisi prius eorum mentes cogitationesque possederint. quos cum timore ac memoria dei uel spiritali meditatione nudauerint, uelut exarmatos omni praesidio ac munitione diuina facile uinciendos audenter inuadunt, domicilium deinceps in eis uelut in possessione sibi tradita praesumentes.
24. In welcher Weise sich die Teufel zu den Körpern Derjenigen, die sie ergreifen wollen, einen Zugang bereiten.
Es steht also fest, daß die unreinen Geister in Diejenigen, von deren Körper sie Besitz ergreifen wollen, nicht anders eindringen können, als wenn sie zuvor deren Geist und Gedanken besitzen. Wenn sie nun dieselben der Furcht Gottes und des Andenkens an Gott oder der geistlichen Betrachtung beraubt haben, so greifen sie die nun von allem göttlichen Schutz und Schirm Entblößten als leichte Beute kühn an und nehmen dann Wohnung in ihnen wie in einem ihnen überlieferten Eigenthum.
XXV. De eo quod miserabiliores sint hi qui uitiis quam qui ipsis daemonibus possidentur.
Licet multo illos grauius constet uehementiusque uexari, qui cum corporaliter ab ipsis suppleri minime uideantur, animo tamen perniciosius possidentur, eorum scilicet uitiis ac uoluptatibus inuoluti. secundum apostoli namque sententiam a quo quis superatur, eius et seruus est. nisi quod in hoc isti desperatius aegrotant, quod, cum sint eorum mancipia, nec inpugnari se ab illis nec dominatum eorum ferre cognoscunt. ceterum corporaliter traditos Satanae uel infirmitatibus magnis etiam uiros sanctos nouimus pro leuissimis quibusque delictis, cum in illis ne tenuissimum quidem naeuum aut maculam in illo iudicii die patitur inueniri diuina clementia, omnem sordis eorum scoriam secundum prophetae, immo dei sententiam excoquens in praesenti, ut eos tamquam aurum uel argentum ignitum ad illam perpetuitatem nulla indigentes poenali purgatione transmittat. et excoquam, inquit, ad purum scoriam tuam, et auferam omne stagnum tuum. et post haec uocaberis ciuitas iusti, urbs fidelis, et iterum: sicut probatur argentum et aurum in camino, ita elegit corda dominus, et iterum: aurum et argentum probat ignis, uir autem probatur in fornace humiliationis. illud quoque: quem enim diligit dominus corripit, flagellat autem omnem filium quem recipit.
25. Daß Diejenigen elender sind, die von den Lastern, als Die, welche von den Teufeln selbst besessen sind.
Trotzdem ist gewiß, daß viel schwerer und heftiger Diejenigen belästigt sind, welche, obwohl sie körperlich durchaus nicht von ihnen erfüllt scheinen, doch dem Geiste nach in einer gefährlicheren Weise besessen sind, indem sie in die Laster und Lüste Jener verstrickt sind; denn nach dem Ausspruche des Apostels wird Jeder der Sklave dessen, von dem er überwunden wird. Nur sind Diese insofern noch verzweifelter krank, als sie trotz ihrer Sklaverei nicht einmal erkennen, daß sie von jenen angefochten werden und ihre Herrschaft tragen. Übrigens wissen wir, daß auch heilige Männer für die geringsten Vergehen der körperlichen Besessenheit oder großen Krankheiten hingegeben worden seien. Da die göttliche Güte nicht duldet, daß in ihnen das geringste Mal oder Fleckchen an jenem Tage des Gerichtes gefunden werde, so brennt sie nach dem Ausspruche des Propheten, ja Gottes selbst allen Schmutz ihres Herzens in der Gegenwart aus, damit sie dieselben als feuererprobtes Gold oder Silber, ohne jedes Bedürfniß einer reinigenden Strafe zu jener Ewigkeit zulassen könne. „Ich werde rein schmelzen deine Schlacken und all dein Zinn wegnehmen, und darnach wirft du heissen: Stadt des Gerechten, treue Stadt;“ und wieder: „Wie das Silber und Gold im Ofen geläutert wird, so sucht der Herr die Herzen aus:“ ferner: „Gold und Silber bewährt das Feuer, der Mensch aber wird bewährt im Ofen der Erniedrigung.“ Auch jene Stelle gehört noch hieher: „Denn wen der Herr liebt, den züchtigt er; er schlägt aber jeden Sohn, den er aufnimmt.“
XXVI. De nece prophetae seducti et infirmitate abbatis Pauli, quam pro sua emundatione promeruit.
Quod in illo propheta atque homine dei in tertio Regnorum libro manifeste uidemus inpletum, qui pro culpa unius inoboedientiae, quam tamen non de industria nec uitio propriae uoluntatis, sed alterius circumuentione contraxit, confestim a leone conteritur, ita de eo scriptura narrante: uir dei est, qui inoboediens fuit ori domini, et tradidit eum dominus leo ni, et confregit eum iuxta uerbum domini, quod locutus est. in quo facto et solutionem delicti praesentis atque erroris incauti et iustitiae merita, pro quibus prophetam suum temporaliter dominus tradidit uexatori, parcitas ipsa et continentia praedatoris ostendit, qua nihil penitus audet uoracissima bestia de tradito sibi cadauere degustare. cuius rei nostris quoque temporibus satis euidens contigit et aperta probatio in abbate Paulo uel Moyse, qui habitauit locum huius solitudinis qui Calamus nuncupatur. nam prior conmoratus est in heremo quae adiacet Panephysi ciuitati, quam solitudinem non olim factam aquae salsissimae inundatione cognouimus. quae, quotiens flauerit spiritus aquilonis, de stagnis inpulsa ac superfusa adiacentibus terris ita omnem illius superficiem contegit regionis, ut antiquos ibidem uicos, qui olim hac ipsa de causa omni sunt habitatore deserti, faciat uelut insulas apparere. hic igitur abba Paulus in tantam cordis puritatem quiete solitudinis silentioque profecerat, ut non dicam uultum femineum, sed ne uestimenta quidem sexus illius conspectui suo pateretur offerri. nam cum eidem pergenti ad cuiusdam senioris cellam una cum abbate Archebio eiusdem solitudinis accola casu mulier obuiasset, offensus occursu eius tanta fuga ad suum rursus monasterium praetermisso quod adripuerat piae uisitationis officio recucurrit, quanta nullus a facie leonis uel inmanissimi draconis aufugeret, ita ut ne memorati quidem abbatis Archebii reuocantis eum clamore ac precibus flecteretur, ut ad requirendum senem quemadmodum proposuerant coepto itinere pertenderent. quod licet zelo castitatis et puritatis ardore sit factum, tamen quia non secundum scientiam praesumptum est, sed obseruantia disciplinae iustaeque districtionis excessus est modus (non enim solam familiaritatem quae uere est noxia feminarum, sed ipsam quoque figuram sexus illius credidit exsecrandam), tali confestim correptione percussus est, ut eius uniuersum corpus paralyseos ualitudine Solueretur nullumque in eo membrum penitus explere suum praeualeret officium, siquidem non solum pedes ac manus, sed etiam linguae motus quo elocutio uocis exprimitur ipsaeque aures ita auditus proprii amiserint sensum, ut in eo nihil amplius ex homine quam inmobilis tantum atque insensibilis figura remaneret. eo autem redactus est, ut infirmitati eius nullo modo uirorum diligentia deseruire sufficeret, nisi sola ei muliebris sedulitas ministrasset. nam delato ad coenobium sacrarum uirginum cibus ac potus, quem ne nutu quidem petere poterat, femineo ingerebatur obsequio explendisque omnibus naturae necessitatibus eadem illi diligentia per annos ferme quattuor, id est usque ad uitae suae terminum seruiebat. qui cum tanta esset omnium membrorum debilitate constrictus, ut nulli in eo artus uiuacem motum ac sensibilem retentarent, nihilominus tanta ex eo uirtutum gratia procedebat, ut cum de oleo, quod cadauere suo potius quam corpore contigisset, unguerentur infirmi, confestim cunctis ualitudinibus curarentur, ita ut super hac eius ualitudine etiam ipsis infidelibus euidenter aperteque claresceret et debilitatem membrorum omnium dispensatione atque amore domini contributam et sanitatum gratiam pro testimonio puritatis ac manifestatione meritorum ei spiritus sancti uirtute praestari.
26. Von der Tödtung des verführten Propheten und der Krankheit des Abtes Paulus, die er zu seiner Besserung bekam.
Das sehen wir genau erfüllt an jenem Propheten und Gottesmanne im dritten Buche der Könige, der wegen einer einzigen Sünde des Ungehorsams, die er nicht einmal absichtlich und mit Schuld des eigenen Willens, sondern durch die Täuschung eines Andern beging, sogleich von einem Löwen getödtet wurde, was die hl. Schrift mit Folgendem erzählt: „Das ist der Mann Gottes, der dem Worte des Herrn ungehorsam war, und der Herr gab ihn einem Löwen preis, der ihn tödtete nach dem Worte, das der Herr gesprochen.“ In diesem Ereigniß sehen wir die Tilgung des gegenwärtigen Vergehens und des unvorsichtigen Irrthums, sowie die Verdienste der Gerechtigkeit, für welche der Herr seinen Propheten nur zeitlich dem Peiniger überließ, aus der Entsagung und Enthaltsamkeit des Räubers selbst, weil die so gefräßige Bestie durchaus Nichts von dem ihr preisgegebenen Leichnam zu nehmen wagt. Für dieselbe Sache ist auch in unsern Zeiten ein genügend deutlicher und klarer Beweis geliefert an dem Abt Paulus und Moses, der einen Ort dieser Wüste, Namens Calamus, bewohnte. Der erstere nemlich weilte in der Wüste, die bei der Stadt Panephysus liegt. Wir wissen, daß diese Einöde einst durch eine Überfluthung von Salzwasser entstanden ist, das, so oft der Nordwind wehte, aus dem See aufgewirbelt und über die anliegenden Ländereien hingejagt wurde und so die ganze Oberfläche jener Gegend bedeckte, daß es die dortigen alten Dörfer, die einst aus derselben Ursache von allen Bewohnern verlassen worden waren, wie Inseln erscheinen ließ. Hier also war der Abt Paulus in der Ruhe der Einsamkeit und im Stillschweigen zu einer solchen Reinheit des Herzens fortgeschritten, daß er seinem Blicke, ich will nicht sagen kein weibliches Angesicht, sondern nicht einmal die Kleider dieses Geschlechtes begegnen ließ. Denn als ihm auf dem Wege zur Zelle eines Vaters zugleich mit dem Abte Archebius, einem Bewohner derselben Einöde, zufällig eine Frau begegnete, da lief er im Schrecken über diese Begegnung, ausser Acht lassend die Obliegenheit des liebevollen Besuches, die er auf sich genommen, mit solcher Eile wieder in sein Kloster zurück, wie Keiner vor einem Löwen oder dem grausamsten Drachen fliehen würde, so daß er nicht einmal durch das Rufen und Bitten des erwähnten Abtes Archebius, der ihn zurückrief, bewegt wurde, zum Besuche des Greises, wie sie sich vorgenommen hatten, auf dem begonnenen Wege fortzufahren. Obwohl Dieß aus Eifer für die Keuschheit und in brennender Liebe zur Reinheit geschehen ist, so wurde doch, weil es nicht der Erkenntniß gemäß geschah, die geregelte Verhaltungsweise und das Maß der rechten Unterscheidung überschritten; denn er hielt ja nicht nur die Vertraulichkeit mit Frauen, die wahrhaft schädlich ist, sondern auch schon die Gestalt dieses Geschlechtes für verabscheuungswürdig. So wurde er denn gleich von einer solchen Züchtigung getroffen, daß sein ganzer Körper in der Krankheit der Gicht sich auflöste und keines seiner Glieder mehr vollständig seine Verrichtungen zu erfüllen vermochte. Nicht nur die Füße nemlich und die Hände, sondern auch die Bewegungen der Zunge, wodurch die Worte ausgesprochen werden, und selbst die Ohren verloren so sehr das Gefühl, daß an ihm von dem Menschen nichts Anderes mehr übrig blieb, als eine unbewegliche und gefühllose Figur. Es kam so weit, daß ihm die sorgfältigste Bedienung der Männer nicht mehr hingereicht hätte, wenn ihm nicht weiblicher Eifer zu Hilfe gekommen wäre. Denn nachdem er in ein Kloster heiliger Jungfrauen gebracht worden war, wurde ihm Speise und Trank, die er nicht einmal mit einem Winke verlangen konnte, durch weibliche Bedienung beigebracht und half ihm dieselbe Sorgfalt zur Befriedigung aller Bedürfnisse seiner Natur durch fast vier Jahre, d. i. bis zu seinem Lebensende. Obwohl er nun durch eine solche Schwäche aller Glieder gelähmt war, daß keines eine lebendige und merkliche Bewegung behielt, so ging doch eine solche Gnade aus seinen Tugenden hervor, daß, wenn Kranke mit dem Öle gesalbt wurden, das er, ich will eher sagen mit seinem Leichnam als mit seinem Körper, berührt hatte, sie sogleich von allen Krankheiten geheilt wurden, so daß in Betreff seines Zustandes selbst den Ungläubigen klar und deutlich einleuchtete, daß die Schwäche aller Glieder durch die liebevolle Anordnung Gottes verhängt sei, und daß die Gnade der Krankenheilung ihm durch die Kraft des hl. Geistes verliehen werde zum Beweis seiner Reinheit und zur Offenbarung seiner Verdienste.
XXVII. De temptatione abbatis Moysi.
Secundus uero, quem diximus in hac heremo conmoratum, cum ipse quoque singularis et inconparabilis uir esset, ob reprehensionem unius sermonis, quem contra abbatem Macarium disputans paulo durius protulit quadam scilicet opinione praeuentus, tam diro confestim est traditus daemoni, ut humanas egestiones ori suo ab eo suppletus ingereret. quod flagellum purgationis gratia se dominus intulisse, ne scilicet in eo uel momentanei delicti macula resideret, uelocitate curationis eius atque auctore remedii demonstrauit. nam continuo abbate Macario in oratione submisso dicto citius nequam spiritus ab eo fugatus abscessit.
27. Über die Prüfung des Abtes Moyses.
Der Zweite, von dem wir sagten, daß er in dieser Wüste wohnte, wurde, obwohl er ein seltener und unvergleichlicher Mann war, wegen einer einzigen tadelnden Rede, die er im Streite gegen Abt Makarius etwas zu hart vorbrachte, weil ihn eine gewisse Meinung überraschte, — sogleich einem so grausamen Dämon preisgegeben, daß er von ihm besessen die menschlichen Ausleerungen in den Mund nahm. Daß er aber diese Geißel nur der Reinigung wegen verhängt habe, damit in Jenem kein Flecken eines augenblicklichen Vergehens zurückbleibe, das bewies der Herr durch die Schnelligkeit seiner Heilung und durch den Träger des Heilmittels; denn sobald sich Abt Makarius im Gebete niedergeworfen hatte, da war schneller als das Wort der schändliche Geist von ihm in die Flucht geschlagen und ging.
XXVIII. De eo quod sperni non debeant hi qui spiritibus traduntur inmundis.
Ex quo manifeste perpenditur non debere eos abominari uel despici, quos uidemus diuersis temptationibus siue istis nequitiae spiritibus tradi, quia duo haec credere inmobiliter nos oportet, primo quod sine dei permissu nullus ab eis omnino temptetur, secundo quod omnia quae a deo nobis inferuntur, siue tristia ad praesens seu laeta uideantur, uelut a piissimo patre clementissimoque medico pro nostris utilitatibus inrogentur, et idcirco eos uelut paedagogis traditos humiliari, ut discedentes ex hoc mundo uel purgatiores ad uitam aliam transferantur uel poena leuiore plectantur, qui secundum apostolum traditi sunt in praesenti Satanae in interitum carnis, ut spiritus saluus fiat in die domini nostri Iesu Christi.
28. Daß man Jene nicht verachten dürfe, die unreinen Geistern überliefert sind.
Daraus sehen wir offenbar, daß man Diejenigen nicht verabscheuen oder verachten müsse, welche verschiedenen Versuchungen oder jenen Geistern der Bosheit preisgegeben sind, weil wir diese beiden Stücke fest glauben müssen, zuerst, daß ohne Gottes Zulassung überhaupt Keiner von Jenen versucht wird; zweitens, daß Alles, was von Gott uns angethan wird, ob es nun für jetzt traurig scheine oder freudig, nur von dem liebevollsten Vater und dem gütigsten Arzte zu unserm Nutzen verfügt wird; und daß also Jene gleichsam Zuchtmeistern übergeben worden seien zur Demüthigung, damit sie beim Austritt aus dieser Welt entweder mehr gereinigt zum andern Leben gelangen oder doch mit leichterer Strafe gezüchtigt werden, da sie, wie der Apostel sagt, in der Gegenwart dem Satan übergeben wurden zum Untergange des Fleisches, damit der Geist heil werde am Tage unseres Herrn Jesu Christi.
XXVIIII. Obiectio, cur hi qui spiritibus uexantur inmundis a communione dominica separentur.
Germanus: Et quomodo eos non solum despici ab omnibus uel horreri, sed etiam a communione dominica in nostris prouinciis perpetuo uidemus abstineri secundum illam euangelii sententiam: nolite dare sanctum canibus, neque mittatis margaritas uestras ante porcos, cum de illis quemadmodum dicis ita credendum sit, quod eis purgationis uel utilitatis obtentu huius temptationis humiliatio tribuatur?
29. Einwurf, warum die von unreinen Geistern Geplagten von der heiligen Communion fern gehalten werden.
Germanus: Warum nun aber sehen wir, daß dieselben nicht nur von den Menschen verachtet und gescheut werden, sondern daß sie auch in unsern Provinzen für immer ohne den Empfang des Herrn in der Communion sind, nach jenem Ausspruche des Evangeliums: „Gebet das Heilige nicht den Hunden und werfet eure Perlen nicht vor die Schweine“? Man soll ja, wie du sagst, glauben, daß ihnen diese demüthigende Prüfung zum Zweck ihrer Reinigung und ihres Nutzens auferlegt wurde?
XXX. Responsio super proposita quaestione.
Serenus: Si habuerimus hanc scientiam, immo fidem quam superius conprehendi, ut et omnia per deum fieri et pro utilitate animarum dispensari uniuersa credamus, non solum nequaquam despiciemus eos, sed etiam pro ipsis tamquam pro membris nostris incessanter orabimus eisque totis uisceribus ac pleno conpatiemur adfectu (cum enim patitur unum membrum, conpatiuntur omnia membra), scientes nos absque illis utpote membris nostris omnimodis consummari non posse, quemadmodum legimus ne anteriores quidem nostros sine nobis repromissionis summam consequi potuisse, ita de illis apostolo pronuntiante: et hi omnes testimonio fidei conprobati non acceperunt promissiones, deo pro nobis melius aliquid prouidente, ne sine nobis consummarentur. communionem uero eis sacrosanctam numquam meminimus interdictam: quin immo si possibile esset etiam cotidie eis inpertiri eam debere censebant. nec enim secundum sententiam euangelii, quam incongrue huic sensui coaptastis: nolite dare sanctum canibus, ad daemonis escam sacrosancta communio et non potius ad purgationem ac tutelam corporis animaeque peruenire credenda est. quae ab homine percepta eum qui membris eius insidet spiritum seu in ipsis latitare conatur uelut quodam exurens fugat incendio. hoc namque modo curatum et abbatem Andronicum nuper aspeximus aliosque conplures. magis enim ac magis inimicus insultabit obsesso, cum eum a caelesti medicina uiderit segregatum, tantoque dirius ac frequentius adtemptabit, quanto eum ab spiritali remedio longius senserit abdicatum.
30. Antwort auf die vorgelegte Frage.
Serenus: Wenn wir diese Ansicht, ja diesen Glauben, den ich oben meinte, haben, daß wir festhalten, es geschehe Alles durch Gott, und Alles werde angeordnet zum Nutzen der Seelen, so werden wir Jene nicht bloß nicht verachten, sondern auch für sie als für unsere Glieder unaufhörlich beten und von ganzem Herzen mit voller Rührung Mitleid mit ihnen haben; denn wenn ein Glied leidet, so leiden alle mit, da wir ja wissen, daß wir ohne Jene als unsere Glieder nicht in allweg vollendet werden können, wie wir auch lesen, daß nicht einmal unsere Vorfahren ohne uns den ganzen Inhalt der Verheissung erlangen konnten, da der Apostel so von ihnen spricht: „Und Diese alle, bewährt durch das Zeugniß des Glaubens, empfiengen nicht die Verheissungen, da Gott für uns etwas Besseres vorgesehen hatte, damit sie nicht ohne uns vollendet würden.“ Wir erinnern uns aber nicht, daß ihnen je die hl. Communion von unsern Vorfahren untersagt worden sei, ja sie glaubten sogar, daß, wenn es möglich wäre, man sie ihnen auch täglich geben müsse. Denn man muß nicht nach der so unpassend von euch herbezogenen Schriftstelle „Gebet das Heilige nicht den Hunden“ glauben, daß die hl. Communion zur Speise des Teufels werde, statt vielmehr zur Reinigung und zum Schutze des Leibes und der Seele. Wenn diese von dem Menschen empfangen wird, so schlägt sie jenen Geist, der in seinen Gliedern wohnt oder in ihnen sich erkanntermaßen verbirgt, wie eine brennende Lohe in die Flucht. Auf diese Weise sahen wir ja neulich auch den Abt Andronikus geheilt und gar viele Andere. Denn mehr und mehr wird der Feind den Besessenen verhöhnen, wenn er sieht, daß derselbe des himmlischen Heilmittels beraubt ist, und er wird ihn um so härter und öfter anfallen, je länger er ihn der geistigen Arznei entbehren sieht.
XXXI. De eo quod miseriores sint hi qui subdi temporalibus istis temptationibus non merentur.
Ceterum illi sunt uere miseri ac miserabiles iudicandi, qui cum se uniuersis criminibus flagitiisque contaminent, non solum nullum uisibiliter in eis signum diabolicae subpletionis ostenditur, sed ne aliqua quidem operibus eorum condigna temptatio nec ullum flagellum correptionis infertur. non enim merentur celerem temporis istius expeditamque medicinam, quorum duritia et inpaenitens cor poenam uitae praesentis excedens thesaurizat sibi ipsi iram et indignationem in die irae et reuelationis iusti iudicii dei, in quo uermis eorum non morietur, et ignis eorum non extinguetur. contra quos propheta uelut anxius pro adflictione sanctorum, uidens eos aerumnis uariis ac temptationibus subiacere et e contra peccatores non solum absque ullo humiliationis flagello cursum mundi istius pertransire, sed etiam afluentia diuitiarum ac summa rerum omnium prosperitate gaudere, intolerabili zelo ac spiritus sui feruore succensus exclamat: mei autem paene moti sunt pedes: paulo minus effusi sunt gressus mei. quia zelaui super iniquos, pacem peccatorum uidens. quia non est respectus in morte eorum: nec firmamentum in plaga eorum. in laboribus hominum non sunt, et cum hominibus non flagellabuntur, scilicet in futuro cum daemonibus puniendi, qui in praesenti non meruerunt in sorte ac disciplina filiorum cum hominibus flagellari. Hieremias quoque cum deo super hac impiorum prosperitate disceptans, licet nequaquam dubitare se de iustitia domini profiteatur dicens: iustus quidem tu es domine, si disputem tecum, causas tamen huius tantae inaequalitatis inquirens subiungit et dicit: uerumtamen iusta loquar ad te: quare uia inpiorum prosperatur: bene est omnibus, qui praeuaricantur, et inique agunt? plantasti eos, et miserunt radicem: proficiunt et faciunt fructum. prope es tu ori eorum et longe a renibus eorum. quorum ruinam deflente domino per prophetam et ad eorum curationem medicos atque doctores sollicite dirigente et quodammodo eos ad planctum similem prouocante ac dicente: subito cecidit Babylon, contrita est: ululate super eam, tollite resinam ad dolorem eius, si forte sanetur, respondent desperantes angeli, quibus salutis humanae cura conmissa est, uel certe propheta ex persona apostolorum seu spiritalium uirorum atque doctorum uidentium duritiam mentis eorum et inpaenitens cor: curauimus Babylonem, et non est sanata: relinquamus eam, et eamus unusquisque in terram suam: quoniam peruenit usque ad caelos iudicium eius, et eleuatum est usque ad nubes. de istorum igitur desperato languore ex persona dei loquitur Esaias ad Hierusalem: a planta pedis usque ad uerticem non est in ea sanitas: uulnus, et liuor, et plaga tumens, non est circumligata, nec curata medicamine, nec fota oleo.
31. Daß Jene unglücklich sind, welche nicht verdienen, solchen zeitlichen Prüfungen unterworfen zu werden.
Übrigens muß man Jene für wahrhaft elend und erbarmenswerth halten, bei denen, obwohl sie sich mit allen Verbrechen und Lastern beflecken, dennoch nicht nur kein sichtbares Zeichen einer diabolischen Besessenheit zu merken ist, sondern denen nicht einmal irgend eine ihren Thaten entsprechende Prüfung noch irgend eine züchtigende Geißel gesendet wird. Denn sie verdienen nicht die kurze und leichte Arznei dieser Zeit, da ihre Härte und ihr unbußfertiges Herz über die Strafe des gegenwärtigen Lebens hinausgeht und sich Zorn und Entrüstung aufhäuft für den Tag des Zornes und der Offenbarung des gerechten Gerichtes Gottes, an welchem ihr Wurm nicht sterben und ihr Feuer nicht erlöschen wird. Als der Prophet von Angst erfüllt war über die Trübsal der Heiligen, die er verschiedenen Leiden und Prüfungen unterworfen sah, während im Gegentheil die Sünder nicht nur ohne jede demüthigende Geißel durch die Welt gingen, sondern auch Überfluß an Reichthum und das größte Glück in allen Dingen genoßen: da rief er im übermannenden Eifer und von der Glut seines Geistes entflammt aus: „Meine Füße aber wankten fast, und beinahe glitten aus meine Schritte, weil ich eiferte wider die Gottlosen, im Anblicke des Friedens der Sünder; denn sie denken nicht an den Tod, und ihre Plage dauert nicht; in der Mühsal der Menschen sind sie nicht und werden nicht mit den Menschen gezüchtigt.“ Freilich sie sollen im künftigen Leben mit den Teufeln bestraft werden, da sie nicht verdienen im gegenwärtigen gemäß dem Lohn und der Zucht der Söhne mit den Menschen gegeißelt zu werden. Auch Jeremias streitet mit Gott über dieß Glück der Gottlosen, und obwohl er bekennt, daß er an der Gerechtigkeit Gottes nicht zweifelt, und sagt: „Du bist freilich gerecht, o Herr, wenn ich mit Dir rechte,“ — so fügt er doch, die Ursachen dieser so großen Ungleichheit untersuchend, bei: „Dennoch muß ich vom Rechte zu dir sprechen. Warum ist glücklich der Weg der Gottlosen? Wohl ist Allen, die untreu sind und schlecht handeln: du hast sie gepflanzt, und sie haben Wurzel geschlagen; sie gedeihen und bringen Frucht. Nahe bist du ihren Lippen und ferne von ihrem Innern.“ — Ihren Untergang beklagt der Herr durch den Propheten, und zu ihrer Heilung sendet er sorgfältig Ärzte und Lehrer und ruft sie gleichsam zu ähnlicher Klage auch mit den Worten: „Schnell fiel Babylon, zermalmt ist sie, jammert über sie, holet Salbe für ihren Schmerz, vielleicht daß sie heil wird.“ Aber ohne Hoffnung antworten die Engel, denen die Sorge für das menschliche Heil anvertraut ist, oder wenigstens der Prophet an Stelle der Apostel oder der geistlichen Männer und Lehrer, die Babylons Herzenshärte und Unbußfertigkeit sahen: „Wir wollten Babylon helfen, und es wurde nicht heil; verlassen wir es denn und gehen wir. Jeder in sein Land; denn bis zum Himmel reicht sein Strafgericht und erbebt sich bis zu den Wollen.“ Von der hoffnungslosen Krankheit Solcher spricht an Stelle Gottes Isaias zu Jerusalem: „Von der Fußsohle bis zum Scheitel ist keine Gesundheit in ihr, sondern Wunde und Striemen und geschwollene Beulen, die nicht verbunden, nicht mit Heilmitteln gepflegt, nicht gesalbt sind mit Öl.“
XXXII. De diuersitate studiorum ac uoluntatum quae in aeriis potestatibus exercentur.
Tot autem esse in inmundis spiritibus quot in hominibus studia non dubie conprobatur. nam nonnullos eorum, quos etiam Planos uulgus appellat, ita seductores et ioculares esse manifestum est, ut certa quaeque loca seu uias iugiter obsidentes nequaquam tormentis eorum quos praetereuntes potuerint decipere delectentur, sed derisu tantummodo et inlusione contenti fatigare eos potius studeant quam nocere: quosdam solummodo innocuis incubationibus hominum pernoctare, alios ita esse furori ac truculentiae deditos, ut non sint contenti illorum tantummodo corpora quos subpleuerint atroci dilaceratione uexare, sed etiam inruere super eminus transeuntes atque adficere illos saeuissima caede festinent: quales illi in euangelio describuntur, ob quorum metum per illam uiam transire iam nullus audebat. quos eorumque consimiles bellis quoque et sanguinis effusione pro insatiabili ferocitate gaudere non dubium est. alios ita eorum corda quos ceperant inani quodam tumore uidemus infecisse, quos etiam Bacuceos uulgus appellat, ut semet ipsos ultra proceritatem sui corporis erigentes nunc quidem se in quosdam fastus gestusque sustollerent, nunc uero uelut adclines ad quendam se tranquillitatis et adfabilitatis statum communes blandosque submitterent, seseque uelut inlustres et circumspectabiles omnibus aestimantes nunc quidem adorare se potestates sublimiores corporis inflexione monstrarent, nunc uero ab aliis se crederent adorari et omnes motus, quibus uera officia aut superbe aut humiliter peraguntur, explerent. alios repperimus non solum studere mendaciis, sed etiam blasphemias hominibus inspirare. cuius rei etiam nos testes sumus, qui audiuimus apertissime daemonem confitentem per Arrium et Eunomium se impietatem sacrilegi dogmatis edidisse. quod etiam in quarto Regnorum libro unum ex isdem ipsis manifeste legimus praedicantem: egrediar, inquit, et ero spiritus mendax in ore omnium prophetarum eius. de quibus apostolus, arguens illos qui ab ipsis decipiuntur, ita infert: ad tendentes spiritibus seductoribus et doctrinis daemoniorum, in hypocrisi loquentium mendacium. esse autem et alia daemonum genera, id est mutorum atque surdorum, euangelia testantur. incentores etiam libidinis atque luxuriae quosdam spiritus esse propheta conmemorat spiritus, inquiens, fornicationis decepit eos, et fornicati sunt a deo suo. nocturnos quoque siue diurnos ac meridianos daemonas similiter scripturarum auctoritas docet. de quorum diuersitate perlongum est si uolumus omnia scripturarum uolumina perscrutantes singillatim percurrere, qui per prophetam onocentauri, qui pilosi, quae sirenae, quae lamiae, quae ululae, qui struthiones, qui hericii designentur, qui aspis, qui basiliscus in psalmo, qui leo, qui draco, quiue scorpios in euangelio nuncupetur, qui princeps mundi huius, qui rectores harum tenebrarum quaeue spiritalia nequitiae ab apostolo nominentur. quae uocabula non casu nec fortuito indita illis debemus accipere, sed significatione istarum ferarum, quae apud nos uel minus noxiae uel magis perniciosae sunt, illorum ferocitates rabiesque distingui et ex similitudine nequitiae uirulentae seu principatus, quem istis inter ceteras feras siue serpentes quaedam excellentia malitiae suae confert, illos quoque eorum uocabulis nuncupari, ut scilicet alius quidem ob uehementiam furoris et rabiem ferocitatis suae leonis appellationem, alius basilisci ob illud mortiferum uirus quod priusquam sentiatur interimit, alius uero ob teporem malitiae suae onocentauri aut hericii nomen struthionisue sortitus sit.
32. Von den verschiedenen Strebungen und Willensrichtungen, die bei den Mächten der Luft stattfinden.
Daß aber bei den unreinen Geistern so viele Strebungen seien als bei den Menschen, läßt sich zweifellos beweisen. Denn es ist bekannt, daß Einige derselben, welche das Volk auch Faune nennt, in der Weise Irrgeister und Witzbolde sind, daß sie gewisse Orte und Wege beständig besetzen, aber die Vorübergehenden, denen sie beikommen können, nicht etwa gerne quälen, sondern zufrieden mit Gelächter und Verhöhnung mehr zu necken streben als zu schädigen. Andere pflegen sich Nachts ohne Schaden auf die Menschen zu legen; wieder Andere aber sind von solcher Wuth und Wildheit, daß sie nicht zufrieden sind, nur die Körper Jener, in denen sie hausen, mit furchtbarer Zerfleischung zu quälen, sondern sich auch rasend auf die Vorübergehenden stürzen und sie grausam ermorden. So werden Jene im Evangelium geschildert, aus Furcht vor welchen Niemand jenen Weg zu gehen wagte, und die sammt allen Ihresgleichen auch ohne Zweifel große Freude an Kriegen und Blutvergießen haben, wie es ihrer unersättlichen Wildheit entspricht. Von Andern, welche das Volk auch Bacuzen nennt, sehen wir, daß sie die Besessenen so sehr mit leerem Dunst erfüllen, daß sie sich über die Höhe ihres Körpers aufrichten und bald sich in irgend welchen hohen Mienen und Geberden überheben, bald sich herablassen und sich mit einer gewissen Ruhe und Zutraulichkeit leutselig und einschmeichelnd unterwerfen. Da sie sich für hervorragende und allgemein angesehene Leute halten, so benehmen sie sich wohl das eine Mal, als ob sie höhere Gewalten mit Beugung des Körpers verehren, aber dann glauben sie wieder, daß sie von Andern verehrt werden, und machen so abwechselnd alle Bewegungen, in welchen die wirklichen Manieren des Hochmuthes und der Demuth sich darstellen. Andere finden wir, die nicht bloß auf Lügen sinnen, sondern den Menschen auch Gotteslästerungen eingeben. Davon sind auch wir Zeugen, da wir ganz deutlich einen Dämon bekennen hörten, er habe durch Arius und Eunomius die Ruchlosigkeit eines sakrilegischen Dogmas verkündet. Das hat auch, wie wir im vierten Buche der Könige lesen, Einer von diesen selbst klar ausgesprochen: „Ich werde ausgehen und ein Lügengeist sein im Munde aller seiner Propheten.“ Über Diese führt der Apostel im Tadel Derjenigen, die von ihnen verführt werden, Folgendes an: „Sie merken auf verführerische Geister und auf die Lehren der Teufel, die in Heuchelei Lüge reden.“ Daß es dann noch andere Arten von Teufeln gibt, nemlich stumme und taube, das bezeugen die Evangelien. Auch daß es solche gibt, welche Lüsternheit und Unzucht entzünden, erwähnt der Prophet, indem er sagt: „Der Geist der Buhlerei hat sie verführt, und sie trennten sich buhlerisch von ihrem Gotte.“ Ebenso lehrt die Autorität der Schriften von Nachtgeistern und von Tag- und Mittagsteufeln. Es würde zu weit führen, wenn wir über ihre Verschiedenheit alle Bände der Schriften durchgehen und einzeln aufzählen wollten, welche vom Propheten als Onocentauren, haarige, Sirenen, Lamien, als Käuzlein, Strauße oder Igel bezeichnet werden, welche Schlangen und Basilisken im Psalm, und welche Löwen, Drachen, Skorpionen im Evangelium genannt werden, ferner, welche als Fürsten dieser Welt, als Machthaber dieser Finsternisse und als Geister der Bosheit vom Apostel angeführt werden. Wir müssen nicht meinen, daß diese Bezeichnungen ihnen durch Zufall oder willkürlich beigelegt wurden, sondern daß durch die Benennung nach jenen Thieren, die bei uns mehr oder schädlich sind, ihre Wildheit und Wuth unterschieden werde, und daß nach der Ähnlichkeit mit der giftigen Bosheit oder der hervorragenden Stellung, welche den Einen ihre ganz besondere Bösartigkeit unter den Thieren oder Schlangen verleiht, auch die Andern mit deren Namen genannt werden; so daß also der Eine wegen der Heftigkeit seiner Wuth und seiner rasenden Wildheit den Namen des Löwen erhielt, ein Anderer den des Basilisken wegen jenes todtbringenden Giftes, das schon tödtet, ehe es gefühlt wird; ein Dritter wegen seiner kalten Bosheit den des Onocentauren oder des Igels oder Straußes.
XXXIII. Interrogatio, unde differentia nequitiarum caelestium tanta processerit.
Germanus: Non quidem ambigimus illos quoque ordines quos apostolus enumerat ad istos referri, quia non est nobis conluctatio aduersus carnem et sanguinem, sed aduersus principatus, aduersus potestates, aduersus mundi rectores tenebrarum harum, contra spiritalia nequitiae in caelestibus. uolumus tamen nosse unde haec sit tanta inter eos differentia, uel quemadmodum tanti nequitiae extiterint gradus? an ad hoc creati sint, ut hos ordines malitiae sortirentur et quodammodo huic nequitiae militarent?
33. Frage, woher eine so große Verschiedenheit der bösen Geister komme.
Germanus: Wir zweifeln nicht, daß auch jene Reihen, welche der Apostel aufzählt, zu Diesen gerechnet werden müssen, daß uns nemlich kein Kampf sei gegen Fleisch und Blut, sondern gegen die Herrschaften und Mächte, gegen die Herren der Welt dieser Finsternisse, gegen die Geister der Bosheit in den Lüften. Wir wollen jedoch wissen, woher diese große Verschiedenheit unter ihnen stamme, oder wie solche Stufen der Bosheit entstanden seien, ob sie dazu geschaffen seien, in diese oder jene Rangordnung des Bösen zu kommen und gleichsam dieser bestimmten Gottlosigkeit zu dienen.
XXXIIII. Dilatio super absolutione propositae quaestionis.
Serenus: Quamquam propositiones uestrae totum tempus nocturnae quietis ita nostris furentur obtutibus, ut adpropinquantis aurorae nequaquam uiciniam sentiamus et usque ad ortum solis insatiabiliter conlationis huius uerba contexere prouocemur, tamen quoniam absolutio propositae quaestionis, cum coeperit indagari, in quoddam amplissimum ac profundissimum nos educit pelagus quaestionum, quod praesentis horae breuitas non sinit transmeari, commodius reor ut eam futurae noctis indagini reseruemus, quo et mihi sub huius quaestionis occasione de uestro propensiore conloquio laetitia spiritalis ac fructus uberior conferatur, et propositarum quaestionum sinus praebente nobis spiritu sancto prosperos flatus liberius penetrare possimus. quamobrem soporis modicum degustantes discutiamus obrepentem oculis nostris uicina iam luce torporem, ac deinceps pariter ad ecclesiam procedentes, quoniam nos hoc facere dominici diei sollemnitas commonet, reuersi post synaxin ea, quae dominus ad instructionem communem pro desiderio uestro largitus fuerit, duplicato gaudio conferemus.
34. Die Lösung der vorgelegten Frage wird aufgeschoben.
Obwohl euere Fragen die ganze Zeit der nächtlichen Ruhe vor unsern Augen so hinwegstehlen, daß wir die Nähe der kommenden Morgenröthe gar nicht merken und uns angetrieben fühlen, die Worte dieser Unterredung bis zum Aufgang der Sonne fortzuspinnen: so glaube ich doch, weil die Lösung der vorgelegten Frage, sobald die Forschung einmal beginnt, uns in ein gar weites und tiefes Meer von weitern Fragen führen wird, welches die Kürze der gegenwärtigen Stunde nicht zu durchfurchen gestattet: daß wir dieselbe für die Untersuchung in der folgenden Nacht aufschieben, wo mir bei Gelegenheit dieser Untersuchung durch euere geneigtere Unterhaltung geistige Freude und reicherer Nutzen zu Theil werden mag und wir die weiten Buchten der vorgelegten Fragen, wenn uns der hl. Geist günstigen Wind verleiht, freier durchziehen können. So wollen wir denn, nachdem wir ein wenig des Schlummers genossen, sobald der Morgen naht, die Schläfrigkeit von unsern Augen schütteln und dann zusammen zur Kirche eilen, weil uns die Feier des Sonntags mahnt, Das zu thun. Wenn wir dann nach der gemeinsamen Andacht zurückgekehrt sind, wollen wir Das, was der Herr zu unserer beiderseitigen Belehrung eurem Verlangen gemäß eingibt, mit doppelter Freude besprechen.
Lateinischer Text: Conlationes XXIIII, hg. von M. Petschenig, Corpus scriptorum ecclesiasticorum Latinorum 13, Wien 1886, an den Scans überprüft; ohne kritischen Apparat. · Übersetzung von Karl Kohlhund († 1883), Sämmtliche Schriften des ehrwürdigen Johannes Cassianus, Bibliothek der Kirchenväter, Kempten, Kösel, 1879. Gemeinfreier Text in Frankreich (Art. L123-1 des französischen Gesetzbuchs über geistiges Eigentum). Abschrift und Durchsicht: Abbatia Sancti Petri de Curte. Fehler melden