Unterredung VI. Abt Theodor: vom Tod der Heiligen

1. Veranlassung zu dieser Unterredung.

In der Gegend Palästina’s bei dem Dorfe Thakue, welches den Propheten Amos hervorbringen durfte, ist eine gar öde Wüste bis Arabien und zum todten Meere, in welches eingemündet die Gewässer des Jordan aufhören und die Asche Sodomas in weiter Ausdehnung sich darbietet. Hier nun weilten Mönche von der höchsten Lebensweise und Heiligkeit sehr lange, wurden aber plötzlich von umherstreifenden saracenischen Räubern getödtet. Wir wußten nun wohl, daß ihre Leichname sowohl von den Bischöfen jener Gegend als auch von dem ganzen arabischen Volke mit solcher Verehrung weggenommen und bei den Reliquien der Martyrer beigesetzt worden waren, daß zahlreiches Volk aus zwei Städten in seinen Ansprüchen zusammentraf und sich zum schwersten Streit herausforderte, so daß ihre Eifersucht um den heiligen Raub bis zum Schwerterkampf kam, da sie in hoher Verehrung darum stritten, wer mit mehr Recht das Grab und die Reliquien derselben besitze; die einen rühmten sich nemlich der Nachbarschaft ihres Wohnortes, die andern der Nähe ihrer Geburtsstätte. Wir aber nahmen sowohl selbst Anstoß an dieser Sache, als auch sahen wir, daß es einigen der Brüder kein geringes Ärgerniß war, und so forschten wir nun, warum doch Männer von solchem Verdienst und solchen Tugenden so von Räubern ermordet worden seien, und warum es Gott zugelassen habe, daß ein solches Verbrechen gegen seine Diener begangen werde, und warum er Männer, die Allen wunderbar waren, den Händen der Gottlosen preisgegeben habe? Traurig gingen wir zu dem heiligen Theodorus, einem im thätigen Leben ausgezeichneten Mann. Dieser nun wohnte in Celle, welcher Ort zwischen Nitria und Scythis gelegen ist und zwar fünf Meilen von den Klöstern Nitrias entfernt, von der scythischen Wüste aber, in welcher wir weilten, durch eine dazwischen liegende Wüste von achtzig Meilen getrennt ist. Vor diesem also goßen wir unsere Klage über die Ermordung der vorgenannten Männer aus, voll Bewunderung über die so große Langmuth Gottes, in der er gestatte, daß Männer von solchem Werthe so getödtet werden, und daß sie, welche durch die Macht ihrer Heiligkeit selbst Andere vor solcher Prüfung hätten befreien müssen, nicht einmal sich selbst den Händen der Gottlosen entreissen konnten. Warum habe nun Gott gestattet, daß gegen seine Diener ein solches Verbrechen begangen werde?

2. Abt Theodor beantwortet die vorgelegte Frage.

Der gottselige Theodor antwortete: Diese Frage pflegt die Gemüther Derjenigen zu beunruhigen, welche wenig Glauben und Wissenschaft besitzen und nun meinen, das, was die Heiligen verdient haben, oder der Lohn, der doch nicht im gegenwärtigen Leben ausbezahlt wird, sondern für das zukünftige hinterlegt ist, müsse schon in der Kürze dieses Zeitlebens gegeben werden. Aber wir, die wir nicht bloß für dieses Leben auf Christum hoffen, damit wir doch ja nicht nach dem Worte des Apostels unglücklicher seien als alle Menschen, weil wir, der Versprechungen für diese Welt ohnehin entbehrend, sie auch für die zukünftige durch diesen Unglauben verlieren, wir also wollen uns nicht in deren Meinungen verirren; damit wir nicht, wankend und furchtsam aus Unkenntniß des wahren Lehrausspruches, durch Versuchungen bewegt werden, da wir uns denselben preisgegeben wähnen. So würden wir ja Gott eine Ungerechtigkeit oder Sorglosigkeit in den menschlichen Anliegen zuschreiben, was schon zu sagen Unrecht ist, weil er heilige und recht lebende Männer in der Prüfung nicht beschütze und nicht den Guten Gutes, den Bösen aber Böses zum Lohn gebe in der Gegenwart, und wir würden verdienen, verurtheilt zu werden mit Jenen, die der Prophet Sophonias züchtigt: „Die da sprechen, in ihrem Herzen: Nicht Gutes thut der Herr und nicht Übles;“ oder wir würden wenigstens in Gesellschaft Jener gefunden werden, die den Herrn mit folgenden Klagen lästern, wie es heißt: „Jeglicher, der Böses thut, ist gut in den Augen des Herrn, und Solche gefallen ihm. Oder wo ist der Gott des Gerichtes?“ Sie fügen auch noch die Gotteslästerung bei, die im Folgenden geschildert ist: „Eitel ist, wer Gott dient; oder welchen Vortheil haben wir davon, daß wir seine Gebote befolgten und traurig wandelten vor dem Herrn? Laßt uns denn selig preisen die Übermüthigen, da ja reich wurden die Missethäter, und da gerettet wurden, die Gott versuchten.“ Damit wir also dieser Unwissenheit, welche die Wurzel und Ursache des verkehrtesten Irrthums ist, entgehen, müssen wir zuerst wissen, was in Wahrheit gut ist und was böse, und dann erst, wenn wir hierüber nicht den falschen Begriff des Volkes, sondern den wahren der hl. Schrift festhalten, werden wir gar nicht mehr von dem Irrthum ungläubiger Menschen getäuscht werden.

3. Von den Dreien, die in dieser Welt sind, dem Guten, dem Bösen und dem in Mitte Liegenden.

Alle Dinge in dieser Welt sind Eins von diesen Dreien: Gut, bös oder in Mitte liegend. Wir müssen also wissen, was gut, was bös und was das Mittlere sei, damit unser Glaube, durch die wahre Wissenschaft befestigt, in allen Versuchungen unerschüttert beharre. Wir müssen nun glauben, daß es in den rein menschlichen Dingen kein höchstes Gut gibt, als allein die Tugend der Seele, welche uns durch aufrichtigen Glauben zum Göttlichen führt und uns jenem unveränderlichen Gute beständig anhängen läßt. Und auf der andern Seite muß man sagen, daß Nichts ein Übel ist als allein die Sünde, die uns von dem guten Gotte trennt und uns mit dem bösen Teufel verbindet. In der Mitte liegt, was nach beiden Seiten gelenkt werden kann je nach der Neigung und der freien Entscheidung des Gebrauchenden, wie z. B. Reichthümer, Macht, Ehre, Körperstärke, Gesundheit, Schönheit, ja das Leben selbst oder der Tod; Armuth, Krankheit des Leibes, Beleidigungen und anderes dem Ähnliches, was je nach der Beschaffenheit und der Neigung des Gebrauchenden entweder zum Guten gehören kann oder zum Bösen. Denn auch der Reichthum wird oft zum Guten nach dem Worte des Apostels, der den Reichen dieser Welt befiehlt, daß sie gerne hergeben, den Dürftigen mittheilen und sich eine gute Grundlage als Schatz für die Zukunft hinterlegen, damit sie durch die Reichthümer das wahre Leben erringen. Auch nach dem Evangelium sind sie gut für Jene, welche sich Freunde von dem ungerechten Mammon machen. Dagegen werden sie zum Bösen verkehrt, wenn sie nur zum Verbergen oder zum Wohlleben gesammelt und nicht für den Gebrauch der Dürftigen verwendet werden. — Wie sehr auch Macht und Ehre, Körperstärke und Gesundheit Mitteldinge sind und nach beiden Seiten passend, kann schon dadurch leicht bestätigt werden, daß viele Heilige im alten Testamente Dieß alles besaßen und im höchsten Reichthum, auf dem Gipfel der Ehren und in der Fülle der Kraft stehend Gott doch, wie wir wissen, ganz angenehm waren. Dagegen würden Die, welche all Dieß schlecht gebrauchten und es zum Dienste ihrer Bosheit nöthigten, nicht mit Unrecht bestraft oder vernichtet, was nach den Büchern der Könige häufig geschehen ist. Daß selbst Tod und Leben nur solche Mitteldinge sind, bezeugt die Geburt des hl. Johannes oder des Judas. Denn dem Einen gereichte sein Leben so zum Heile, daß auch Andern seine Geburt Freude gebracht hat, nach jener Stelle: „Und Viele werden sich freuen über seine Geburt.“ Von dem Leben des Andern aber heißt es. „Es wäre ihm gut gewesen, wenn dieser Mensch nicht geboren worden wäre.“ Von dem Tode des Johannes und aller Heiligen wird gesagt: „Kostbar ist in den Augen des Herrn der Tod seiner Heiligen;“ von dem des Judas aber und Ähnlicher: „Der Tod der Sünder ist sehr arg.“ Wie vortheilhaft zuweilen auch die Krankheit des Leibes sei, beweist das Glück jenes armen, mit Geschwüren bedeckten Lazarus. Da die hl. Schrift von Diesem keine anderen Tugendverdienste erwähnt, so hat er dadurch allein, daß er die Armuth und die Krankheit des Körpers so geduldig ertrug, in glückseligstem Loose den Schooß Abrahams als seine Heimath verdient. Wie nützlich und nothwendig Armuth, Verfolgung und Beleidigungen seien, die doch alle Welt für Übel ansieht, kann man klar damit beweisen, daß heilige Männer sie nicht nur niemals vermeiden wollten, sondern sie auch mit aller Kraft entweder anstrebten oder standhaft ertrugen und so als Freunde Gottes den Lohn des ewigen Lebens erlangten, wie der hl. Apostel übereinstimmend sagt: „Deßhalb gefalle ich mir in Krankheiten, in Beschimpfungen, Nöthen, Verfolgung, in Drangsal für Christus. Denn wenn ich schwach werde, dann bin ich stark, weil die Kraft in der Schwäche vollendet wird.“ Daher muß man nicht glauben, daß die, welche durch die größten Reichthümer, Ehren und Machtstellungen dieser Welt erhaben sind, hierin ein höchstes Gut erlangt haben, das, wie wir lehren, nur in den Tugenden besteht, sondern nur so ein Mittelding; denn es zeigt sich, daß Derlei wohl den Gerechten und den nach Recht und Nothwendigkeit Gebrauchenden nützlich und vortheilhaft ist (weil es Gelegenheit zu gutem Werk und zu einer Frucht für jenes ewige Leben erzeugt), — daß aber denen, welche solche Hilfsmittel in Bosheit mißbrauchen, dieselben unnütz und ohne Vortheil sind und ihnen Gelegenheit zur Sünde und zum ewigen Tode bereiten.

4. Daß das Böse Keinem ohne seinen Willen von einem Anderen angethan werden könne.

Indem wir nun diese Eintheilung als fest und unabänderlich behalten und wissen, daß Nichts gut ist als die Tugend allein, die aus der Furcht und Liebe Gottes stammt, und daß Nichts böse ist, als allein die Sünde und die Trennung von Gott, so wollen wir nun fleissig untersuchen, ob Gott jemals gestattet habe, daß seinen Heiligen entweder von ihm oder von irgend jemand Anderem Böses zugehe, was man ohne Zweifel durchaus niemals finden wird. Denn niemals konnte Einer, einem Andern gegen seinen Willen und Widerstand das Übel der Sünde zufügen, wenn es Dieser nicht in der Trägheit seines Herzens und der Verdorbenheit seines Willens selbst in sich aufnahm. Als der Teufel dem frommen Job mit Anwendung all’ seiner Künste dieß Übel der Sünde zufügen wollte, beraubte er ihn nicht nur all seines Vermögens, sondern belud ihn auch, nachdem er ihm durch den Tod der sieben Söhne einen so grausamen und unerwarteten Verlassenheitsschmerz zugefügt hatte, mit der ärgsten Wunde vom Scheitel bis zur Sohle und mit unerträglichen Qualen; aber eine Befleckung mit Sünde konnte er ihm doch nicht anthun; denn Dieser blieb in Allem beharrlich und willigte in keine Gotteslästerung.

5. Einwurf, inwiefern es von Gott selbst heisse, daß er Übel schaffe.

Häufig lesen wir in der hl. Schrift, daß Gott Übel geschaffen und den Menschen angethan habe, wie in jener Stelle: „Ausser mir ist kein Gott, ich bin der Herr, und es ist kein Anderer, der Licht bildet und Finsterniß schafft, der Friede stiftet und Unheil erzeugt.“ Und wieder: „Wenn Unheil in der Stadt ist, hätte das nicht der Herr verhängt?“

6. Antwort auf die vorgelegte Frage.

Zuweilen pflegt die göttliche Schrift in freiem Gebrauch das Wort Übel statt „Trübsale“ zu setzen, nicht als ob Das dann von Natur aus eigentlich Übel wären, sondern weil sie von denen als Übel gefühlt werden, welchen sie zu ihrem Heile zugefügt werden. Denn wenn das göttliche Urtheil mit Menschen verhandelt, so muß es sich nothwendig mit menschlichen Worten und menschlicher Gefühlsweise entsprechend ausdrücken. Denn das heilsame Schneiden oder Brennen, welches bei den von faulen Geschwüren Angesteckten in bester Absicht vom Arzte angewendet wird, halten doch die Gequälten für ein Übel; und so ist weder dem Pferde der Sporn noch dem Bösewicht die bessernde Zucht angenehm. Auch alle Wissenschaften werden von denen, die unterrichtet werden, in der Gegenwart als herb empfunden, wie der Apostel sagt: „Jede Schulung wird in der Gegenwart nicht als freudvoll, sondern als betrübend angesehen; nachher aber wird sie denen, die in ihr geübt wurden, eine friedevolle Frucht der Gerechtigkeit bringen;“ und: „Wen der Herr liebt, den züchtigt er; er geißelt jeden Sohn, den er aufnimmt.“ „Denn wer ist der Sohn, den nicht züchtigt der Vater?“ Daher pflegt oft Übel statt Trübsal zu stehen, wie z. B.: „Und es ergriff Gott Reue wegen des Übels, das er ihnen anthun zu wollen gesagt hatte, und er that es nicht;“ und wieder: „Denn du, Herr, bist gnädig und barmherzig, bist langmüthig und von großem Erbarmen, und es reuen dich die Übel,“ d. h. die Trübsale und Plagen, welche du uns wegen der Mißverdienste unserer Sünden anzuthun genöthigt wirst. Da ein anderer Prophet wußte, wie heilsam diese Einigen seien, so betete er, wahrlich nicht aus Mißgunst, sondern aus Sorge für ihr Heil: „Mehre ihnen die Übel, o Herr, mehre die Übel den Herrlichen der Erde!“ Und der Herr selbst sagt: „Siehe, ich lasse hereinbrechen über sie Übles,“ d. i. Schmerzen, Verluste, wodurch sie in der Gegenwart heilsam gezüchtigt gezwungen werden sollen, zu mir, den sie im Glücke verachteten, endlich mit Eifer zurückzukehren. Deßhalb können wir nicht lehren, daß Dieß Hauptübel seien, denn sie gereichen Vielen zum Heile und erzeugen die Ursachen ewiger Freuden. Damit wir also auf die vorgelegte Frage zurückkommen, so ist Alles, was uns als vermeintliches Übel von Feinden oder irgend welchen Andern zugefügt wird, nicht für Böses zu halten, sondern für Mittleres. Denn es wird sich nicht als Das zeigen, wofür es Jener hielt, der es mit rasendem Gemüthe uns anthat, sondern wie es Jener beurtheilte, der es ertrug. Wenn also einem heiligen Manne der Tod angethan wurde, so darf man nicht glauben, daß ihm ein Übel zugefügt worden sei, sondern etwas von dem in der Mitte Liegenden. Während Dieß dem Sünder ein Übel ist, wird es für den Gerechten die Ruhe und Befreiung vom Übel. Denn der Tod ist wirklich für den Gerechten, dessen Leben verborgen ist, eine Ruhe. Deßhalb erduldet der gerechte Mann durch denselben auch keinen Nachtheil, wie er nichts neu Erfundenes duldet, sondern was ihm mit Naturnothwendigkeit doch noch begegnet wäre, das nimmt er jetzt durch die Bosheit des Feindes nicht ohne Gewinn für’s ewige Leben hin und bezahlt die Schuld des menschlichen Todes, die nach einem ausnahmslosen Gesetz zu erstatten ist, während er eine reiche Frucht des Leidens ärntet und den Lohn einer großen Vergeltung.

7. Frage, ob der nun schuldig sei, der einen Gerechten tödte, da doch der Gerechte von dem Tode Gewinn hat.

Germanus: Wenn also der getödtete Gerechte nicht nur kein Übel erduldete, sondern noch Lohn für sein Leiden erlangt, wie wird man dann den in Anklagestand rufen, der durch die Tödtung nicht schadete, sondern nützte?

8. Antwort auf die vorausgegangene Frage.

Theodorus: Wir handeln von der Eigenthümlichkeit des Guten und Bösen oder dessen, was wir das Mittlere nannten, aber nicht von dem Trachten Derer, die Solches begeben. Denn es wird nicht ein Gottloser oder Ruchloser deßhalb straflos sein, weil er durch seine Bosheit dem Gerechten nicht schaden konnte. Die Geduld und Tugend des Gerechten wird doch nicht dem zum Lohne gereichen, der Tod oder Marter zufügte, sondern dem, der das Zugefügte geduldig hinnahm. Also wird Jener mit Recht bestraft werden für seine wilde Grausamkeit, in der er ein Übel zufügen wollte; und Dieser hat nichts destoweniger kein Übel erduldet, weil er in der Tugend seiner Seele die Prüfungen und Schmerzen geduldig ertrug und so Das, was ihm in böser Absicht angethan worden war, zu seinem Emporkommen in einen bessern Zustand und zur Seligkeit des ewigen Lebens beitragen ließ.

9. Das Beispiel des frommen, vom Teufel versuchten Job und des von Judas verrathenen Herrn; und daß dem Gerechten sowohl Glück als Unglück zum Heile gereiche.

Hat doch auch die Geduld des Job nicht dem Teufel Lohn gebracht, der ihn durch seine Versuchungen nur herrlicher machte, sondern eben Jenem, der dieselben männlich ertrug; und auch dem Judas wird nicht die Befreiung von der ewigen Todesstrafe zu Theil werden, weil sein Verrath zum Heile des menschlichen Geschlechtes ausschlug. Denn man muß nicht auf den Erfolg eines Werkes sehen, sondern auf die Absicht des Handelnden. Wir müssen also diese Lehrbestimmung unveränderlich in uns bewahren, daß Keinem von einem Andern ein Übel zugefügt werden kann, wenn er es sich nicht selbst durch die Trägheit seines Herzens und seine Kleinmuth zuzieht; und ebendieselbe Lehre bestätigt der hl. Apostel in einem Verse: „Wir wissen aber, daß denen, die Gott lieben, alle Dinge zum Besten helfen;“ denn indem er sagt, „alle Dinge verhelfen zum Besten,“ begreift er darunter in gleicher Weise Alles, nicht nur was man für günstig, sondern auch was man für widrig hält. Das hat der hl. Apostel auch Alles selbst durchgemacht, wie er an einer andern Stelle beschreibt, indem er sagt: „Durch die Waffen der Gerechtigkeit, zur Rechten und zur Linken,“ d. i. „durch Ehre und Unehre, durch Verlästerung und guten Ruf, als Verführer und doch wahrhaftig, wie traurig und doch voll Freude, wie Dürftige, Viele aber bereichernd &c.“ Also Alles, was man für günstig hält und auf die rechte Seite zählt, der Apostel aber mit den Worten Ehre und guten Ruf bezeichnet, — sowie auch Das, was man für widrig hält, wie es der Apostel durch Unehre und Verlästerung deutlich ausdrückt und auf die linke Seite stellt, — all Das, wird dem vollkommenen Manne zur Waffe der Gerechtigkeit, wenn er das ihm Zugefügte großherzig erträgt, weil er nemlich mittelst dieser Dinge kämpft und sie, die ihn angreifen sollten, als Waffen gebraucht. So ist er gerade durch dieselben wie mit Bogen und Schwert und starkem Schild gegen Jene, die sie ihm anthun, geschützt, schreitet fort in Geduld und Tugend, erreicht durch die Waffen des Feindes den herrlichsten Triumph der Standhaftigkeit gerade in dem, was ihm zu seiner Vernichtung angethan war, und wird weder durch das Glück übermüthig noch durch Unglück niedergeschlagen, sondern geht immer auf ebenem Boden und königlichem Wege einher. Er wird von diesem Zustande der Ruhe keineswegs weder durch überraschende Freude gleichsam zur Rechten abgewendet noch durch die hereinbrechenden Übel oder die Macht der Traurigkeit wieder zur Linken getrieben. Denn „vielen Frieden haben, die deinen Namen lieben, und für sie gibt es keinen Anstoß.“ Von Jenen aber, welche durch alle vorkommenden Zufälle nach ihrer veränderlichen Beschaffenheit umgestimmt werden, heißt es: „Der Thor aber ändert sich wie der Mond.“ Denn wie von den Vollkommenen und Weisen gesagt wird: „Den Gottliebenden hilft Alles zum Besten,“ so wird von den Schwachen und Thörichten erklärt: „Alles ist entgegen einem thörichten Manne;“ denn er zieht aus glücklichen Verhältnissen keinen Gewinn und wird durch unglückliche nicht gebessert. Es ist ja Sache ein und derselben Tugend, Trauriges mit Starkmuth zu ertragen und sich im Glücke zu mäßigen, so daß ganz gewiß Derjenige, der in einem dieser beiden Stücke überwunden wird, keinem von beiden gewachsen ist. Leichter aber kann Einer unterliegen im Glück als im Unglück. Denn dieses hält Manche selbst wider ihren Willen zurück und demüthigt sie und läßt sie in heilsamer Zerknirschung entweder weniger sündigen oder bessert sie; jenes aber macht den Geist durch weichliche und gefährliche Schmeicheleien übermüthig und wirft dann die durch ihre glücklichen Erfolge sicher Gemachten in schwererem Sturze nieder.

10. Von der Tugend des vollkommenen Mannes, der bildlich doppelrechthändig genannt wird.

Diese sind es also, welche bildlich in den hl. Schriften ἀμφοτεροδέξιοι, d. h. doppelrechthändig genannt werden, wie jener Aoth im Buche der Richter geschildert wird, der beide Hände gebrauchte wie die rechte. Diese Tüchtigkeit werden auch wir in geistiger Weise besitzen können, wenn wir Das, was günstig ist und für rechtsliegend gehalten wird, und Das, was ungünstig ist und linksliegend genannt wird, durch guten und gerechten Gebrauch nach rechts gehörend machen, so daß, was immer uns angethan wird, nach dem Apostel uns zu Waffen der Gerechtigkeit werde.

Wir sehen nemlich, daß unser innerer Mensch aus zwei Theilen und ich möchte sagen mit zwei Händen bestehe, und kein Heiliger kann die genannte linke Hand entbehren, sondern daran erkennt man die vollkommene Tugend, daß sie beide durch guten Gebrauch zur Rechten macht. Und damit das Gesagte deutlicher verstanden werden möge, so hat der heilige Mann eine rechte Hand, nemlich die geistlichen Erfolge, was dann sein Zustand ist, wenn er glühend im Geiste die Wünsche und Begierden alle beherrscht; wann er, vor aller teuflischen Anfechtung sicher, ohne jede Mühe und Schwierigkeit die Laster des Fleisches entweder verachtet oder vernichtet, da er erhaben über die Erde alles Gegenwärtige und Irdische wie eitlen Rauch und leeren Schatten ansieht und als bald vergehend verachtet; da er ferner das Zukünftige in der Entzückung des Geistes nicht nur auf’s Heißeste begehrt, sondern auch klarer schaut; da er kräftiger durch geistige Beschauungen genährt wird, da er klarer die ihm erschlossenen himmlischen Geheimnisse schaut, seine Gebete reiner und kräftiger zu Gott aufsendet und so in der Glut des Geistes zu dem Unsichtbaren und Ewigen mit ganzer Seelenfrische sich hinüberhebt, so daß er gar nicht mehr im Fleische zu sein glaubt. Er hat aber ebenso auch seine linke Seite, wenn er in die Wirbel der Versuchungen hineingezogen wird, wenn er für fleischliche Begierden in der Glut flammender Reize entbrennt, zur Zorneswuth durch das Feuer der Aufregung erglüht, wenn er getrieben wird von der Überhebung des Stolzes und der Ruhmsucht oder durch die den Tod wirkende Traurigkeit niedergedrückt wird, wenn er durch die Künste und Anfechtungen der Verdrossenheit erschüttert wird und alles geistigen Feuers beraubt in Lauheit und unvernünftiger Trauer dahinwelkt, so daß er nicht nur der richtigen und eifrigen Gedanken beraubt wird, sondern auch der Psalm, das Gebet, die Lesung, die Einsamkeit der Zelle ihn gleichmäßig abstoßen und alle Tugendmittel in einem gewissen unerträglichen, düstern Ekel ihm abscheulich vorkommen. Wenn ein Mönch von Derartigem betroffen ist, so wisse er, daß er von der linken Seite bedrängt werde. Wer immer also in Dem, was zur rechten Seite gerechnet wurde, sich nicht mit eitlem Ruhme überhob und in dem, was links liegt, männlich kämpfte und nicht in Verzweiflung zusammenbrach, sondern vielmehr aus den Gegensätzen sich Waffen der Geduld für die Übung der Tugend nahm, der wird beide Hände gebrauchen wie die rechte und in beiden Kämpfen als Triumphator sowohl über dem Zustand links als den rechts die Siegespalme erlangen. Diese hat, wie wir lesen, der fromme Job verdient, der gewiß die Krone der rechten Seite trug, als er ein Vater von sieben Söhnen reich und mächtig einherschritt und täglich für ihre Reinigung dem Herrn Opfer brachte, da er sie lieber in Gottes Schutz und Freundschaft wissen wollte, als in der seinen. Damals stand seine Thüre jedem Ankommenden offen, da war er der Fuß der Lahmen und das Auge der Blinden, da wurden die Schultern der Kranken von den Fellen seiner Schafe warm, und er war der Vater der Waisen und der Mann der Wittwen und freute sich nicht einmal im Herzen über seines Feindes Unglück. Und gerade dieser triumphirte wieder durch das ihm zu Theil gewordene Linke in höherer Tugend über das Unglück, da er, seiner sieben Söhne in einem Augenblicke beraubt, nicht wie ein Vater in bitterer Trauer sich verzehrte, sondern wie ein wahrer Diener Gottes an dem Willen seines Schöpfers sich freute. Da wurde er aus einem Reichen der Ärmste, entblößt statt besitzend, aussätzig statt gesund, aus einem angesehenen und berühmten Manne wurde er ein unbedeutender und verachteter und bewahrte dennoch unverletzt den Starkmuth seines Herzens. Endlich wohnte er alles Vermögens und aller Hilfsmittel beraubt auf dem Düngerhaufen und schabte wie der grausamste Henker des eigenen Leibes den hervorfließenden Eiter mit der Scherbe hinweg und zog aus jedem Theile seiner Glieder Würmerballen, indem er mit den Fingern in die tiefen Wunden grub. In allem Dem fiel er in keine Verzweiflung und Gotteslästerung, noch murrte er in Etwas gegen seinen Schöpfer, ja er war so wenig durch die Last und Bitterkeit der Prüfungen erschüttert, daß er selbst das seinem Körper aus dem frühern Vermögen noch übrige Gewand, das allein, weil er damit bekleidet war, von der Verwüstung des Teufels hatte gerettet werden können, zerriß und wegwarf und so zu der Blöße, die ihm der grausame Räuber angethan hatte, auch noch die freiwillige fügte. Auch das Haupthaar, das allein von den Resten der frühern Herrlichkeit unberührt übrig geblieben war, schnitt er ab und warf es seinem Verfolger hin, und indem er so vernichtete, was der wüthende Feind verschont hatte, frohlockte und höhnte er wider ihn mit jenen himmlischen Worten: „Wenn wir das Gute empfangen haben aus der Hand des Herrn, warum sollen wir das Böse nicht ertragen? Nackt bin ich aus meiner Mutter Leib gekommen, nackt werde ich dahin zurückkehren. Der Herr hat’s gegeben, der Herr hat’s genommen; wie es dem Herrn gefiel, so geschah es; gepriesen sei der Name des Herrn.“ Einen Doppelhänder dürfte ich mit Recht auch Joseph nennen, der im Glücke so werth dem Vater, so treu den Brüdern, so angenehm bei Gott war; im Unglücke keusch, seinem Herrn treu, in den Fesseln des Kerkers voll Sanftmuth, uneingedenk der Beleidigungen, wohlthätig gegen Feinde, gegen seine neidischen und, so viel auf sie ankam, sogar mörderischen Brüder nicht nur liebevoll, sondern sogar freigebig. Diese also und alle Ähnlichen werden mit Recht Doppelrechthändige genannt; denn sie gebrauchen beide Hände wie die rechte und zwischen dem vom Apostel Aufgezählten mitten hindurchgehend sagen sie gleichfalls „Durch die Waffen der Gerechtigkeit zur Rechten und zur Linken &c.“ Von diesem Rechts und Links spricht aus dem Munde der Braut Salomon im hohen Liede wie folgt: „Seine Linke ist unter meinem Haupte, und seine Rechte hält mich umfangen.“ Obwohl sie beide als nützlich bezeichnet, so setzt sie doch jene unter das Haupt, weil die widrigen Dinge dem Herrschenden im Herzen Unterthan sein müssen. Sie sind nämlich nur dazu nütze, daß sie uns eine Zeit lang üben und zum Heile unterrichten und in der Geduld uns vollkommen machen; die Rechte aber soll, wie sie wünscht, zu ihrem Wohle und ihrer ewigen Erhaltung in der heilsamen Umarmung des Bräutigams mit ihr verbunden sein und sie unauflöslich umschlingen. — So werden dann auch wir doppelrechthändig sein, wenn uns der Besitz oder Mangel der gegenwärtigen Dinge nicht ändert und weder jener uns zu den Lüsten einer schädlichen Erschlaffung treibt noch dieser uns zur Verzweiflung und Klage hinreißt; sondern wenn wir in Beidem Gott gleichmäßig dankend die gleiche Frucht sowohl aus günstiger, wie aus ungünstiger Lage ziehen. Als einen solch’ wahren Doppelrechthänder bezeugt sich uns der Völkerlehrer, indem er sagt: „Ich habe gelernt, mich mit dem zu begnügen, was für mich da ist; ich weiß gedemüthigt zu werden und weiß Überfluß zu haben; überall und in Allem bin ich eingeübt: in Sättigung und Hunger, in Überfluß und Mangel leiden; Alles vermag ich in Dem, der mich stärkt.“

11. Von der doppelten Gattung von Prüfungen, welche auf dreifache Weise uns zugehen.

Obwohl wir also gesagt haben, daß die Prüfung doppelt sei, nemlich in Glück und Unglück, so muß man doch wissen, daß alle Menschen aus dreifachem Grunde versucht werden: meist zur Prüfung, oft zur Besserung, dann auch zur Strafe der Schuld. Zur Erprobung nun haben der fromme Abraham, Job und viele Heilige unzählige Prüfungen, wie wir lesen, erduldet. Auch gehört hieher, was im Deuteronomium zum Volke Israel durch Moses gesagt wird: „Du wirst gedenken dieses ganzen Zuges, in welchem der Herr dein Gott dich vierzig Jahre durch die Wüste führte, damit er dich züchtige und prüfe, und damit offenbar werde, was in deinem Herzen wohnt, ob du hältst seine Gebote oder nicht;“ ferner Das, was im Psalm steht: „Ich prüfte dich bei dem Wasser des Widerspruches.“ Auch zu Job ist gesagt: „Oder glaubst du, daß ich anders zu dir gesprochen, als daß du gerecht erscheinest?“ — Zur Besserung aber ist es, wenn der Herr seine Gerechten für gewisse kleine und leichte Fehler oder für den Dünkel wegen ihrer Reinheit demüthigt und sie verschiedenen Versuchungen überläßt, damit er allen Schmutz der Gedanken und, um mit den Worten des Propheten zu sprechen die Schlacken, die er in ihrem Innersten zusammengewachsen sieht, im gegenwärtigen Leben ausbrenne und so gleichsam nur das reine Gold dem künftigen Gerichte überlasse. So läßt er in ihnen Nichts zurückbleiben, was er in Zukunft untersuchen und der Reinigung mit der Strafpein des Gerichtsfeuers bedürftig finden müßte, nach jener Stelle: „Viele sind die Trübsale der Gerechten,“ und: „Mein Sohn! Vernachlässige nicht die Zucht des Herrn, und sei nicht verdrossen, wenn du von ihm getadelt wirft; denn wen der Herr liebt, den züchtigt er, und er geißelt jeden Sohn, den er aufnimmt; denn wo ist der Sohn, den nicht züchtigt der Vater? Wenn ihr also von der Zucht ausgeschlossen seid, derer doch Alle theilhaft wurden, so seid ihr Bastarde und nicht Söhne.“ In der Apokalypse heißt es: „Ich überführe und züchtige, die ich liebe.“ An Diese richtet sich auch unter dem Bilde Jerusalems das Wort durch den Propheten Jeremias, wie aus dem Munde Gottes: „Denn ich werde ein Ende machen mit den Völkern allen, unter welche ich dich zerstreut habe; mit dir aber mache ich kein Ende. sondern ich züchtige dich nach Recht, damit du dir nicht schuldlos scheinest.“ Um diese heilsame Besserung bittet David mit den Worten: „Prüfe mich, o Herr, und versuche mich; durchbrenne meine Nieren und mein Herz!“ Auch Jeremias sah den Nutzen dieser Prüfung ein und sagte: „Züchtige mich, o Herr, aber nach Rechtsspruch, nicht in deinem Zorn!“ Und wieder: „Ich preise dich, o Herr, daß du mir gezürnt hast; es wandte sich dein Zorn, und du hast mich getröstet.“ Für Sündenschuld aber wird die reinigende Strafe verhängt, wie dort, wo der Herr droht, dem Volke Israel Plagen zu senden, und spricht: „Senden werde ich gegen sie die Zähne der wilden Thiere, die mit Wuth hinziehen über die Erde; aber vergebens schlug ich eure Söhne, Zucht habt ihr nicht angenommen.“ In den Psalmen heißt es: „Viele Geißeln treffen die Sünder,“ und im Evangelium: „Siehe, du bist gesund geworden; sündige nun nicht mehr, damit dir nicht etwas Ärgeres widerfahre.“ Wir finden übrigens auch einen vierten Grund, aus welchem, wie wir durch die Autorität der heiligen Schrift erkennen, Einigen gewisse Leiden zugehen nur zur Offenbarung der Ehre und der Werke Gottes, nach jener Stelle im Evangelium: „Weder dieser hat gesündigt noch seine Eltern, sondern es sollten die Werke Gottes an ihm offenbar werden.“ Und wieder: „Diese Krankheit ist nicht zum Tode, sondern zur Ehre Gottes, damit der Sohn Gottes durch sie verherrlicht werde.“ Es gibt aber auch noch andere Arten von Strafen, mit welchen Diejenigen für die Gegenwart geschlagen werden, welche den Gipfel der Bosheit überstiegen haben, wie wir lesen, daß Dathan und Abiron und Chore verurtheilt wurden und besonders Jene, von denen der Apostel sagt: „Deßhalb überließ sie Gott schmachvollen Leidenschaften und einem verworfenen Sinn,“ was man für ärger halten muß als die übrigen Strafen. Denn von diesen sagt der Psalmist: „In den Mühen der Menschen sind sie nicht und werden nicht mit den Menschen gegeißelt.“ Denn sie verdienen nicht, gerettet zu werden durch die Heimsuchung des Herrn, und nicht, durch zeitliche Plagen ein Heilmittel zu erlangen; sie haben in Verzweiflung sich der Schamlosigkeit überliefert, zur Ausübung jeden Irrthums, zur Unreinigkeit — und sie überschreiten durch die Verhärtung ihres Herzens, durch die Gewohnheit und Menge ihrer Verbrechen die kurze Reinigung dieser Zeit und die Strafe des gegenwärtigen Lebens. Diesen macht auch das Wort Gottes durch den Propheten Vorwürfe: „Ich zerstörte euch, wie Gott zerstört hat Sodom und Gomorrha, und ihr seid geworden wie ein Brandscheit, gerissen aus dem Feuer, und nicht einmal so seid ihr zu mir zurückgekehrt, spricht der Herr.“ Und Jeremias: „Ich tödtete und vernichtete mein Volk, und doch sind sie von ihren Wegen nicht zurückgekehrt.“ Und wieder: „Du schlugst sie, und sie empfanden nicht Schmerz; du zermalmtest sie, und sie weigerten sich, Zucht anzunehmen; sie machten ihre Stirne härter als Felsen und wollten nicht umkehren.“ Da der Prophet sieht, daß für ihre Heilung alle Mittel dieser Zeit vergebens angewendet seien, ruft er, gewissermaßen an ihrem Heile verzweifelnd, aus: „Es erschöpft sich das Gebläse am Feuer, vergebens arbeitet der Blasbalg; denn eure Bosheit wird nicht verzehrt; verworfenes Silber nennet sie, weil der Herr sie verworfen hat.“ Diese heilsame Feuerreinigung gegen Solche, die im Laster verhärtet sind, vergeblich angewendet zu haben, darüber beklagt sich der Herr, an Jerusalem sich richtend, das ganz verfestigt war im tiefen Roste der Sünden: „Setze den leeren ehernen Topf über die Kohlen, damit er heiß werde und sein Erz schmelze, und damit zergehe seine Befleckung in seiner Mitte. — Mit vieler Mühe ward gearbeitet, und nicht ging ab von ihm der überviele Rost, und nicht einmal durch Feuer ist zerstörbar deine Unreinigkeit, da ich dich reinigen wollte, und du bist nicht gereinigt worden von deinem Schmutz.“ Nachdem nun der Herr wie der erfahrenste Arzt alle Heilungsarten erwogen und gesehen hatte, daß keine Gattung von Mitteln mehr für die Krankheit derselben angewendet werden könne, da wurde er gleichsam von der Größe der Bosheit überwunden und gereizt, von seiner milden Züchtigung abzulassen, was er ankündigt mit den Worten: „Von nun an werde ich dir nicht mehr zürnen, und mein Eifer ließ ab von dir.“ Von Andern aber, deren Herz nicht durch die Menge der Sünden verhärtet ist, und die nicht dieser strengsten und so zu sagen äzenden Feuerheilung bedürfen, sondern denen die heilsame Belehrung durch Worte zum Heile ausreicht, heißt es: „Ich werde sie bessern, wenn sie hören von Trübsal für sie.“ Wir kennen recht wohl auch andere Ursachen der Strafe und Vergeltung, welche über die schwersten Verbrecher verhängt werden nicht zur Sühne ihrer Missethaten noch auch zur Tilgung der Sündenschuld, sondern zur Besserung und Einschüchterung der Lebenden, was, wie wir augenscheinlich erkennen, gegen Jeroboam, den Sohn des Nabath, gegen Baasa, den Sohn des Achia, sowie gegen Achab und Jezabel geschah, worüber sich so das göttliche Strafurtheil auspricht: „Siehe, ich werde Unglück über dich kommen lassen und abmähen die Neste von dir, und tödten will ich von Achab, was an die Wand pisset, den Eingeschlossenen und Letzten in Israel, und will preisgeben dein Haus wie das des Jeroboam, des Sohnes Nabath und wie das Haus des Baasa, des Sohnes Achia, weil du so gehandelt hast, daß du mich zum Zorne gereizt, und Israel machtest sündigen, und die Hunde werden fressen Jezabel auf dem Acker Jezrahel. Wenn Achab stirbt in der Stadt, werden ihn die Hunde fressen; wenn er aber auf dem Felde stirbt, werden ihn fressen die Vögel des Himmels.“ Dazu kommt, was als fürchterliche Drohung ausgesprochen wird: „Dein Leichnam wird nicht gebracht werden in das Grab deiner Väter;“ nicht als ob diese kurze und augenblickliche Strafe hinreichend wäre, entweder die profanen Erfindungen von Diesem, der zuerst goldene Kälber zur beständigen Untreue des Volkes und zum ruchlosen Abfall von Gott einführte, oder die so unzähligen und schändlichen gottesräuberischen Verbrechen Jener zu tilgen, sondern damit den Übrigen, welche das Zukünftige entweder gering schätzten oder gar nicht glaubten und nur durch den Anblick des Gegenwärtigen erschüttert wurden, durch das Beispiel jener Strafen, die sie fürchteten, Schrecken eingeflößt wurde, und damit sie erkennen möchten durch den Beweis dieser Strenge, es gebe bei der Majestät des höchsten Wesens keine Gleichgiltigkeit gegen die menschlichen Dinge und die tägliche Leitung derselben. So sollten sie durch Das, was sie am meisten fürchteten, klarer einsehen, daß Gott ein Vergelter sei für alle Handlungen. Wir finden aber auch, daß Einige für leichtere Schuld dasselbe Todesurtheil für die Gegenwart erhielten, welches Jene traf, die, wie wir vorher gesagt, die Urheber der gottesräuberischen Untreue waren. So geschah Jenem, der am Sabbat Holz gesammelt hatte; oder an Ananias und Saphira, die mit dem Fehler der Unwahrhaftigkeit Etwas von ihrem Vermögen zurückbehalten hatten; nicht als ob hier dieselbe Sündenlast gewesen wäre, sondern sie wurden bei der Anmaßung einer noch nicht dagewesenen Übertretung entdeckt und mußten nun den Übrigen, wie sie ein Beispiel der Sünde gegeben, so auch das der Strafe und des Schreckens bieten, damit, wer immer später Dasselbe zu erstreben suche, wissen möchte, daß ihm nach derselben Weise, in der Jene verurtheilt wurden, bei der Untersuchung des zukünftigen Gerichtes werde vergolten werden, wenn auch für jetzt die Strafe noch aufgeschoben würde. Weil es nun scheint, daß wir, die Gattungen der Versuchungen und Strafen durchgehend, eine Abschweifung gemacht haben von der vorgenommenen Darstellung, in der wir sagten, daß der vollkommene Mann in beiden Prüfungen immer unbeweglich bleiben müsse, so wollen wir nun wieder zu derselben zurückkehren.

12. Daß der gerechte Mann nicht dem Wachse, sondern dem diamantenen Siegelstocke ähnlich sein müsse.

Es soll also der Geist des gerechten Mannes nicht dem Wachse ähnlich sein oder einer andern zu weichen Materie, die immer der siegelnden Prägung nachgibt und nach ihrer Gestalt und Bildung sich formt. Dann behält sie dieselben so lange in sich, bis sie durch einen andern Siegeldruck wieder anders gestaltet wird, so daß sie nie in ihrer Beschaffenheit bleibt, sondern immer nach der Gestalt der Eindrücke sich ändert und wandelt. Er muß vielmehr sein wie ein diamantener Siegelstock, damit unser Geist die Gestalt seiner Eigenart immer unverletzlich bewahre und Alles, was ihm begegnet, je nach der Beschaffenheit seines Zustandes zeichne und umgestalte, ihm selbst aber keines Andranges Siegel eingedrückt werden könne.

13. Frage, ob der Geist in einer und derselben Beschaffenheit beständig bleiben könne.

Germanus: Kann nun unser Geist einen Zustand beständig festhalten und immer in derselben Beschaffenheit bleiben?

14. Antwort auf die vorgelegte Frage.

Theodor: Es ist nach dem Apostel nothwendig, daß einer sich erneue im Innern des Geistes und jeden Tag fortschreite, immer gespannt auf Das hin, was vor ihm liegt; oder wenn einer Das vernachlässigt, so muß er folgerichtig rückwärts gehen und in schlechtern Zustand verfallen. Deßhalb kann der Geist keineswegs in einem und demselben Zustande verharren. So wenn Einer seinen Kahn mit gewaltigem Ruderschlage gegen die Wasser des Stromes zwingen will, muß er nothwendig entweder mit der Kraft den Andrang des strömenden Flußes durchschneiden und aufwärts dringen oder mit schlaffen Händen abwärts, wie es der Strömung beliebt, gerissen werden. Es wäre also das ein augenscheinliches Zeichen unserer Verschlimmerung, wenn wir sehen würden, daß wir in Nichts weiter gekommen seien, und wir dürften nicht zweifeln, daß wir durchweg zurückgekommen seien, wenn wir an einem Tage keinen Fortschritt zum Höhern fühlen; denn wie gesagt, der Geist des Menschen kann weder in demselben Zustande beständig bleiben, noch wird irgend Einer der Heiligen in diesem Fleischesleben den Gipfel der Vollkommenheit so inne haben, daß er unbeweglich verharre. Denn es muß ihnen nothwendig immer Etwas zugefügt oder genommen werden und in keiner Kreatur kann eine solche Vollkommenheit sein, die nicht nöthig hätte, Veränderung zu erleiden, gerade wie wir im Buche Job lesen: „Was ist der Mensch, daß er fleckenlos sei und gerecht erscheine, er, der vom Weibe Geborene? Siehe, unter seinen Heiligen ist Keiner unveränderlich und die Himmel sind nicht rein vor seinem Angesicht.“ Gott allein nemlich bekennen wir als unveränderlich, den allein auch deßhalb das Gebet jenes heiligen Propheten so anredet: „Du aber bist ebenderselbe.“ Und Gott selbst sagt von sich: „Gott bin ich und ändere mich nicht;“ weil nämlich er allein immer von Natur aus gut ist, immer in aller Fülle, immer vollkommen, dem niemals weder Etwas zugefügt werden noch genommen werden kann. Darum müssen wir uns zum Tugendstreben mit nie nachlassender Sorge und Sorgfalt anspannen und uns beständig mit diesen Übungen beschäftigen, damit nicht mit dem aufhörenden Fortschritt sogleich der Verlust eintrete. Denn wie wir gesagt haben, in einem und demselben Zustande kann der Geist nicht bleiben, so daß er weder eine Vermehrung der Tugenden erreiche, noch Nachtheile erleide. So beißt Nichts erworben haben, für ihn: Verloren haben, weil der aufhörende Drang fortzuschreiten nicht ferne ist von der Gefahr zurückzugehen.

15. Welcher Nachtheil es sei, aus der Zelle zu gehen.

Deßhalb ist auch der beständige Aufenthalt in der Zelle nicht aufzugeben. Denn so oft Einer aus derselben fortging, ebensooft wird er bei seiner Rückkehr wie ein Neuling und Anfangsbewohner in ihr schwanken und verwirrt werden. Wenn nemlich jene Richtung des Herzens, die er durch den Aufenthalt in der Zelle erlangt hatte, eine Abspannung erlitt, so wird er sie nicht ohne Mühe und Schmerz wieder erlangen können; und dadurch zurückgeschlagen wird er nicht an den verlorenen Fortschritt denken, den er hätte neu gewinnen können, wenn er nicht aus der Zelle gewichen wäre, sondern er darf froh sein, wenn er nur merkt, den Zustand wieder erlangt zu haben, aus dem er fiel. Denn wie die verlorene und vergangene Zeit nicht mehr zurückgerufen werden kann, so können auch jene Vortheile, die uns verloren gingen, nicht ersetzt werden. Wie sehr sich auch nachher die Anspannung des Gemüthes bestreben mag, es reicht nur zum Fortschritt des heutigen Tages und zum Erwerb der gegenwärtigen Zeit, ist aber keine Wiedererlangung verlorenen Gewinnes.

16. Über die Veränderlichkeit der obern und himmlischen Kräfte.

Daß nun auch die himmlischen Mächte, wie wir gesagt, der Veränderlichkeit unterworfen seien, das zeigen Jene, welche aus ihrer Zahl durch die Schuld ihres verdorbenen Willens herabstürzten. Deßhalb dürfen wir auch jene nicht für unveränderlich von Natur aus halten, welche in der anerschaffenen Seligkeit blieben, weil sie nicht gleichfalls im Widerspruch schlecht geworden waren. Denn es ist etwas Anderes von unveränderlicher Natur sein, und etwas Anderes, durch Tugendeifer und Bewahrung des Guten mit der Gnadenhilfe des unveränderlichen Gottes sich nicht zu ändern. Was immer durch Fleiß erworben oder bewahrt wird, das kann auch durch Nachlässigkeit verloren gehen. Deßhalb heißt es: „Preise den Menschen nicht glücklich vor seinem Ende,“ weil nemlich Jeder, solange er noch im Kampfe und auf dem Ringplatze steht, obgleich er zu siegen pflegt und häufig die Siegespalme erringt, doch nicht sicher sein kann vor der Furcht und Vermuthung eines ungewissen Ausganges. Und deßhalb heißt Gott allein unveränderlich oder gut, da er seine Güte nicht durch Streben und Fleiß, sondern von Natur aus besitzt und nichts Anderes sein kann als gut. Der Mensch aber kann keine Tugend unveränderlich besitzen, sondern damit die erworbene beständig behalten werde, muß man sie immer mit derselben Emsigkeit und Thätigkeit bewahren, mit der sie erworben wurde, und was noch wahrer ist, sie muß durch die Wohlthat der helfenden Gnade beschützt werden.

17. Daß Niemand durch plötzlichen Sturz fällt.

Ist Einer gefallen, so muß man durchaus nicht glauben, daß sein Sturz so plötzlich war, sondern daß er entweder getäuscht war durch einen nach verkehrter Lehre eingerichteten Anfang, oder daß durch lange Sorglosigkeit des Geistes nach und nach die Tugend des Herzens sank und er also durch die mälig wachsenden Laster in erbärmlichem Falle zusammenbrach. Denn vor der Reue kommt der Fall, und vor dem Falle die bösen Gedanken. So neigt sich ein Haus nie durch einen plötzlichen Sturz zum Falle, sondern es sind entweder durch einen alten Fehler des Fundamentes oder durch die lange Sorglosigkeit der Bewohner zuerst die kleinsten Tropfen durchgedrungen und so allmälig die Dachdecken verdorben worden, und wenn nun diese durch lange Nachlässigkeit weiter offenstehen und zusammenfallen, so strömt endlich in vollem Gusse der gewaltige Platzregen herein. Denn „durch Trägheit zerfällt das Gebälke und durch die Lässigkeit der Hände wird es tropfen im Haus.“ Daß Dieß der Seele in geistiger Weise begegne, lehrt derselbe Salomon mit andern Worten so: „Das Wasserträufeln jagt den Menschen am Wintertage aus seinem Hause.“ Zierlich also vergleicht er die Sorglosigkeit des Geistes mit einem Hause und vernachlässigtem Dache, durch welches zuerst nur einige ganz kleine Tropfen der Leidenschaften zur Seele gelangen, die aber, wenn sie als klein und leicht vernachlässigt werden, das Gebälke der Tugenden verderben und hernach in reichem Strome der Laster hereinfluthen. Dadurch wird der Geist am Wintertage, d. i. zur Zeit der Versuchung in der hereinbrechenden Anfechtung des Teufels, aus der Behausung der Tugenden vertrieben, in welcher er eine Zeit lang durch Umsicht und Eifer sich gehalten und wie in dem Hause des eigenen Besitzes geruht hatte. — Nachdem wir nun Dieß erfahren hatten, schöpften wir eine unendliche Luft aus dieser geistigen Speise, so daß die Herzensfreude, mit welcher wir durch diese Unterredung erfüllt wurden, größer war als die Traurigkeit, welche uns vorher über die Ermordung der Heiligen befallen hatte. Denn wir wurden nicht bloß belehrt über Das, woran wir Anstoß genommen, sondern wir lernten durch die Fragen bei dieser Untersuchung auch Das kennen, was wir wegen der Armseligkeit unserer Einsicht nicht zu erforschen vermochten.