Unterredung XVI. Abt Joseph: von der Freundschaft

1. Abt Josephs Herkommen und Bildung.

Der gottselige Joseph, dessen Unterweisungen und Lehren jetzt vorzulegen sind, Einer von den Dreien, deren wir in der ersten Unterredung Erwähnung gethan, war von einer sehr vornehmen Familie und der Angesehenste in jener ägyptischen Stadt, welche Thmuis heißt. Er hatte sich nicht nur in der ägyptischen, sondern auch in der griechischen Sprache so gründlich gebildet, daß er sowohl mit uns als mit Jenen, welche das ägyptische gar nicht verstanden, trefflich disputirte, nicht wie die Übrigen durch einen Dollmetscher, sondern allein. Als er merkte, daß wir von ihm Belehrung wünschten, fragte er zuerst, ob wir leibliche Brüder seien, und als er nun von uns hörte, daß wir nicht durch fleischliche, sondern durch geistige Bruderschaft verbunden seien, und daß wir vom Anfange unserer Entsagung an sowohl auf der Wanderung, die von Beiden um des geistlichen Kampfes willen unternommen worden war, als auch in den Bestrebungen des Klosters immer durch untrennbare Gemeinschaftlichkeit verbunden gewesen seien, — da nahm er folgenden Anfang zu seiner Rede.

2. Abhandlung desselben Greises über eine treulose Art von Freundschaften.

Es gibt viele Arten von Freundschaft und Genossenschaft, welche auf verschiedene Weise das menschliche Geschlecht zur Einheit der Liebe verbinden. Einige nemlich ließ eine vorausgegangene Empfehlung zuerst Beziehungen der Bekanntschaft, dann auch der Freundschaft eingehen. In Manchen hat ein gewisser Vertrag oder die Abmachung des Gebens und Empfangens den Bund der Liebe geschlossen. Andere hat die Ähnlichkeit oder Gemeinsamkeit der Geschäfte, des Kriegsdienstes, der Kunst oder Wissenschaft mit den Banden der Freundschaft verkettet, und durch diese werden ja selbst wilde Gemüther sanft gegen einander, so daß sogar Jene, welche in Wäldern und Bergen ihre Freude am Räuberleben haben und mit Wohlgefallen Menschenblut vergießen, doch die Genossen ihrer Lasterthaten hegen und pflegen. Es gibt auch eine andere Art der Liebesverbindung, welche durch den Trieb der Natur oder das Gesetz der Blutsverwandtschaft geflochten wird, und gemäß welcher Stammesgenossen, Gatten, Eltern oder Brüder und Söhne von Natur aus den Übrigen vorgezogen werden, was, wie wir finden, nicht nur beim menschlichen Geschlechte, sondern auch bei allen Vögeln und andern Thieren so der Fall ist. Denn sie beschützen und vertheidigen ihre Brut oder ihre Jungen, vom Naturtriebe gedrängt, so, daß sie sich oft nicht scheuen, Gefahren oder dem Tode sich auszusetzen. Ja sogar jene Arten der Bestien oder Schlangen und Vögel, welche ihre unerträgliche Wildheit oder ihr lödtliches Gift von Allen trennt und scheidet, wie der Basilisk, das Einhorn, der Greif — sie sind, obwohl sie Allen schon durch ihren Blick verderblich sein sollen, doch unter sich im Zusammenleben nach Stamm und Naturtrieb friedlich und unschädlich. Aber wie wir sehen, daß alle diese Arten der Liebe den Bösen und Guten, ja den Bestien und Schlangen gemeinsam seien, so ist auch gewiß, daß sie nicht bis ans Ende dauern können. Denn häufig unterbricht und trennt sie örtliche Entfernung oder zeitliche Vergessenheit, ein gegebenes Wort oder der Abschluß von Geschäft und Handel. Wie sie nemlich durch verschiedene Gemeinschaft des Gewinnes, der Lust, der Verwandtschaft und mannigfacher Bedürfnisse erworben zu werden pflegen, so lösen sie sich, wenn irgend eine Gelegenheit zur Trennung kommt, auch wieder auf.

3. Woher eine unauflösliche Freundschaft komme?

Unter all diesen ist nur eine Art der Liebe unauflöslich, die weder irgend eine Empfehlung noch die Größe einer Leistung oder Gabe noch die Beschaffenheit eines Vertrages oder der Drang der Natur vereinigt, sondern nur die Ähnlichkeit der Tugenden. Diese, sage ich, ist es, welche in keinem Falle zerreißt, und die nicht nur durch keine Kluft von Raum und Zeit aufgelöst und vernichtet zu werden vermag, sondern die nicht einmal der Tod selbst trennt. Das ist die wahre und unauflösliche Liebe, welche durch die beiderseitige Tugend und Vollkommenheit der Freunde entsteht. Ihren Bund, einmal eingegangen, wird weder die Verschiedenheit der Wünsche, noch die sich widerstreitende Willensrichtung auflösen. Übrigens haben wir Viele gekannt, welche sich Dieses vorgenommen hatten, und die nun, obwohl sie aus Liebe zu Christus in der wärmsten Freundschaft verbunden waren, doch dieselbe nicht beständig und ununterbrochen wahren konnten; weil sie zwar im guten Anfang des Bundes feststanden, aber nicht mit demselben und gleichen Eifer das begonnene Vorhaben einhielten; und so bestand unter ihnen eine gewisse zeitliche Neigung, weil sie nicht durch die gleiche Tugend Beider, sondern nur durch die Geduld des Einen bewahrt wurde. Obgleich diese von dem Einen großherzig und unermüdet festgehalten wird, so muß sie doch durch die Kleinlichkeit des Andern zerreissen. Die Schwächen nemlich Jener, welche zu lau nach der Gesundheit der Vollkommenheit streben, mögen mit noch so großer Geduld von den Starken geduldet werden, von den Schwachen selbst werden sie doch nicht ertragen. Denn sie haben eingewurzelte Ursachen zur Aufregung, welche sie nicht ruhig sein lassen, wie Jene, welche von leiblicher Krankheit belästigt sind, den von ihrem Magen und ihrem Unwohlsein herkommenden Ekel der Nachlässigkeit der Köche und Diener anzurechnen pflegen und, obwohl ihnen die größte Sorgfalt der Pflegenden zu Gebote steht, doch den Gesunden die Ursachen ihrer Aufregung zuschreiben, weil sie nicht merken, daß diese durch einen Fehler ihres körperlichen Befindens in ihnen selbst liegen. Es ist deßhalb, wie wir gesagt haben, nur jene Freundschaftsverbindung fest und unauflöslich, welche durch Gleichheit der Tugenden geschlossen wird; denn „der Herr läßt wohnen in einem Hause, die gleicher Sitte sind“. Und deßhalb kann nur in Jenen eine ununterbrochene Liebe bleiben, in welchen ein und derselbe Vorsatz und Wille, gleiches Wollen und Nichtwollen sich findet. Wenn ihr also eine solche unverletzt bewahren wollet, so müßt ihr euch sehr angelegen sein lassen, nach Austreibung der Laster den eigenen Willen abzutödten und durch Vereinigung eueres Strebens und Vornehmens eifrig das zu erreichen, was den Propheten so entzückt: „Siehe, wie gut es ist und wie lieblich, wenn Brüder in Eintracht wohnen.“ Das muß man nicht vom Orte, sondern vom Geiste verstehen. Denn es nützt Nichts, wenn Solche, die in Sitten und Vorhaben von einander abweichen, durch eine Wohnung vereinigt werden, und es schadet den in gleicher Tugend Gegründeten nicht, durch die Entfernung der Orte getrennt zu sein. Vor Gott nämlich vereint die Gemeinsamkeit der Sitten, nicht der Orte die Brüder zu einer Wohnung; und nie kann der Friede ungetrübt bewahrt werden, wo sich widersprechende Willensrichtungen finden.

4. Frage, ob etwas Nützliches auch gegen den Wunsch des Bruders ausgeführt werden müsse.

Germanus: Wie nun, wenn der Eine Etwas thun will, was er vor Gott als vortheilhaft und heilsam erkannt hat, der Andere aber seine Zustimmung nicht gibt: muß man es dann auch gegen den Wunsch des Bruders durchführen oder seinem Urtheile entsprechend unterlassen?

5. Antwort, daß eine unaufhörliche Freundschaft nur unter Vollkommenen bestehen könne.

Joseph: Gerade deßhalb haben wir gesagt, daß die volle und vollkommene Freundschaftsgunst nur unter vollkommenen Männern von gleicher Tugend Bestand haben könne, bei welchen derselbe Wille und das gleiche Ziel entweder nie oder doch selten duldet, daß sie verschiedener Ansicht sind oder in dem, was zum Fortschritt des geistlichen Lebens gehört, von einander abweichen. Wenn sie anfangen, sich in lebhaften Streitreden zu erhitzen, so ist klar, daß sie nie nach der von uns oben angeführten Regel einträchtig waren. Weil aber Niemand den Anfang der Vollkommenheit haben kann, wenn er nicht von ihrer Grundlage ausgeht, und weil ihr nicht fraget, welches ihre Größe sei, sondern wie man zu ihr gelangen könne, so halte ich es für nöthig, euch in Kurzem eine Regel derselben und einen Pfad zu zeigen, auf welchem eure Schritte die rechte Richtung bekommen, so daß ihr den Schatz der Geduld und des Friedens leichter erlangen könnet.

6. Auf welche Weise eine Verbindung unverletzt bewahrt werden könne.

Die ersten Grundlagen nun einer wahren Freundschaft bestehen in der Verachtung der weltlichen Güter und in der Geringschätzung aller Dinge, die wir haben. Denn es ist doch zu unrecht und lieblos, wenn, nachdem man der Eitelkeit der Welt und alles Dessen, was in ihr ist, entsagt hat, der so kostbaren Bruderliebe irgend ein ganz geringes Geräthe, das übrig blieb, vorgezogen wird. Das Zweite ist, daß ein Jeder seine eigenen Willensneigungen so beschneide, daß er nicht, in der Meinung, wie weise und wohlberathen er sei, lieber seinen Entscheidungen folge als denen des Nächsten. Das Dritte ist, daß Einer wisse, Alles, auch was er für nützlich und nothwendig hält, müsse dem Gute der Liebe und des Friedens nachgesetzt werden. Das Vierte, daß er glaube, man dürfe weder aus gerechten noch ungerechten Ursachen ganz in Zorn sein. Das Fünfte, daß er den Zorn des Bruders, den derselbe gegen ihn auch ohne Grund gefaßt hat, ebenso zu heilen verlange wie den eigenen, da er ja weiß, daß ihm der Widerwille des Andern ebenso gefährlich sei, als wenn er selbst gegen Andere sich aufrege, wenn er ihn nicht, so viel er kann, auch von dem Geiste des Bruders vertreibt. Das Letzte ist überhaupt das Vernichtungsmittel aller Laster, daß er nämlich glaube, jeden Tag von der Welt gehen zu müssen. Diese Meinung läßt nicht nur keine Traurigkeit im Herzen weilen, sondern unterdrückt auch alle Begierlichkeit und die Regungen aller Laster. Wer nun diese Punkte festhält, kann die Bitterkeit des Zornes und der Zwietracht weder erleiden noch hinzufügen. Sobald aber diese abgehen und jener Nebenbuhler der Liebe das Gift der Verstimmung allmälig den Herzen der Freunde eingeträufelt hat, so wird er nothwendig durch häufige Zänkereien nach und nach die Liebe erkälten und die lange verwundeten Gemüther der Liebenden einmal trennen. Denn wie sollte von Demjenigen ein Same der Zwietracht ausgehen, der in der Richtung des angegebenen Weges wandelt, auf welchem er mit seinem Freunde nie sich entzweien kann; der auch die erste Ursache der Streitigkeiten, die sich in kleinen Dingen und elenden Materien zu ergeben pflegt, mit der Wurzel ausrottet, weil er Nichts für sich in Anspruch nimmt; der ferner mit aller Anstrengung wahrt, was wir in der Apostelgeschichte von der Einheit der Gläubigen lesen: „Die Menge aber der Gläubigen war ein Herz und eine Seele, und Keiner nannte Etwas von dem, was er besaß, sein eigen, sondern Alles war ihnen gemeinsam;“ endlich wie sollte ein solcher Same ausgehen von Dem, der nicht seinem eigenen Willen dient, sondern dem des Bruders und ein Nachahmer seines Herrn und Schöpfers geworden ist, der im Namen der Menschennatur, die er trug, redete und sprach: „Ich bin nicht gekommen, meinen Willen zu thun, sondern den Willen Desjenigen, der mich gesandt hat“? Auf welche Weise dann könnte Der irgend einen Zündstoff des Streites anfachen, welcher in Betreff seines Verständnisses und seiner Einsicht nicht sowohl seinem eigenen Urtheil als der Prüfung des Bruders sich zu fügen entschlossen ist, indem er nemlich nach dessen Entscheidung seine neuen Gedanken entweder billigt oder verwirft und durch die Demuth seines frommen Herzens jenes evangelische Wort erfüllt: „Aber nicht wie ich will, sondern wie du willst“? Oder wie wird Der Etwas zulassen, wodurch ein Bruder betrübt würde, der da glaubt, daß Nichts kostbarer sei als das Gut des Friedens, eingedenk jenes Wortes des Herrn: „Daran werden Alle erkennen, daß ihr meine Jünger seid, wenn ihr Liebe zu einander habt“? Durch diese sollte man nach dem Willen Christi wie an einem geistigen Siegel die Heerde seiner Schafe in der Welt erkennen, und durch dieses Kennzeichen sollten sie sich von den Übrigen unterscheiden. Warum sollte Der es ertragen können, die Herbe der Verstimmung entweder in sich aufzunehmen oder in einem Andern weilen zu lassen, dem es eine Hauptlehre ist, daß es keine gerechten Ursachen der Zornsucht geben könne, da sie verderblich und unerlaubt ist, und daß er ebensowenig beten könne, wenn der Bruder über ihn aufgebracht ist, als wenn er selbst dem Bruder zürnt, nach dem von dem Herrn und Erlöser uns auferlegten Gesetze, das er stets in demüthigem Herzen bewahrt: „Wenn du deine Gabe zum Altare bringst und erinnerst dich dort, daß dein Bruder Etwas gegen dich habe, so laß dein Opfer vor dem Altare und gehe, dich zuerst mit deinem Bruder zu versöhnen; dann erst komm und opfere deine Gabe!“ Denn es nützt Nichts, wenn du zwar sagst, du zürnest nicht, und glaubst, du erfüllest jenes Gebot, nach welchem es heißt: „Die Sonne soll nicht untergehen über eurem Zorn“ und: „Wer seinem Bruder zürnt, ist des Gerichtes schuldig;“ aber du verachtest mit hartnäckigem Herzen den Unwillen des Andern, den du durch deine Sanftmuth mildern könntest. Du wirst auf gleiche Weise wegen Übertretung des göttlichen Gebotes bestraft werden. Denn der Nämliche, welcher sagte, du dürfest nicht zürnen gegen den Andern, hat auch gesagt, daß die Betrübniß des Andern nicht verachtet werden dürfe; denn bei Gott, der alle Menschen gerettet wissen will, macht es keinen Unterschied, ob du dich selbst oder irgend einen Andern zu Grunde richtest. Geht ihm ja doch der gleiche Verlust durch den Untergang eines Jeden zu; und ebenso wird Jenem, welchem die Vernichtung Aller erwünscht ist, der gleiche Gewinn verschafft durch deinen oder des Bruders Tod. Endlich, wie wird Derjenige auch nur eine kleine Mißstimmung gegen den Bruder zurückbehalten können, der da sich ernstlich vorstellt, daß er täglich, ja sogleich aus dieser Welt scheiden werde?

7. Daß man der Liebe Nichts vorziehen und der Zornsucht Nichts nachsetzen müsse.

Wie man also der Liebe Nichts vorziehen soll, so muß man auch anderseits der Wuth und Zornsucht Nichts nachsetzen. Alles also, wie nützlich und nothwendig es auch scheinen möge, ist doch zu verachten, damit die Verwirrung des Zornes vermieden werde; und Alles, auch was man für ungünstig hält, muß man auf sich nehmen und ertragen, damit die Ruhe der Liebe und des Friedens unvermindert bewahrt werde; weil man nicht glauben soll, daß irgend Etwas verderblicher sei als Zorn und Mißmuth, oder nützlicher als die Liebe.

8. Aus welchen Ursachen unter geistlichen Personen Uneinigkeit entstehe?

Wie nun der bekannte Feind die noch fleischlichen und schwachen Brüder wegen eines elenden, irdischen Gegenstandes schnell entzweit, so erzeugt er auch Zwietracht unter den geistlichen nach der Verschiedenheit der Einsicht. Aus ihr entstehen ohne Zweifel meist Streitigkeiten und Wortgezänke, welche der Apostel verwirft, und so streut der neidische und bösartige Feind Zerwürfnisse unter einträchtige Brüder; denn wahr ist jener Ausspruch des so weisen Salomon: „Haß erzeugt den Streit; Alle aber, die nicht streiten, beschützt die Freundschaft.“

9. Daß man auch die geistlichen Ursachen der Streitigkeiten vermeiden soll.

Es nützt also zur Bewahrung einer ewigen und ungetheilten Liebe Nichts, die erste Ursache des Streites abgeschnitten zu haben, die aus vergänglichen und irdischen Dingen zu entstehen pflegt, oder auch alles Fleischliche zu verachten und in allen Dingen, deren wir zum Gebrauche bedürfen, ohne Unterschied den Brüdern Gemeinschaft zu erlauben, wenn wir nicht in gleicher Weise auch die zweite abschneiden, die unter dem Scheine geistiger Ansichten sich zu erzeugen pflegt, und in allen Dingen einen demüthigen Sinn und einträchtigen Willen uns erwerben.

10. Über die beste Erforschung der Wahrheit.

Ich erinnere mich nemlich aus jener Zeit, in welcher mich meine Jugend noch anwies, mich der Gesellschaft der Brüder anzuschließen, daß uns oft sowohl in der Sittenlehre als in den hl. Schriften eine solche Einsicht eingegeben wurde, daß wir Nichts für wahrer, Nichts für vernünftiger hielten als gerade diese. Wenn wir aber dann zusammenkamen und anfiengen, unsere Meinungen auszusprechen, da wurde Manches, nachdem es in gemeinsamer Prüfung durchgenommen war, zuerst von einem Andern als falsch und gefährlich bezeichnet und bald darauf durch gemeinsames Urtheil als verderblich erklärt und verworfen. Das war nun vorher vom Teufel eingegeben worden und hatte in solchem Lichte geleuchtet, daß es leicht Zwietracht hätte erzeugen können, wenn wir nicht von allem Streiten wären abgehalten worden durch ein von den Vätern gegebenes Gebot, das wie ein göttlicher Wahlspruch beachtet wurde, und in welchem gesetzlich von jenen vorgeschrieben war, daß Keiner von uns mehr seinem eigenen Urtheile als dem des Bruders glauben solle, wenn er nie durch die Schlauheit des Teufels wolle bethört werden.

11. Daß es Solchen, die auf ihr eigenes Urtheil vertrauen, unmöglich sei, nicht vom Teufelstrug getäuscht zu werden.

Es hat sich nun oft bewahrheitet, daß es so geht, wie der Apostel sagt: „Denn er selbst, der Satan, gestaltet sich um in einen Engel des Lichts,“ damit er die dunkle, häßliche Finsterniß der Sinne für das wahre Licht der Wissenschaft trügerisch ausgieße. Wenn wir dann Derartiges nicht mit demüthigem und stillem Herzen aufnehmen und es nicht der Prüfung des erfahrensten Bruders oder bewährtesten Vaters überlassen, damit es von diesen fleissig durchsucht und dann von uns entweder verworfen oder angenommen werde: — so werden wir ohne Zweifel in unsern Gedanken statt eines Engels des Lichtes den der Finsterniß verehren und mit schwerem Untergange gestraft werden. Dieses Verderben kann Einer unmöglich vermeiden, wenn er auf sein eigenes Urtheil vertraut und nicht in Übung und Liebe der wahren Demuth mit aller Zerknirschung des Herzens das erfüllt, was der Apostel so sehr wünscht. „Wenn also“, sagt er, „irgend ein Trost in Christo, wenn eine Tröstung in der Liebe ist, wenn irgend ein Herz zum Erbarmen (in euch), so machet meine Freude voll, dadurch, daß ihr Dasselbe denket, die gleiche Liebe habt, einträchtig das Gleiche meinet; Nichts in Streit, Nichts in eitlem Rühmen, sondern in Demuth ein Jeder den Andern für höher haltend als sich.“ Ebenso die Stelle: „Kommet mit Ehrerweisung einander zuvor!“ so daß ein Jeder seinem Genossen mehr Wissenschaft und Heiligkeit zuschreibe und glaube, es liege der volle Gehalt der wahren Klugheit mehr in dem Urtheile des Andern als in seinem eigenen.

12. Warum in der Unterredung die Schwächern nicht verachtet werden dürfen?

Oft kommt es nun aber vor, sei es durch einen Trug des Teufels oder durch Zutritt eines menschlichen Irrthums, da ja Keiner in diesem Fleische ist, der sich nicht täuschen könnte, daß sowohl Jener, welcher den schärfern Geist und die größere Wissenschaft besitzt, etwas Falsches ausdenkt, als auch daß ein Anderer von langsamerer Denkkraft und geringerem Werthe Etwas richtiger und wahrer erfaßt. Deßhalb rede sich Keiner, wie sehr er auch mit Wissenschaft begabt sein mag, in eitler Aufgeblasenheit ein, daß er kein Bedürfniß haben könne nach einer Besprechung mit dem Andern. Denn wenn ihn auch nicht teuflische Bethörung in seinem Urtheil trügt, so wird er doch nicht den ärgeren Schlingen der Überhebung und des Hochmuths entgehen. Wer könnte sich auch ohne ungeheuern Schaden so Etwas herausnehmen, da doch das Gefäß der Auserwählung, in welchem, wie er selbst bekennt, Christus sprach, betheuert, er sei nur deßhalb nach Jerusalem hinabgestiegen, um das Evangelium, das er unter Offenbarung und Mitwirkung des Herrn den Heiden predigte, mit seinen Mitaposteln in vertrauter Prüfung zu vergleichen! Daraus ist ersichtlich, daß nicht nur die Einmütigkeit und Eintracht durch diese Vorschrift bewahrt werde, sondern daß man auch alle Nachstellungen und Trugnetze des uns feindlichen Teufels nicht zu fürchten braucht.

13. Daß die Liebe nicht bloß Etwas sondern auch Gott sei.

Die Tugend der Liebe endlich wird so sehr erhoben, daß der hl. Apostel Johannes erklärt, sie sei nicht nur Etwas von Gott, sondern auch Gott selbst, da er sagt: „Gott ist die Liebe, und wer in der Liebe bleibt, der bleibt in Gott und Gott in ihm.“ Wir sehen nemlich, daß sie so sehr göttlich sei, daß wir die lebendige Kraft jenes Apostelwortes ganz offenbar in uns merken: „ .... weil die Liebe Gottes ausgegossen ist in unsern Herzen durch den hl. Geist, der in uns wohnt.“ Das ist gerade, als ob er sage: „Weil Gott ausgegossen ist in unsern Herzen durch den hl. Geist, der in uns wohnt.“ „Dieser bittet auch, da wir nicht wissen, um was wir beten sollen, für uns mit unaussprechlichen Seufzern. Der aber die Herzen erforscht, weiß, was der Geist verlangt, weil er nach Gottes Ordnung fleht für die Heiligen.“

14. Über die Stufen der Liebe.

Jene Liebe nun, welche ἀγάπη heißt, kann man Allen erweisen, und von ihr sagt der Apostel: „So lange wir also Zeit haben, laßt uns Gutes thun Allen, besonders aber den Glaubensgenossen.“ Diese muß man so sehr Allen erweisen, daß wir vom Herrn den Befehl haben, sie auch unsern Feinden angedeihen zu lassen; denn er sagt: „Liebet eure Feinde!“ Die διάθεσις aber, d. i. Zuneigung, wird nur Wenigen geschenkt und zwar Solchen, welche durch Gleichheit der Sitten und Gemeinschaft der Tugenden verbunden sind, obwohl auch diese wieder viele Unterschiede zu haben scheint. Denn anders werden die Eltern oder die Gatten, anders die Brüder und anders die Söhne geliebt; und selbst in der zwingenden Macht dieser Neigungen ist ein großer Abstand, denn wir finden nicht, daß die Liebe der Eltern zu den Kindern gleich ist. Das bestätigt sich ja durch das Beispiel des Patriarchen Jakob, der, obwohl er Vater von zwölf Söhnen war und alle mit väterlicher Liebe umfaßte, dennoch den Joseph mit einer innigern Zuneigung liebte, wie deutlich die Schrift von ihm berichtet: „Es waren ihm aber seine Brüder neidig, weil ihn sein Vater liebte;“ das heißt nicht, daß dieser gerechte Mann und Vater nicht auch die andern Söhne sehr geliebt hätte, sondern daß er der Zuneigung zu diesem, der ein Vorbild des Herrn darstellte, mit mehr Lust und ohne Rückhalt sich hingab. Das wird auch von dem Evangelisten Johannes, wie wir lesen, ganz deutlich behauptet, da es von ihm heißt: „Jener Jünger, welchen Jesus liebte;“ während er doch gewiß auch die übrigen eilf gleichfalls Erwählten mit so vorzüglicher Liebe umfaßte, daß er es selbst durch das evangelische Zeugniß bestätigt, indem er sagt: „Wie ich euch geliebt habe, so liebet auch ihr einander!“ Davon heißt es auch ein ander Mal: „Da er die Seinen liebte, die in der Welt waren, so liebte er sie bis an’s Ende.“ Also diese Liebe zum Einen drückt keine Lauheit der Liebe gegen die andern Jünger aus, sondern nur einen reichern Überfluß der Zuneigung gegen diesen, was ihm der Vorzug der Jungfräulichkeit und die leibliche Unversehrtheit erwarb. Diese Liebe wird deßhalb als höher und als Ausnahme bezeichnet, weil sie nicht durch die Vergleichung mit dem Hasse erhoben wird, sondern durch die reichlichere Gnade der überströmendsten Zärtlichkeit. Etwas Ähnliches lesen wir im hohen Liede aus dem Munde der Braut, die da sagt: „Ordnet in mir die Liebe.“ Denn das ist die wahrhaft geordnete Liebe, welche Niemand haßt, Einige aber wegen ihrer Verdienste mehr liebt, und die, obwohl sie überhaupt Allen zugethan ist, doch sich aus ihnen Solche ausnimmt, welche sie mit besonderer Zuneigung umfassen muß, und unter den mit der stärksten und vorzüglichsten Liebe Geliebten Einige sich auswählt, die in der Liebe über die Andern gesetzt werden.

15. Von Jenen, welche entweder ihre eigene oder der Brüder Aufregung durch Verstellung stärken.

Dagegen wissen wir, was wir lieber nicht wüßten, daß einige Brüder so eigensinnig und hartnäckig sind, daß sie, sobald es ihnen fühlbar wird, wie ihr eigenes Gemüth gegen den Bruder oder das des Bruders gegen sie aufgeregt ist, zur Verheimlichung der innern Verstimmung, die aus dem Unwillen und der gegenseitigen Aufregung entstand, hinweggehen von Jenen, welche sie durch demüthige Genugthuung und Ansprache hätten besänftigen sollen, und anfangen, einige Psalmverse zu singen. Während sie so die gefaßte Bitterkeit des Herzens zu mildern wähnen, vermehren sie durch den Hohn das, was sie sogleich hätten ersticken können, wenn sie sorgsamer und demüthiger hätten sein wollen, um durch rechtzeitige Reue ihre eigenen Herzen zu heilen und das Gemüth der Brüder zu besänftigen. Denn durch diese Weise ihres Kleinmuthes oder vielmehr ihres Hochmuthes hätscheln sie das Laster und nähren mehr den Zündstoff des Zankes, als daß sie ihn vertilgen. uneingedenk jenes Befehles des Herrn, in welchem er sagt: „Wer seinem Bruder zürnt, wird dem Gerichte verfallen sein,“ und: „Wenn du dich erinnerst, daß dein Bruder Etwas wider dich habe, so laß dein Opfer beim Altare, und gehe, dich zuerst mit deinem Bruder zu versöhnen: und dann komm und opfere deine Gabe!“

16. Daß unsere Gebetsopfer von Gott verschmäht werden, wenn der Bruder irgend eine Verstimmung gegen uns hat.

So sehr will also unser Gott, wir sollen den Mißmuth des Andern nicht verachten, daß er, wenn der Bruder Etwas gegen uns hat, auch unsere Gaben nicht annimmt, d. h. daß er sich keine Gebete von uns darbringen läßt, bis wir jenem die Betrübniß durch schnelle Genugthuung vom Herzen genommen haben, er mag sie nun gerecht oder ungerecht gefaßt haben. Denn der Herr sagt nicht: „Wenn dein Bruder eine wahre Klage wider dich hat, so laß dein Opfer am Altare und gehe, dich zuerst mit deinem Bruder zu versöhnen,“ sondern: „Wenn du dich erinnerst,“ sagt er, „daß dein Bruder Etwas wider dich habe“ — d. i. wenn es auch etwas Leichtes und Geringfügiges ist, wodurch die Aufregung des Bruders gegen dich verursacht wurde, und Dieß nun dein Gedächtniß mit plötzlicher Erinnerung trifft, so wisse, daß du die geistigen Gaben deiner Gebete nicht darbringen darfst, wenn du nicht zuvor die aus irgendwelcher Ursache entstandene Verstimmung aus dem Herzen des Bruders durch liebevolle Genugthuung verbannt hast. Wenn also das evangelische Wort uns befiehlt, auch für ein vergangenes und ganz kleines oder aus geringfügiger Ursache entstandenes Mißverständniß dem Zürnenden genugzuthun, was wird mit uns Elenden geschehen, die wir irische Fälle der ärgsten Art, und welche durch unsere Schuld entstanden, mit hartnäckigem Übersehen verachten und von teuflischem Dunste aufgeblasen läugnen, daß wir schuld seien an dem Mißmuthe des Bruders, weil wir uns eben vor der Demüthigung schämen! Mit aufrührerischem Geiste weisen wir es als unwürdig ab, den Geboten des Herrn uns zu unterwerfen, und behaupten, daß sie entweder keineswegs beobachtet werden müssen oder nicht erfüllt werden können. So geschieht es, daß wir mit unserm Urtheil, der Herr habe Unmögliches oder Unpassendes geboten, nach dem Worte des Apostels nicht Thäter, sondern Richter des Gesetzes werden.

17. Von Jenen, welche meinen, daß man mit den Weltlichen mehr Geduld haben müsse als mit den Brüdern.

Wie sehr muß man es auch beweinen, daß einige Brüder, wenn sie durch die Beleidigung irgend eines Wortes erzürnt sind und sich nun durch die Bitten eines Andern, der sie besänftigen will, belästigt fühlen, sobald sie hören, wie man gegen den Bruder durchaus keinen Zorn fassen oder behalten dürfe nach jener Schriftstelle: „Wer seinem Bruder zürnt, ist dem Gerichte verfallen“ und: „Die Sonne soll nicht untergehen über eurem Zorn:“ daß diese nun, sage ich, sogleich ausrufen: „Wenn ein Heide oder ein Weltlicher Dieß gethan oder Jenes gesagt hätte, so müßte es freilich ausgehalten werden; wer aber sollte einen Bruder ertragen, der sich einer so schweren Schuld bewußt ist, der eine so unverschämte Schmähung von seinem Munde gab?“ Als ob die Geduld nur den Ungläubigen und Sakrilegischen, nicht aber Allen insgesammt zu bieten wäre, und als ob der Zorn gegen den Heiden für schädlich, gegen den Bruder aber für nützlich zu halten wäre, während doch in allweg die hartnäckige Aufregung des verstörten Geistes den gleichen Schaden bringt, gegen wen sie nur immer gerichtet sein mag ! Welche Hartnäckigkeit, ja welchen Wahnsinn verräth es aber, daß ein Solcher nicht einmal die eigentliche Bedeutung der Worte in der Verblüffung seines stumpfen Geistes unterscheidet! Es wird ja doch nicht gesagt: „Jeder, der einem Fremden zürnt, ist verfallen dem Gerichte,“ womit vielleicht eine Ausnahme gegeben sein könnte Betreffs der Genossen unsers Glaubens und Wandels; sondern deutlich drückt sich das evangelische Wort aus, da es sagt: „Jeder, der seinem Bruder zürnt, wird verfallen sein dem Gerichte.“ Obwohl wir also nach der Regel der Wahrheit jeden Menschen für einen Bruder halten müssen, so ist doch an dieser Stelle mehr der Gläubige und Berufsgenosse als der Heide mit dem Namen Bruder bezeichnet.

18. Von Jenen, welche Geduld heucheln und die Brüder durch ihr Schweigen zum Zorne reizen.

Was ist es nun aber, wenn wir zuweilen geduldig zu sein glauben, weil wir es verschmähen nach einer Reizung zu antworten, während wir doch die aufgeregten Brüder durch dieß herbe Schweigen oder durch Bewegung und spöttische Geberde so verhöhnen, daß wir sie mit schweigender Miene mehr zum Zorne reizen, als Dieß aufbrausende Schmähungen vermocht hätten? Und da meinen wir nun, wir seien durchaus nicht schuldig vor Gott, weil wir Nichts mit dem Munde vorgebracht haben, was uns in dem Urtheile der Menschen hätte beflecken oder verdammen können; als ob bei Gott nur die Worte und nicht gerade besonders der Wille zur Schuld gerechnet würde und nur die im Werke vollbrachte Sünde, nicht auch die Begierde und das Vorhaben als Verbrechen gälte, oder als ob im Gerichte nur untersucht würde, was Jeder im Worte verschuldet, nicht auch, was er schweigend zu thun gesucht habe! Es ist ja nicht bloß die Beschaffenheit der zugefügten Reizung, sondern auch die Absicht des Reizenden schuldbar. Und deßhalb wird die wahrhafte Untersuchung unseres Richters nicht darnach forschen, wie der Zank wirklich entstanden ist, sondern durch wessen Schuld er entbrannte; denn es ist die Geneigtheit zur Sünde zu betrachten, nicht die Weise der Verübung. Was macht es doch für einen Unterschied, ob Einer den Bruder selbst mit dem Schwerte getödtet hat, oder ob er durch irgend eine Tücke zur Tödtung antrieb, wenn doch sicher ist, daß Jener durch seine List und Schuld um Das Leben kam? Das ist ja, als ob es hinreiche, einen Blinden nicht mit eigener Hand in den Abgrund gestoßen zu haben, da man doch ebenso schuldig wird, wenn man demselben keine Aufmerksamkeit schenken mag, obwohl man ihn zurückrufen könnte, ehe er in Gefahr und der Grube zu nahe kommt. Oder sollte nur Der ein Verbrechen auf sich haben, welcher mit eigener Hand irgend Einen erdrosselt hat, nicht aber auch Jener, welcher den Strick gemacht oder beigebracht hat, oder der ihn wenigstens nicht, so viel er konnte, hinwegräumen wollte? So nützt also das Schweigen Nichts, wenn wir es uns deßhalb auferlegen, um durch Schweigen zu erreichen, was die Schmähung bewirkt hätte, indem wir gewisse Geberden annehmen, durch welche Jener, den wir hätten heilen sollen, in heftigeren Zorne entbrennt, wir aber überdieß auf seine Kosten und Gefahr gelobt werden; als ob wir nicht gerade dadurch um so schuldbarer würden, daß wir uns durch das Verderben des Bruders Ruhm erwerben wollen! Es wird also ein solches Schwelgen für Beide gleich gefährlich sein, weil es in dem Herzen des Einen den Mißmuth nicht erlöschen läßt, wie es ihn in der Brust des Andern vermehrt. Gegen Solche ist recht eigentlich jener Fluch des Propheten gerichtet: „Weh’ Dem, der den Trunk bietet seinem Freunde, einschenkend seine Galle und ihn berauschend, um seine Blöße zu sehen; erfüllt ist er mit Schmach statt mit Ehre;“ auch jene Stelle, in welcher durch einen Andern von Solchen gesagt wird: „Denn jeder Bruder stellt mit Tücke die Falle, und jeder Freund geht auf Betrug aus; Jeder lacht seinen Bruder aus, und Wahrheit reden sie nicht;“ „denn sie spannen ihre Zungen als Bogen der Lüge und nicht der Wahrheit.“ Oft aber entzündet die heuchlerische Geduld noch mehr den Zorn, als die Rede gethan hätte, und übersteigt boshaftes Schweigen die heftigsten Beleidigungen mit Worten; auch erträgt man leichter die Wunden der Feinde als die hinterlistigen Schmeicheleien der Spöttischen. Von diesen heißt es treffend beim Propheten: „Sanfter als Öl sind seine Reden, und doch sind sie Geschoße;“ und anderswo: „Die Worte der Arglistigen sind weich, aber sie treffen das Innerste des Leibes.“ Auch jenes Wort kann prächtig auf sie angewendet werden: „Mit seinem Munde redet er Friede mit seinem Freunde, und im Herzen bereitet er ihm Hinterhalt,“ durch welchen jedoch mehr betrogen wird der Betrüger. „Denn wer das Netz ausbreitet vor dem Angesichte seines Freundes, der wickelt es um seine eigenen Füße;“ und wer dem Nächsten eine Grube gräbt, fällt selbst hinein. Endlich, als eine große Menge mit Schwertern und Prügeln gekommen war, um den Herrn zu ergreifen, da war doch Keiner gegen den Urheber unseres Lebens grausamer als jener Vatermörder, der Allen mit der erheuchelten Ehrenbezeigung des Grußes vorausging und den Kuß der verrätherischen Liebe gab. Zu ihm sprach der Herr: „Judas, mit einem Kusse verräthst du den Menschensohn!“ Das heißt: Die Bitterkeit deiner Verfolgung und deines Hasses hat das zur Hülle genommen, wodurch man die Süßigkeit der wahren Liebe ausdrückt. Offener und heftiger hebt er durch den Propheten die Gewalt dieses Schmerzes hervor und sagt: „Ja, wenn mein Feind mir geflucht hätte, so hätte ich es immerhin ertragen; und wenn Der, welcher mich haßte, sich über mich erhoben hätte, — ich hätte mich wohl vor ihm verborgen; doch du bist es, ein Mensch, (sonst) einmüthig mit mir, mein Führer und Vertrauter, der zugleich mit mir die liebe Speise nahm; — im Hause Gottes wandelten wir in Eintracht.“ —

19. Von Jenen, welche aus Ärger sich des Essens enthalten.

Es gibt noch eine andere unwürdige Art der Betrübniß, welche eigentlich der Erwähnung nicht werth wäre, wenn ich nicht wüßte, daß sie von einigen Brüdern verschuldet wird. Wenn diese geärgert oder erzürnt worden sind, so enthalten sie sich hartnäckig selbst von der Speise, so daß sie, was man ohne Scham gar nicht sagen kann, während sie zur Zeit der Gemüthsruhe behaupten, sie könnten die Stärkung mit Speise nicht bis zur sechsten oder, um Viel zu sagen, nicht bis zur neunten Stunde aufschieben, — dann, wenn sie voll Mißmuth oder Zorn sind, sogar ein zweitägiges Fasten nicht fühlen und also eine solche Schwächung des Hungers durch die Sättigung des Zornes aushalten. Hierin fallen sie offenbar und deutlich in ein Verbrechen des Gottesraubes, da sie die Fasten, welche Gott allein besonders für die Demüthigung des Herzens und die Reinigung von Lastern darzubringen sind, für die teuflische Aufwallung ertragen. Das ist gerade so, wie wenn sie Gebete und Opfer nicht Gott, sondern den Teufeln darbringen würden und jenen Vorwurf des Moses zu hören verdienten: „Sie haben den Teufeln geopfert und nicht Gott; Göttern, welche sie nicht kannten.“

20. Von der erheuchelten Geduld Einiger, mit welcher sie die andere Wange zum Schlage darbieten.

Wir kennen auch gar wohl noch eine andere Art von Thorheit, die unter der Farbe einer geschmückten Geduld bei einigen Brüdern sich findet, denen es zu wenig ist, Zank erregt zu haben, wenn sie nicht auch noch mit aufreizenden Worten es dahin bringen, daß sie geschlagen werden. Wenn sie dann wirklich von einer leichten Berührung getroffen sind, so reichen sie auch noch einen andern Theil des Körpers zum Schlage dar, als wollten sie damit vollkommen jenes Gebot erfüllen, in welchem es heißt: „Wenn dich Jemand auf die rechte Wange schlägt, so reich’ ihm auch die linke dar!“ So verkennen sie vollständig Bedeutung und Absicht der Schrift und wähnen, die evangelische Geduld durch das Laster der Zornsucht ausüben zu können. Wird doch gerade, um diese mit der Wurzel zu entfernen, nicht nur die vergeltende Rache und die Aufregung des Streitens verboten, sondern uns auch befohlen, die Wuth des Schlagenden durch Geduld bei doppeltem Unrecht zu mildern.

21. Frage, wie denn Solche, welche den Geboten Christi gehorchen, um die evangelische Vollkommenheit betrogen werden können.

Germanus: Wie soll nun Jener Tadel verdienen, welcher dem evangelischen Gebote Genüge leistet und nicht nur keine Vergeltung übt, sondern auch bereit ist, daß ihm das Unrecht verdoppelt werde?

22. Antwort, daß Christus nicht nur auf die That, sondern auch auf den Willen schaue.

Joseph: Wie kurz vorher gesagt wurde, muß man nicht nur auf Das sehen, was gethan wird, sondern auch darauf, wie beschaffen der Sinn und Vorsatz des Handelnden ist. Wenn ihr also mit tief gesammeltem Herzen erforschet, in welcher Gemüthsverfassung Das geschieht, was Einer thut, oder aus welchem Triebe es hervorgehe, so werdet ihr sehen, daß die Tugend der Geduld und Sanftmuth doch gewiß nicht durch den entgegengesetzten Geist der Ungeduld und des Zornes geübt werden könne. Wenn unser Herr und Erlöser, um uns zu einer gründlichen Tugend der Geduld und Sanftmuth anzuleiten, so daß wir sie nemlich nicht bloß mit den Lippen vorgeben, sondern sie in den tiefsten Abgründen unserer Seele geborgen haben, — wenn er uns also diese Formel der evangelischen Vollkommenheit gab, daß er sagte: „Wenn dich Jemand auf die rechte Wange schlägt, so reiche ihm auch die andere:“ so ist ohne Zweifel darunter zu verstehen: die andere rechte. Welche andere rechte Gesichtsseite kann nun hier verstanden werden als, um mich so auszudrücken, die des innern Menschen? Dadurch also wollte der Herr von Grund aus jeden Zündstoff des Zornes aus den Tiefen unserer Seele entfernen, so daß nemlich, wenn deine äussere Rechte den Angriff des Schlagenden erlitten hat, auch der innerliche Mensch durch die demüthige Zustimmung seine Rechte zum Schlage darreiche, mitduldend mit dem Leiden des äussern, und gewissermaßen seinen Körper der Unbild des Schlagenden unterlegend und unterwerfend, damit ja durch die Mißhandlung des äussern Menschen der innere auch nicht eine verschwiegene Aufregung erleide. Ihr seht also, daß Jene weit von der evangelischen Vollkommenheit entfernt sind, denn diese lehrt die Geduld nicht mit Worten, sondern durch die innere Ruhe des Herzens zu bewahren und sie befiehlt uns, dieselbe bei widerlichen Begegnissen so wachsam festzuhalten, daß wir nicht nur uns selbst ferne halten von der Verwirrung des Zornes, sondern auch die durch ihre eigene Schuld Aufgeregten, wenn sie sich durch die Mißhandlung Genüge gethan haben, zur Sanftmuth zwingen, indem wir uns ihrer Ungerechtigkeit unterwerfen und ihre Wuth durch unsere Sanftmuth bezwingen. So werden wir auch jenes Wort des Apostels erfüllen: „Laß dich nicht besiegen vom Bösen, sondern besiege das Böse im Guten!“ Das kann von Jenen sicherlich nicht erfüllt werden, welche die Worte der Demuth und Sanftmuth mit solchem Geiste und Dünkel vorbringen, daß sie den angefachten Zornesbrand nicht nur nicht sänftigen, sondern ihn sowohl in ihrem eigenen als in dem Gemüthe des erregten Bruders noch brennender machen. Wenn solche auch auf irgend eine Weise für sich selbst sanft und ruhig bleiben könnten, so werden sie selbst so keine Früchte der Gerechtigkeit ernten, da sie sich auf Kosten des Nächsten den Ruhm der Geduld verschaffen, und dadurch auf jede Weise von jener apostolischen Liebe entfernt sind, welche nicht das Ihrige sucht, sondern den Nutzen der Andern; denn nicht verlangt sie so nach Reichthum, daß sie sich Gewinn verschafft durch den Schaden des Nebenmenschen, und sucht nicht für sich Etwas zu erwerben durch die Beraubung eines Andern.

23. Daß Jener tapfer und unverletzt sei, der sich dem Willen eines Andern unterwirft.

Man muß wissen, daß überhaupt Jener die Rolle des Stärkeren spiele, der dem Willen des Bruders seinen eigenen unterwirft, und nicht Jener, welcher sich in der Vertheidigung und Behauptung seiner Entscheidungen hartnäckiger zeigt. Denn Jener, welcher den Nächsten erträgt und duldet, steht auf der Seite der Gesunden und Starken, Dieser aber bei den Schwachen und gewissermaßen Kranken, und man muß ihn bisweilen so hätscheln und pflegen, daß es für seine Ruhe und seinen Frieden heilsam ist, selbst Etwas von dem Nothwendigen nachzulassen. Glaube aber Keiner, hiedurch seine Vollkommenheit in Etwa vermindert zu haben, wenn er auch durch die Herablassung Einiges von der vorgenommenen Strenge weggethan hat, sondern er wisse, daß er im Gegentheil viel mehr um des Kleinodes der Langmuth und Geduld willen erlangt habe. Es ist ja ein apostolisches Gebot: „Ihr, die ihr stark seid, ertraget die Schwachheiten der Kraftlosen“, und: „Traget Einer des Andern Last, und so werdet ihr das Gesetz Christi erfüllen.“ Denn niemals erträgt ein Schwacher den Schwachen, noch wird Der einen Kranken dulden oder heilen können, welcher an ähnlicher Krankheit leidet; sondern Jener gibt dem Schwachen ein Heilmittel, welcher der Schwäche nicht selbst unterworfen ist: sonst würde ihm mit Recht gesagt: „Arzt, heile dich selbst“!

24. Daß Schwache gerne beleidigen, aber Beleidigungen nicht ertragen können.

Man muß sich auch merken, daß die Natur der Schwachen immer derart ist, daß sie zwar leicht bereit sind, Schmähungen zuzufügen und Zank anzufangen, selbst aber nicht durch den leisesten Schatten eines Unrechtes berührt werden wollen. Während sie so in Zufügung der frechsten Beschimpfungen mit unüberlegter Freiheit zufahren, können sie sich nicht überwinden, auch nur das Kleinste und Leichteste zu ertragen. Deßhalb kann nach dem oben erwähnten Ausspruche der Alten die Liebe nur unter Männern von gleicher Tugend und Strebung ständig und ohne Unterbrechung dauern. Denn zerreissen aber muß sie (sonst) nothwendig zu irgend einer Zeit (bei Andern), sie mag mit noch so viel Sorgfalt von dem Einen bewahrt werden.

25. Frage, wie Jener stark sei, der den Schwachen nicht immer erträgt.

Germanus: Worin kann nun die Geduld des vollkommenen Mannes Lob verdienen, wenn er den Schwachen nicht immer zu ertragen vermag?

26. Antwort, daß der Schwache nicht zuläßt, daß man ihn ertrage.

Joseph: Ich habe auch nicht gesagt, daß die Kraft und und Geduld Dessen, der tapfer und stark ist, besiegt werde, sondern daß der arge Zustand des Schwachen, genährt durch die Duldung des Gesunden, und täglich zur Verschlimmerung sich neigend, Verhältnisse erzeugen dürfte, um deren willen er entweder nicht weiter ertragen zu werden brauchte, oder in der Vermuthung, daß die Geduld des Nächsten ebenso bekannt sei als die Häßlichkeit seiner Ungeduld, lieber einmal selbst sich trennen möchte, als immer von der Großmuth des Andern geduldet zu werden. Wir glauben also, daß Diejenigen, welche den Affekt der Freundschaft unverletzt bewahren wollen, vor Allem Folgendes beachten müssen: Daß fürs Erste der Mönch, er möge durch was immer für Beleidigungen gereizt sein, nicht nur die Lippen, sondern auch die Tiefen seines Herzens in Ruhe bewahre: wenn er aber bemerkt, daß diese auch nur obenhin aufgeregt worden sind, so halte er voll Schweigsamkeit sich im Zaume und beachte sorgfältig, was der Psalmist sagt: „Erregt wurde ich, und nicht habe ich gesprochen.“ Und: „Ich sprach: Wahren will ich meine Wege, daß ich nicht sündige mit meiner Zunge. Ich setze meinem Munde Wache, so sich der Sünder stellet wider mich. Ich verstummte und beugte mich und schwieg selbst vom Guten.“ Auch bringe er nicht im Hinblicke auf die gegenwärtige Lage Das vor, was ihm im Augenblicke der stürmische Zorn eingibt, oder das erbitterte Gemüth vorspricht, sondern er erwäge die frühere Gunst und Liebe oder schaue im Geiste auf die Erneuerung des wiederherzustellenden Friedens und betrachte ihn selbst zur Zeit der Aufregung als sofort wiederlehrend. Während er sich so spart für die Süßigkeit der bald folgenden Eintracht, wird er die Bitterkeit des gegenwärtigen Zankes nicht merken, und so besonders solche Antworten geben, durch welche er weder vor sich selbst schuldig werden, noch von dem Andern nach Wiederherstellung der Freundschaft getadelt werden kann. So wird er den Ausspruch des Propheten erfüllen: „Im Zorn sei eingedenk der Barmherzigkeit!“

27. Wie der Zorn zu unterdrücken sei.

Wir müssen also alle Bewegungen des Zornes im Zaume halten und sie unter Leitung der Vernunft mäßigen, damit wir nicht durch den vorschnellen Zorn in jenes von Salomon verurtheilte Benehmen hineingerissen werden: „Seinen ganzen Zorn schüttet der Thor aus: aber der Weise ordnet ihn in Theile,“ d. h. der Thor wird durch die Verstörung des Zornes in glühende Begierde versetzt, sich zu rächen, der Weise aber mindert dieselbe nach und nach durch reife Überlegung und Mäßigung und verdrängt sie. So ists auch mit dem Ausspruche des Apostels: „Rächet euch nicht selbst, Geliebteste, sondern gebt Raum dem Zorne“; d. i. euer Gemüth soll nicht so in der Engherzigkeit der Ungeduld und Kleinmuth zusammengeschrumpft sein, daß es den wilden Sturm der Aufregung, wenn er kommt, nicht aushalten kann; sondern erweitert euch im Herzen, indem ihr die feindlichen Fluthen des Zornes aufnehmt in den ausgedehnten Grenzen jener Liebe, die Alles erträgt, Alles aushält; und so möge euer Geist, ausgedehnt durch die Weite der Langmuth und Geduld, heilsame Zufluchtsstätten der Überlegung in sich haben, in welchen der häßliche Rauch des Zornes, sobald er gewissermaßen in sie aufgenommen und zerstreut ist, sogleich verschwindet. Oder man muß die Stelle wenigstens so verstehen: Wir geben Raum dem Zorn, so oft wir uns der Aufregung des Andern mit demüthigem und ruhigem Geiste unterwerfen und der wüthenden Ungeduld nachgeben, indem wir gleichsam bekennen, daß wir jede Unbild verdienen. Dagegen Jene, welche die Bedeutung der apostolischen Vollkommenheit so wenden, daß sie glauben, es gäben Solche Raum dem Zorn, die von dem Zürnenden weggehen, — scheinen mir den Zündstoff der Uneinigkeit nicht zu tilgen, sondern zu nähren. Denn wenn der Zorn des Nächsten nicht sogleich durch demüthige Genugthuung überwunden wird, so reizt ihn die Flucht mehr, als daß sie ihn entfernt. Dem gleicht auch, was Salomon sagt: „Sei nicht eilig in deinem Geiste zum Zürnen, denn der Zorn wohnt in der Brust der Thoren“ — und: „Stürze dich nicht schnell in Streit, damit es dich zuletzt nicht reue.“ Denn er klagt das schnelle Zürnen und Streiten nicht in dem Sinne an, daß er das langsame billigt. Ähnlich muß man auch Folgendes verstehen: „Der Thor spricht seinen Zorn in der nemlichen Stunde aus; aber der Schlaue verbirgt die Schmähung.“ Denn daß die schmähliche Leidenschaft des Zornes von den Weisen verborgen werden müsse, lehrt er nicht in dem Sinne, daß er die Schnelligkeit des Zornes anklagt, die Langsamkeit aber nicht verbietet; sollte jener durch den Zwang der menschlichen Schwäche doch eingebrochen sein, so meint er deßhalb, man müsse ihn verbergen, weil er für immer gelöscht werden kann, wenn man ihn für die Gegenwart weise verbirgt; denn es liegt in der Natur des Zornes, daß er durch Aufschub erkaltet und aufhört, aber, wenn man ihn herausläßt, mehr und mehr entbrennt. Man muß also die Herzen ausdehnen und weit machen, damit sie nicht, in kleinmüthiger Engherzigkeit eingeschrumpft, durch die stürmische Brandung des Zornes angefüllt werden und wir nicht mehr im Stande seien, dem Propheten entsprechend jenes gar weite Gebot des Herrn im engen Herzen aufzunehmen und mit dem Propheten zu sprechen: „Ich lief den Weg deiner Gebote, da du mir weit machtest mein Herz.“ Daß nemlich die Langmuth Weisheit ist, lehren uns die klarsten Zeugnisse der hl. Schriften: „Der langmüthige Mann ist stark in der Klugheit, der kleinmüthige aber ist sehr thöricht.“ Und deßhalb erwähnt die hl. Schrift von Jenem, der so lobenswerth die Gabe der Weisheit vom Herrn erbat: „Und Gott gab dem Salomon gar viele Weisheit und Klugheit und Weite des Herzens unermeßlich wie der Sand des Meeres.“

28. Daß Freundschaften, die mit Schwüren eingegangen wurden, nicht fest sein können.

Durch viele Erfahrungen ist es oft genug bestätigt, daß Jene, welche ihr Freundschaftsbündniß auf den Grund der Schwüre bauten, die Eintracht durchaus nicht ununterbrochen wahren konnten, sei es nun, daß sie dieselbe nicht aus Verlangen nach Vollkommenheit und auf Geheiß der apostolischen Liebe zu halten versuchten, sondern aus irdischer Liebe und Bedürfniß oder nach dem Zwange des Vertrages; oder sei es, daß jener so schlaue Feind, um sie zu Meineidigen zu machen, sie schneller zum Bruche der Freundschaftsbande drängt. Ganz sicher ist also jene Lehre der klügsten Männer, daß wahre Eintracht und untrennbare Verbindung nur bei gereinigten Sitten und bei Männern von gleicher Tugend und Strebung bestehen können. — Das sprach der gottselige Joseph in geistlicher Unterredung über die Freundschaft und entstammte uns heftiger zur Bewahrung der immerwährenden Bruderliebe.