Jean Cassien, Conférences

Conférence XVI. L’abbé Joseph : de l’amitié

Conlatio abbatis Ioseph prima. De amicitia.Seizième conférence de Cassien avec l’abbé Joseph. De l’amitié.

I. Quid a nobis abba Ioseph primitus inquisierit.

Beatus Ioseph, cuius nunc instituta ac praecepta pandenda sunt, unus e tribus quorum in prima conlatione fecimus mentionem, clarae admodum familiae ac primarius ciuitatis suae intra Aegyptum fuit, quae appellatur Thmuis, et ita non solum Aegyptia, sed etiam Graeca facundia diligenter edoctus, ut uel nobis uel his qui Aegyptiam linguam penitus ignorabant non ut ceteri per interpretem, sed per semet ipsum elegantissime disputaret. qui cum institutionem suam nos desiderare sensisset, percontatus primum utrumnam essemus germani fratres audiensque a nobis quod non carnali, sed spiritali essemus fraternitate deuincti, nosque ab exordio renuntiationis nostrae tam in peregrinatione, quae ab utroque nostrum fuerat obtentu militiae spiritalis arrepta, quam in coenobii studio indiuidua semper coniunctione sociatos, tali usus est sermonis exordio.

1. Le-bienheureux abbé Joseph, dont nous allons maintenant rapporter les entretiens, était un des trois solitaires que nous avons cités dans notre première conférence. Il était d’une noble famille et un des premiers d’une ville d’Égypte appelée Thmuis. Non-seulement il parlait égyptien, mais il savait parfaitement le grec, et, avec les personnes qui, comme nous, ne connaissaient pas sa langue, il n’avait pas besoin d’interprète et s’exprimait très-bien dans la nôtre.

Lorsque le saint abbé eut appris que nous désirions nous instruire auprès de lui, il nous demanda si nous étions frères ; et quand il sut que nous étions frères par l’esprit et non par le sang, et que, depuis notre séparation du monde, nous avions toujours été unis, soit dans les monastères, soit dans les pèlerinages que nous avions entrepris ensemble pour notre avancement spirituel, il s’exprima en ces termes :

II. Disputatio eiusdem senis de infido amicitiarum genere.

Amicitiarum ac sodalitatis multa sunt genera, quae diuersis modis humanum genus dilectionis societate conectunt. quosdam enim praecedens conmendatio primum notitiae, post etiam amicitiae fecit inire conmercia. in quibusdam uero contractus quidam seu dati acceptiue depectio caritatis foedera copulauit. quosdam negotiationis seu militiae uel artis ac studii similitudo atque conmunio amicitiarum uinculis nexuerunt, per quam ita etiam effera sibi inuicem corda mansuescunt, ut etiam hi qui in siluis ac montibus latrociniis gaudent et effusione humani sanguinis delectantur, suorum scelerum participes amplectantur ac foueant. est etiam dilectionis aliud genus, quod instinctu naturae ipsius et consanguinitatis lege conectitur, qua uel contribules uel coniuges uel parentes seu fratres ac filii naturaliter ceteris praeferuntur, quod non solum humano generi, uerum etiam omnibus alitibus atque animantibus inesse deprehenditur. nam pullos uel catulos suos naturali affectu instigante sic protegunt ac defendunt, ut frequenter pro ipsis etiam obicere se periculis mortique non metuant. denique etiam illa bestiarum uel serpentium uel alitum genera, quae intolerabilis feritas ac letale uirus ab omnibus separat ac secernit, ut sunt basilisci uel monocerotes uel grypes, cum etiam uisu ipso cunctis perniciosa esse dicantur, inter se tamen pro originis ipsius affectionisque consortio pacata et innoxia perseuerant. sed haec omnia quae diximus genera caritatis sicut malis ac bonis, feris etiam atque serpentibus uidemus esse communia, ita etiam usque in finem certum est perseuerare non posse. etenim interrumpit ea frequenter ac diuidit locorum discretio et obliuio temporalis et uerbi uel causae negotiorumque contractus. ut enim ex diuersis uel lucri uel libidinis uel consanguinitatis ac necessitudinum uariarum societatibus adquiri solent, ita intercedente qualibet diuortii occasione soluuntur.

2. Il y a bien des sortes d’amitiés qui unissent diversement les hommes dans des rapports d’affection. L’amitié naît quelquefois de ce qu’on a entendu dire d’une personne, ou des affaires, des engagements qu’on a avec elle. Le commerce, la profession des armes et des arts, la communauté de goûts et d’études l’établissent également, et l’on voit même ceux qui vivent dans les bois et les montagnes, et se plaisent à répandre le sang des hommes, aimer avec ardeur les compagnons de leurs crimes. Il y a aussi une affection qui vient de l’instinct de la nature et de cette loi du sang qui fait préférer aux autres les proches, les époux, les parents, les frères et les enfants. Cela existe non-seulement parmi les hommes, mais encore parmi les oiseaux et les animaux ; car nous les voyons protéger et défendre leurs petits avec une admirable tendresse, sans craindre de s’exposer souvent pour eux au péril et à la mort. Les bêtes féroces, les serpents et les reptiles, que leur férocité et leurs poisons mortels séparent des autres animaux et dont la seule vue est dangereuse, s’aiment et vivent en paix, à cause de leur commune origine. Mais toutes ces sortes d’affections qui unissent les méchants comme les bons, les bêtes et les serpents, ne peuvent durer toujours. Elles cessent quelquefois par le changement de lieu, et par l’oubli que causent le temps et les affaires ; et ces rapports qu’ont fait naître l’intérêt, le plaisir, la parenté et les besoins de la vie, sont souvent rompus par le moindre événement.

III. Vnde indissolubilis amicitia.

In his igitur cunctis unum est genus insolubile caritatis, quod nec conmendationis gratia nec officii uel munerum magnitudo contractusue cuiusquam ratio uel naturae necessitas iungit, sed sola similitudo uirtutum. haec, inquam, est quae nullis umquam casibus scinditur, quam non solum dissociare uel delere locorum uel temporum interualla non praeualent, sed ne mors quidem ipsa diuellit. haec est uera et indisrupta dilectio, quae gemina amicorum perfectione ac uirtute concrescit, cuius semel initum foedus nec desideriorum uarietas nec contentiosa disrumpet contrarietas uoluntatum. ceterum multos nouimus in hoc proposito constitutos, qui cum pro caritate Christi flagrantissima essent sodalitate deuincti, non perpetuo eam nec indisrupte seruare potuerunt, quia, licet bono societatis principio niterentur, non tamen uno nec pari studio arreptum propositum tenuerunt fuitque inter eos quaedam temporalis adfectio, quia non aequali utriusque uirtute, sed unius patientia seruabatur: quae quamuis ab uno magnanimiter atque infatigabiliter retentetur, necesse est tamen eam alterius pusillanimitate disrumpi. infirmitates namque eorum qui tepidius perfectionis expetunt sanitatem, quantalibet fortium tolerantia sustententur, ab ipsis tamen qui infirmi sunt non feruntur. habent enim insitas sibi conmotionum causas quae eos quietos esse non sinant: ut solent hi qui carnali aegritudine detinentur stomachi sui infirmitatisque fastidia coquorum uel ministrantium neglegentiis inputare, et quantalibet eis obsequentium sollicitudo deseruiat, nihilominus tamen sanis causas suae conmotionis adscribere, quas sibi utique uitio ualitudinis suae inesse non sentiunt. quamobrem haec est amicitiae ut diximus fida insolubilisque coniunctio, quae sola uirtutum parilitate foederatur: dominus enim inhabitare facit unius moris in domo. et idcirco in his tantum indisrupta potest dilectio permanere, in quibus unum propositum ac uoluntas, unum uelle ac nolle consistit. quam si uos quoque cupitis inuiolabilem retentare, festinandum est uobis, ut expulsis primitus uitiis mortificetis proprias uoluntates et ut unita studio atque proposito illud quo propheta admodum delectatur gnauiter impleatis: ecce quam bonum, et quam iucundum habitare fratres in unum. quod non localiter, sed spiritaliter oportet intellegi. nihil enim prodest si moribus ac proposito dissidentes una habitatione iungantur, nec obest parili uirtute fundatis per locorum interualla disiungi. apud deum namque morum cohabitatio, non locorum, unita fratres habitatione coniungit, nec potest umquam pacis integritas custodiri, ubi uoluntatum diuersitas inuenitur.

3. Il n’y a qu’une amitié qui soit indissoluble : c’est celle qui ne vient pas d’une considération extérieure des services reçus, des affaires ou de la parenté, mais qui vient de la conformité des vertus. Celle-là, aucun accident ne peut la rompre ; le temps et les distances ne peuvent la détruire, elle résiste même à la mort. Cette seule véritable et durable affection s’accroît par la perfection et la vertu de ceux qu’elle unit. Une fois qu’elle est commencée, elle doit être à l’abri des différences d’inclination, et des contradictions de volonté. Du reste, nous avons connu bien peu de ces amis unis par la charité de Jésus-Christ, dont l’affection soit ainsi restée inaltérable ; car quoique l’amitié commence saintement, elle n’est pas souvent entretenue, des deux côtés, de la même manière, et alors elle est sujette au temps et au changement. Lorsque la vertu de l’un manque, elle n’est conservée que par la patience de l’autre, et, malgré ses efforts et sa persévérance, elle finit par faiblir.

Les misères de ceux qui désirent avec peu d’ardeur la perfection, sont supportées par les forts, mais les faibles trouvent là un motif de découragement ; il y a là, entre eux, une cause de trouble qui ne leur laisse aucune paix. Ils sont comme ces malades qui attribuent leurs dégoûts et les malaises de leur estomac aux négligences de ceux qui les servent, et, malgré tous les soins qu’ils ont pour eux, ils leur reprochent leurs souffrances sans s’apercevoir qu’elles viennent uniquement de leur santé. Aussi n’y a-t-il vraiment d’amitié sincère et indissoluble que celle qui a pour fondement la conformité des vertus ; car « Dieu fait habiter dans une même maison ceux qui ont les mêmes mœurs. » (Ps. LXVII, 7.)

L’amitié est inaltérable entre ceux qui ont les mêmes desseins, la même volonté, qui veulent ou ne veulent pas les mêmes choses. Si vous voulez conserver entre vous une inviolable affection, il faut vous empresser d’abord de corriger vos défauts, de mortifier votre volonté, afin qu’unis par les mêmes désirs et les mêmes efforts, vous puissiez réaliser ce qui réjouissait tant le Prophète : « Oh ! qu’il est bon, qu’il est doux à des frères d’habiter ensemble » (Ps. CXXXII, 1) ! et cela s’entend de ceux qui habitent les mêmes idées et non pas seulement le même lieu. A quoi sert d’être dans la même maison, sans avoir la même vie et les mêmes désirs ; et qu’importe d’être séparés, au contraire, si on est unis par les mêmes vertus. Ce sont les mêmes pensées qui rapprochent les frères en Dieu, et il est impossible de vivre en paix, quand les volontés sont différentes.

IIII. Interrogatio, utrum utile aliquid etiam contra uotum fratris effici debeat.

Germanus: Quid ergo? si uno uolente perficere aliquid, quod secundum deum conmodum et salubre perspexerit, alius non praestet adsensum, exsequendumne etiam contra uotum fratris est an pro eius arbitrio neglegendum?

4. L’ABBÉ GERMAIN. Que doit faire alors un ami qui voit une chose bonne et excellente, selon Dieu, si son ami ne veut pas y consentir ? Faut-il agir contre le désir de son frère, ou négliger de faire le bien pour être d’accord avec lui ?

V. Responsio, quod perpetua amicitia nisi inter perfectos stare non possit.

Ioseph: Idcirco diximus plenam atque perfectam amicitiae gratiam nisi inter perfectos uiros eiusdemque uirtutis perseuerare non posse, quos eadem uoluntas unumque propositum aut numquam aut certe raro diuersa sentire aut in his quae ad profectum spiritalis pertinent uitae patitur dissidere. quodsi animosis coeperint contentionibus aestuare, liquet utique eos numquam secundum regulam quam praediximus fuisse concordes, sed quia nemo potest a perfectione habere principium, nisi qui ab ipso eius coeperit fundamento, et uos non quanta eius sit magnitudo, sed quemadmodum ad eam perueniri possit inquiritis, necessarium reor ut paucis regulam eius uobis ac tramitem quendam per quem gressus uestri dirigantur aperiam, ut patientiae ac pacis bonum facilius obtinere possitis.

5. L’ABBÉ JOSEPH. Nous venons précisément de dire qu’une amitié pleine et parfaite ne peut jamais exister qu’entre personnes qui ont la même ardeur pour tendre à la perfection, et qui s’accordent toujours, ou presque toujours, sur tout ce qui regarde la vie spirituelle. Des discussions animées prouveraient qu’elles ne sont pas dans les conditions que nous avons indiquées. Mais comme on n’arrive jamais à la perfection, si l’on ne prend pas d’abord le bon chemin, et que vous désirez savoir la manière de fonder l’édifice avant d’en admirer la grandeur, je pense qu’il est nécessaire de vous donner, en peu de mots, la règle que vous devez suivre pour acquérir facilement la paix et la patience indispensable à l’amitié.

VI. Quibus modis inuiolabilis possit societas retentari.

Prima igitur sunt uerae amicitiae in contemptu substantiae mundialis et omnium quas habemus rerum despectione fundamina. perquam enim iniustum atque inpium est, si post abrenuntiatam mundi et omnium quae in eo sunt uanitatem pretiosissimae fratris dilectioni supellex uilissima quae superfuit praeferatur. secundum est ut ita suas unusquisque resecet uoluntates, ne sapientem atque consultum esse se iudicans suis malit quam proximi definitionibus oboedire. tertium est ut sciat omnia, etiam quae utilia ac necessaria aestimat, postponenda bono caritatis ac pacis. quartum ut credat nec iustis nec iniustis de causis penitus irascendum. quintum ut aduersum se iracundiam fratris etiam sine ratione conceptam eodem modo quo suam curare desideret, sciens aequaliter sibi perniciosam alterius esse tristitiam acsi aduersus alium ipse moueatur, nisi eam, quantum in se est, etiam de fratris mente depulerit. postremum illud est quod generale uitiorum omnium peremptorium esse non dubium est, ut se de hoc mundo credat cotidie migraturum. quae persuasio non solum nullam in corde tristitiam residere permittet, uerum etiam uniuersos concupiscentiarum ac peccatorum omnium conprimet motus. haec igitur quicumque tenuerit, amaritudinem irae atque discordiae nec pati poterit nec inferre. his autem cessantibus cum primum ille aemulus caritatis in cordibus amicorum tristitiae sensim uenena suffuderit, necesse est ut frequentibus iurgiis paulatim dilectione tepefacta amantium corda diu exulcerata quandoque dissociet. nam qui per callem praedictae directionis ingreditur, in quo ab amico umquam suo poterit dissidere, qui primam litium causam, quae ex paruulis rebus uilissimisque materiis generari solet, nihil suum uindicans radicitus amputarit, illud quod in Actibus apostolorum legimus de unitate credentium omni uirtute custodiens: multitudinis autem credentium erat cor et anima una, nec quisquam eorum quae possidebant aliquid suum esse dicebat, sed erant illis omnia conmunia? deinde quemadmodum ab eodem seminarium dissensionis exsurget, qui non suae, sed fratris seruiens uoluntati domini atque auctoris sui fuerit imitator effectus, qui loquens ex persona hominis quem gerebat non ueni, inquit, facere uoluntatem meam sed uoluntatem eius qui misit me? quo autem modo ullum contentionis fomitem suscitabit, qui de intellegentia ac sensu suo non tam proprio iudicio quam fratris credere decreuit examini, pro eius scilicet arbitrio uel probans sua inuenta uel inprobans et euangelicum illud pii cordis humilitate consummans: uerumtamen non sicut ego uolo sed sicut tu? aut qua ratione aliquid quo frater maestificetur admittet, qui bono pacis nihil iudicat esse pretiosius, dominicae illius sententiae memoriam non amittens: in hoc cognoscent omnes quod mei estis discipuli, si dilectionem habueritis inuicem, per quam uelut speciali signaculo gregem ouium suarum in hoc mundo uoluit Christus agnosci atque hoc a ceteris ut ita dixerim charactere discerni? qua uero ex causa uel in se recipere uel in alio residere rancorem tristitiae sustinebit, cui summa definitio est iracundiae, quae perniciosa et inlicita est, iustas causas esse non posse, eodemque se modo suscensente sibi fratre orare non posse, quo si fratri suo ipse suscenseat, illam domini saluatoris humili semper retinens corde sententiam: si offers munus tuum ad altare, et ibi recordatus fueris quod frater tuus habet aliquid aduersum te, relinque ibi munus tuum ad altare, et uade prius reconciliare fratri tuo, et sic ueniens offers munus tuum? nihil enim proderit si te quidem adseras non irasci et credas te illud inplere mandatum quo dicitur: sol non occidat super iracundiam tuam, et: qui irascitur fratri suo, reus erit iudicio, alterius uero tristitiam quam delenire tua mansuetudine potuisti contumaci corde despicias. eodem namque modo praecepti dominici praeuaricatione plecteris. qui enim dixit irasci te aduersus alterum non debere, dixit nec alterius contemni debere tristitiam, quia non interest apud deum qui omnes homines uult saluos fieri, utrum te an alium quempiam perdas. unum siquidem cuiuslibet interitu ei nascitur detrimentum, itidemque illi cui omnium grata perditio est unum lucrum uel tua uel fratris morte conquiritur. quemadmodum postremo poterit uel tenuem contra fratrem retinere tristitiam, qui se credit cotidie, immo continuo ab hoc saeculo migraturum?

6. Le premier fondement d’une véritable amitié est le mépris des biens du monde et de tout ce que nous possédons. Ne serait-ce pas une injustice, une impiété même, si, après avoir renoncé au monde et à ses vanités, nous ne préférions à quelque vil objet qui nous reste, l’affection si précieuse de nos frères ? Il faut, secondement, sacrifier sa volonté, de peur que, s’estimant plus sage et plus éclairé, on n’aime mieux suivre son avis que celui des autres ; troisièmement, savoir préférer à la paix et à la charité ce qu’on croyait utile et nécessaire ; quatrièmement, être persuadé qu’il n’y a aucun motif, juste ou injuste, de se mettre en colère ; cinquièmement, s’efforcer d’apaiser la colère de son frère, même lorsqu’il l’a conçue contre nous sans sujet, en pensant que le trouble des autres peut nous nuire aussi à nous-mêmes, et qu’il faut le calmer comme s’il nous était personnel. Enfin le dernier moyen qui peut servir aussi pour vaincre tous les vices, c’est de croire qu’on peut mourir dans la journée. Cette pensée, non-seulement bannira toute aigreur de notre âme, mais encore elle éloignera tous les mouvements de la concupiscence et toutes les tentations.

Celui qui suivra ces règles ne pourra jamais ressentir ou causer les tristes effets de la colère et de la discorde. Mais dès qu’on ne les observe pas, l’ennemi de la charité répand dans le cœur des amis, les poisons secrets de la discorde. L’affection se refroidira peu à peu dans de fréquentes disputes, et la rupture deviendra enfin complète. Comment celui qui suit le chemin que nous avons tracé pourrait-il jamais être en différent avec son ami, puisqu’il a coupé la racine de toutes les querelles, en renonçant à ces petits riens qui les causent et à tout ce qu’il possède ? Il pratique ce que les Actes des Apôtres rapportent de l’union des premiers fidèles : « La multitude de ceux qui croyaient n’avait qu’un cœur et qu’une âme. Aucun ne disait être à lui ce qu’il possédait ; car tout était commun. » (Act., IV, 32.) Quel motif de se fâcher aurait celui qui renonce à sa volonté et qui se soumet à celle de son frère, en imitant ainsi son divin Maître, qui disait, en parlant de son humanité : « Je ne suis pas venu faire ma volonté, ’mais la volonté de Celui qui m’a envoyé ? » (S. Jean, V, 30.) Quelle contestation fera naître celui qui règle ses désirs sur ceux de son frère et qui s’en rapporte à ses décisions, en lui disant humblement, comme dans l’Évangile : « Cependant qu’il soit fait non pas comme je le veux, mais bien comme vous le voulez ? » (S. Matth., XXVI, 39.) Comment peut-il le contrister, puisqu’il met la paix au-dessus de tous les biens et qu’il se rappelle cette parole : « Le monde reconnaîtra que vous êtes mes disciples, si vous vous aimez les uns les autres ? » (S. Jean, XIII, 35.) C’est à ce signe que le Christ a voulu qu’on reconnût ses brebis, comme au caractère qui les distingue le plus des autres.

Comment laisser subsister en soi ou dans le prochain la moindre aigreur, lorsqu’on sait que la colère, qui a de si tristes suites, n’est jamais permise, puisqu’on ne peut prier avant de l’avoir apaisée, non-seulement dans son cœur, mais dans celui de ses frères ? car comment oublier ce précepte du Sauveur : « Si vous offrez votre présent devant l’autel, et si vous vous rappelez que votre frère a quelque chose contre vous, laissez votre présent devant l’autel, et allez d’abord vous réconcilier avec votre frère, et vous viendrez ensuite offrir votre présent ? » (S. Matth., V, 23.) Il ne vous servirait de rien de dire que vous n’êtes pas en colère, et de croire que vous remplissez ce précepte : « Que le soleil ne se couche pas sur votre colère ; et celui qui est irrité contre son frère sera mis en jugement. » si vous avez pu apaiser par votre douceur la peine de votre prochain, et si vous ne l’avez pas fait par la dureté de cœur ; car vous serez également puni de cette violation de la loi de Dieu. Celui qui vous a dit que vous ne deviez pas vous mettre en colère contre votre prochain, vous a aussi commandé de ne pas mépriser celle de votre frère. Dieu veut que tous les hommes soient sauvés ; qu’importe que ce soit vous ou un autre que vous perdiez ? Il y a toujours une perte dont profite le démon, qui se réjouit de la ruine des âmes. Enfin comment peut-on conserver la moindre aigreur contre son frère, si l’on croit qu’on peut mourir tous les jours et à chaque instant ?

VII. Quod nihil caritati praeponendum sit nec iracundiae postponendum.

Sicut ergo nihil praeponendum est caritati, ita furori uel iracundiae nihil est e contrario postponendum. omnia namque, quamuis utilia ac necessaria uideantur, spernenda sunt tamen, ut irae perturbatio deuitetur, et omnia etiam quae putantur aduersa suscipienda atque toleranda sunt, ut dilectionis pacisque tranquillitas inlibata seruetur, quia nec ira atque tristitia perniciosius quicquam nec caritate utilius est credendum.

7. Puisqu’il n’y a rien qu’on ne doive sacrifier à la charité, il n’y a rien non plus qu’on ne doive souffrir pour éviter la colère. Il faut tout mépriser, même ce qui nous paraît utile et nécessaire, plutôt que de tomber dans cette faute, et supporter ce qui nous semble le plus pénible pour conserver la paix et le trésor de l’amitié ; car soyons bien persuadés qu’il n’y a rien de plus pernicieux que la colère et de plus précieux que la charité.

VIII. Quibus de causis inter spiritales nascatur dissensio.

Nam quemadmodum carnales adhuc et inbecillos fratres ob uilem terrenamque substantiam cita inimicus bile disiungit, ita etiam inter spiritales gignit pro intellectuum diuersitate discordiam, ex qua sine dubio contentiones rixaeque uerborum, quas apostolus damnat, plerumque consurgunt: unde consequenter diuortia inter unianimos fratres hostis inuidus ac malignus interserit. uera est namque sapientissimi Salomonis illa sententia: odium suscitat contentio, uniuersos uero qui non contendunt proteget amicitia.

8. Si le démon met la division entre les personnes du monde au moyen de choses méprisables et matérielles, il cherche aussi à séparer les personnes spirituelles par les différences d’opinion. C’est là certainement une des causes de ces querelles que condamne l’Apôtre, et qui se terminent par ces ruptures que fait naître, entre des frères bien unis, l’ennemi de leur salut. Aussi combien est sage cette parole de Salomon : « La dispute excite la haine ; mais l’amitié protége toujours ceux qui ne discutent pas. » (Prov., X, 12.)

VIIII. De amputandis etiam spiritalibus causis discordiarum.

Quapropter ad conseruandam perpetuam et indiuiduam caritatem nihil prodest primam causam amputasse discidii, quae nasci solet de rebus caducis atque terrenis, et uniuersa despexisse carnalia atque omnium quibus noster usus indiget rerum indiscretam conmunionem fratribus permisisse, nisi etiam secundam, quae sub specie spiritalium sensuum nasci solet, similiter abscidentes adquisierimus in omnibus humilem sensum et consonas uoluntates.

9. Ainsi pour conserver une inaltérable charité, il ne suffit pas de retrancher la première cause de division, qui naît des choses périssables et terrestres, de mépriser les jouissances personnelles et de laisser à nos frères l’usage de ce dont nous avons le plus besoin ; il faut encore éviter tout ce qui peut troubler la paix dans les choses spirituelles, en soumettant humblement notre esprit aux idées et à la volonté des autres.

X. De optimo examine ueritatis.

Memini namque, cum me adhuc adhaerere consorti aetas iunior hortaretur, huiusmodi nobis intellegentiam uel in moralibus disciplinis uel in scripturis sacris frequenter insertam, ut nihil ea uerius nihilque rationabilius crederemus. sed cum in unum conuenientes sententias nostras promere coepissemus, quaedam conmuni examinatione discussa primum ab altero falsa ac noxia notabantur, mox deinde ut perniciosa conmuni pronuntiata iudicio damnabantur: quae in tantum prius infusa a diabolo uelut luce fulgebant, ut facile potuissent generare discordiam, nisi praeceptum seniorum ueluti diuinum quoddam oraculum custoditum ab omni nos contentione reuocasset, quo ab illis legali quadam sanctione praescriptum est, ut neuter nostrum plus iudicio suo quam fratris crederet, si numquam uellet diaboli calliditate deludi.

10. Je me souviens qu’au temps où ma jeunesse m’engageait à vivre encore dans un monastère, nous avions souvent, sur les saintes Écritures et sur la morale, des manières de voir qui nous semblaient évidentes et inattaquables ; mais, lorsque nous étions réunis pour conférer ensemble, il arrivait qu’un de nous, en discutant nos opinions, les trouvait fausses ; et nous les condamnions bientôt tous comme des erreurs dangereuses. Le démon nous les avait présentées comme des vérités incontestables, pour faire naître plus facilement parmi nous la discorde ; mais nous l’évitions, en suivant le conseil de nos anciens, qui recommandaient de ne pas nous attacher à notre jugement et de nous soumettre plutôt à celui de nos frères, si nous voulions résister aux artifices du démon.

XI. Quod inpossibile sit quemquam, qui proprio fidit iudicio, diaboli inlusione non decipi.

Etenim saepe illud quod apostolus dicit probatum est euenire: ipse enim Satanas transfigurat se in angelum lucis, ut obscuram ac taetram caliginem sensuum pro uero scientiae lumine fraudulenter offundat. qui nisi humili et mansueto corde suscepti maturissimi fratris uel probatissimi senioris reseruentur examini et eorum iudicio diligenter excussi aut abiciantur aut recipiantur a nobis, sine dubio uenerantes in cogitationibus nostris pro angelo lucis angelum tenebrarum grauissimo feriemur interitu. quam perniciem inpossibile est euadere quempiam iudicio proprio confidentem, nisi humilitatis uerae amator et exsecutor effectus illud quod apostolus magnopere deprecatur omni contritione cordis inpleuerit: si qua ergo consolatio in Christo, si quod solacium caritatis, si qua uiscera et miserationes, inplete gaudium meum, ut idem sapiatis, eandem caritatem habentes, unanimes, id ipsum sentientes, nihil per contentionem neque per inanem gloriam, sed in humilitate superiores uobismet ipsis alterutrum arbitrantes, et illud: honore alterutrum praeuenientes, ut plus unusquisque consorti suo scientiae et sanctitatis adscribens summam discretionis uerae in alterius magis quam suo credat stare iudicio.

11. Nous savons, en effet, par expérience, qu’il arrive souvent ce que dit saint Paul : « Satan se transforme en ange de lumière » (II Cor., XI, 14), pour nous plonger dans les ténèbres de l’erreur, en nous éblouissant de ses clartés. Si nous ne les recevons avec un cœur humble et doux, si nous ne les soumettons pas à nos frères et à nos supérieurs, qui ont plus de sagesse et d’expérience, pour les accepter ou les rejeter, nous nous égarerons certainement dans nos pensées et nous perdrons nos âmes, en prenant l’ange des ténèbres pour un ange de lumière. Ce malheur est inévitable, lorsqu’on tient à son propre jugement ; on n’y échappe que par une humilité sincère, en pratiquant, avec un cœur contrit, ce que recommande tant l’Apôtre, lorsqu’il dit : « Si donc il y a quelque consolation dans le Christ, s’il y a quelque secours dans la charité, s’il y a quelque compassion dans vos cœurs, rendez ma joie parfaite, en étant tous unis ensemble dans les mêmes pensées et les mêmes sentiments. Ne faites rien par opiniâtreté et par vaine gloire, mais croyez par humilité que tous les autres vous sont supérieurs. » (Phil., II, 1.) « Cédez-vous les uns les autres par honneur » (Rom., XII, 10), afin que chacun reconnaisse à son frère plus de science et de sainteté, et qu’il lui croie plus de jugement et de lumière pour juger les choses.

XII. Quam ob causam non debeant inferiores in conlatione contemni.

Saepe autem accidit siue inlusione diaboli siue intercessu erroris humani, quo nullus est in hac carne qui falli uelut homo non possit, ut et ille interdum qui acrioris ingenii scientiaeque maioris est aliquid falsum mente concipiat, et ille qui tardioris ingenii ac minoris est meriti rectius aliquid ueriusque praesentiat. et idcirco nullus sibi quamuis scientia praeditus inani tumore persuadeat quod possit conlatione alterius non egere. nam etiamsi iudicium eius diabolica non fallat inlusio, elationis tamen et superbiae grauiores laqueos non euadet. quis enim hoc sibi absque ingenti poterit usurpare pernicie, cum uas electionis, in quo Christus, ut ipse professus est, loquebatur, ob hoc solummodo se adserat Hierosolymam conscendisse, ut cum suis coapostolis euangelium, quod gentibus reuelante et cooperante domino praedicabat, secreta examinatione conferret? per quod ostenditur non solum unianimitatem atque concordiam per haec praecepta seruari, uerum etiam cunctas diaboli aduersantis insidias et inlusionum eius laqueos non timeri.

12. Il arrive souvent, soit par l’illusion du démon, soit par suite de ces erreurs qu’aucun homme, ici-bas, ne peut éviter, que celui qui a le plus d’intelligence et de science se trompe là où un autre qui lui est inférieur en mérite, raisonne avec plus de justesse et de vérité. Aussi que personne, quelque savant qu’il soit, n’ait l’orgueil de croire qu’il peut se passer de l’avis des autres ; car si les ruses du démon ne l’égarent pas dans ses jugements, il n’évitera pas du moins les piéges plus dangereux de la présomption. Qui pourrait, sans danger, avoir cette confiance en lui-même, lorsque ce Vase d’élection, cet Apôtre en qui le Christ parlait, comme il nous l’assure (II Cor., XIII, 3), déclare cependant qu’il est venu à Jérusalem, pour conférer en particulier avec les autres Apôtres, sur l’Évangile qu’il prêchait aux gentils, et que Dieu lui avait révélé. (Gal., II.) Sa conduite nous apprend non-seulement à conserver l’union et le bon accord avec nos frères, mais aussi à nous préserver des piéges et des illusions du démon, notre ennemi.

XIII. Quod caritas non solum res dei, sed etiam deus sit.

Denique in tantum uirtus caritatis extollitur, ut eam beatus Iohannes apostolus non solum rem dei, sed etiam deum esse pronuntiet dicens: deus caritas est: qui manet in caritate, in deo manet et deus in ipso. nam usque adeo illam diuinam esse perspicimus, ut illud apostoli manifestissime uigere sentiamus in nobis: quoniam caritas dei diffusa est in cordibus nostris per spiritum sanctum qui habitat in nobis. quod tale est acsi dicat: quoniam deus diffusus est in cordibus nostris per spiritum sanctum qui habitat in nobis. qui etiam, cum ignoremus quid debeamus orare, interpellat pro nobis gemitibus inenarrabilibus: qui autem scrutatur corda, scit quid desideret spiritus, quoniam secundum deum postulat pro sanctis.

13. La vertu de charité est une chose si grande, que l’apôtre saint Jean déclare non-seulement qu’elle vient de Dieu, mais qu’elle est Dieu lui-même. « Dieu est charité, dit-il, et celui qui demeure dans la charité demeure en Dieu, et Dieu demeure en lui. » (S. Jean, IV, 16.) Nous comprenons bien que la charité est divine, quand nous sentons la vérité de ce que dit l’Apôtre : « La charité de Dieu est répandue dans nos cœurs, par l’Esprit-Saint qui habite en nous. » (Rom., V, 5.) C’est comme s’il disait : « Dieu est répandu dans nos cœurs, par l’Esprit-Saint qui habite en nous. » C’est ce même esprit, quand nous ne savons pas ce qu’il faut demander, « qui prie pour nous par des gémissements ineffables ; mais celui qui sonde les cœurs, sait ce que désire l’esprit, parce qu’il fait pour les saints des demandes selon Dieu. » (Rom., VIII, 26.)

XIIII. De gradibus caritatis.

Illam igitur caritatem, quae dicitur ἀγάπη, possibile est omnibus exhiberi. de qua beatus apostolus ergo dum tempus habemus, inquit, operemur quod bonum est ad omnes, maxime autem ad domesticos fidei. quae in tantum omnibus est generaliter exhibenda, ut eam etiam inimicis nostris a domino iubeamur inpendere: nam diligite, inquit, inimicos uestros. διάθεσις autem, id est adfectio, paucis admodum et his qui uel parilitate morum uel uirtutum societate conexi sunt exhibetur, licet etiam ipsa διάθεσις multam in se differentiam habere uideatur. aliter enim parentes, aliter coniuges, aliter fratres, aliter filii diliguntur, et in ipsa quoque horum affectuum necessitudine magna distantia est, nec uniformis parentum dilectio erga filios inuenitur. quod etiam Iacob patriarchae probatur exemplo, qui cum esset duodecim filiorum pater omnesque paterna caritate diligeret, tamen propenso Ioseph dilexit affectu, ut de eo aperte scriptura conmemoret: inuidebant autem ei fratres sui, eo quod diligeret eum pater suus: scilicet non quo uir iustus et pater non ualde diligeret etiam ceteram prolem, sed quod huius, quia typum domini praeferebat, affectui dulcius quodammodo atque indulgentius inhaereret. hoc etiam de Iohanne euangelista legimus euidentissime designari, cum de ipso dicitur: discipulus ille, quem diligebat Iesus, cum utique etiam reliquos undecim similiter electos ita praecipua dilectione conplexus sit, ut hoc etiam euangelica adtestatione designet dicens: sicut dilexi uos, et uos diligite inuicem: de quibus et alibi dicitur: diligens suos qui erant in mundo, usque in finem dilexit eos. sed hic unius dilectio non erga reliquos discipulos teporem caritatis, sed largiorem erga hunc superabundantiam amoris expressit, quam ei uirginitatis priuilegium et carnis incorruptio conferebat. quae idcirco uelut sublimior cum quadam exceptione signatur, quia eam non odii conparatio, sed afluentior gratia exuberantissimi amoris extollit. tale quid etiam ex persona sponsae legimus in Cantico Canticorum dicentis: ordinate in me caritatem. haec enim est uere caritas ordinata, quae odio habens neminem quosdam meritorum iure plus diligit, quaeque, cum generaliter diligat cunctos, excipit tamen sibi ex his quos debeat peculiari affectione conplecti, et rursum inter ipsos qui in dilectione summi atque praecipui sunt aliquos sibi qui ceterorum affectui superextollantur excerpit.

14. On peut montrer à tout le monde cette charité, dont l’Apôtre a dit : « Pendant que nous avons le temps, faisons le bien à tous, et surtout à ceux qui nous sont unis par la foi. » (Gal., VI, 10.) Et l’on doit tellement celte charité à tous, que Notre-Seigneur nous ordonne de l’avoir pour nos ennemis mêmes ; car il a dit : « Aimez vos ennemis. » (S. Matth., V, 45.) Pour la charité d’affection, on ne la témoigne qu’à un petit nombre de personnes qui nous sont unies par des rapports de mœurs et de vertus ; et il y a dans cette affection bien des degrés différents. Car les parents, les époux, les frères et les enfants s’aiment de différentes manières ; et dans toutes ces affections, il y a encore bien des nuances : l’amour des parents pour leurs enfants est bien loin d’être toujours le même.

Le patriarche Jacob avait douze enfants qu’il aimait comme un père ; mais il avait pour Joseph une affection particulière, que nous signale la sainte Écriture : « Ses frères étaient envieux, dit-elle, parce que son père l’affectionnait. » (Gen., XXXVII, 11.) Non pas que cet homme juste ne fit bon père et n’aimât ses enfants ; mais il préférait Joseph, et l’aimait plus tendrement, comme une figure du Sauveur. Il en était de même de saint Jean l’Évangéliste, dont il est dit : « Le disciple que Jésus aimait. » (S. Jean, XIII, 23.) Notre-Seigneur aimait certainement ses autres Apôtres i puisqu’il a dit lui-même : « Comme je vous ai aimés, aimez-vous les uns les autres » (Ibid., 34) ; et il est dit ailleurs : « Il aimait les siens qui étaient dans le monde, et il les aima jusqu’à la fin. » (Ibid., 1.) Son affection particulière pour saint Jean ne prouvait pas qu’il fût indifférent à l’égard des autres disciples ; mais elle montrait seulement qu’il récompensait par une tendresse plus grande, celui que la pureté de son corps et le privilége de sa virginité lui rendaient plus aimable. L’Évangile le remarque, non comme une exclusion des autres, mais comme une grâce plus abondante. Il en est de même pour l’Épouse des Cantiques, qui dit : « Réglez en moi la charité. » (Cant., II, 4.) La charité bien réglée n’a de haine pour personne, mais elle aime selon les mérites de chacun ; elle a une affection générale pour tout le monde, mais elle choisit ceux pour lesquels elle doit avoir une affection particulière ; et parmi ceux-là mêmes, elle a encore des préférences.

XV. De his qui uel suam uel fratrum conmotionem dissimulatione conroborant.

E contra nouimus (quod utinam nesciremus!) nonnullos fratrum tantae esse obstinationis atque duritiae, ut cum uel suos aduersus fratrem uel fratris aduersum se senserint animos excitatos, ad dissimulandam mentis suae tristitiam, quae ex indignatione alterutrae conmotionis exorta est, secedentes ab eis, quos humili satisfactione atque conloquio lenire debuerant, aliquos psalmorum incipiant decantare uersiculos. qui dum conceptam corde amaritudinem delenire se putant, insultando augent quod statim extinguere potuerunt, si magis anxii atque humiles esse uoluissent, ut oportuna conpunctio et ipsorum cordibus mederetur et fratrum animos deleniret. nam illo utique modo pusillanimitatis, immo superbiae suae uitium palpant et nutriunt potius quam extirpant fomitem iurgiorum, dominicae illius praeceptionis inmemores qua ait: qui irascitur fratri suo, reus erit iudicio, et: si recordatus fueris quod frater tuus habet aliquid aduersum te, relinque ibi munus tuum ad altare, et uade prius reconciliare fratri tuo, et tunc ueniens offers munus tuum.

15. Nous voyons, au contraire, hélas ! bien des religieux, lorsqu’ils ont quelque chose contre leurs frères, ou que leurs frères ont quelque chose contre eux, être assez durs et assez obstinés pour dissimuler leurs sentiments, et se mettre à chanter des psaumes, en s’éloignant de ceux que pourraient apaiser quelques excuses, quelques paroles bienveillantes. Ils s’imaginent adoucir ainsi leur mauvaise humeur, tandis qu’ils augmentent, par leur conduite, ce feu qu’ils auraient pu éteindre promptement, s’ils avaient été plus doux, plus humbles de cœur, et s’ils avaient su, par quelques regrets, guérir leur âme et celle de leurs frères. Ils favorisent ainsi leur faiblesse ou plutôt leur orgueil, et nourrissent la racine des querelles au lieu de l’arracher. Ils oublient le précepte du Seigneur : « Celui qui s’irrite contre son frère est coupable de jugement. Si vous vous rappelez que votre frère a quelque chose contre vous, laissez votre présent devant l’autel ; allez d’abord vous réconcilier avec votre frère, et vous viendrez ensuite offrir votre présent. » (S. Matth., V, 24.)

XVI. De eo quod, si frater aduersum nos aliquid habeat simultatis, munera orationum nostrarum a domino respuantur.

In tantum igitur non uult nos dominus noster alterius despectui habere tristitiam, ut si aliquid aduersum nos frater habuerit, nec munera nostra suscipiat, id est nec orationes sibi a nobis permittat offerri, donec de animo eius tristitiam iuste iniusteue conceptam celeri satisfactione tollamus. neque enim ait ‘si habet ueram querellam aduersum te frater tuus, relinque munus tuum ad altare et uade, prius reconciliare ei’, sed si recordatus fueris, inquit, quia frater tuus habet aliquid aduersum te, id est etiam si leue aliquid ac uile sit quo fratris in te fuerit excitata conmotio, et hoc memoriam tuam subita recordatione pulsauerit, scias offerre te precum tuarum spiritalia munera non debere, nisi prius qualibet ex causa ortam tristitiam de corde fratris benigna satisfactione depuleris. si igitur euangelicus sermo etiam pro praeterita et minima simultate ac de exiguis oborta causis satisfacere nos irascentibus iubet, quid de nobis miseris fiet, qui recentes et maximas causas nostroque errore conmissas pertinaci dissimulatione contemnimus et inflati tumore diabolico, dum humiliari erubescimus, auctores nos fraternae tristitiae denegamus, ac rebelli spiritu subici praeceptis domini dedignantes nequaquam ea uel obseruari debere uel inpleri posse contendimus? eoque fit, ut iudicantes eum inpossibilia uel incongrua praecepisse efficiamur secundum apostolum non factores, sed iudices legis.

16. Dieu ne veut pas assurément que nous méprisions la mauvaise humeur de notre prochain ; puisque si notre frère a quelque chose contre nous, il ne reçoit pas nos présents, c’est-à-dire qu’il n’écoute pas notre prière, tant que nous n’aurons point, par une prompte démarche, fait cesser ce désaccord, qu’il soit juste ou injuste. Car Notre-Seigneur ne dit pas : « Si votre frère a un véritable sujet de se fâcher contre vous, laissez votre présent devant l’autel, et allez vous réconcilier avec votre frère, » mais bien : « Si vous vous rappelez que votre frère a quelque chose contre vous, » c’est-à-dire si votre frère a le plus futile grief contre vous, et que vous vous le rappeliez tout à coup, sachez que vous ne devez pas offrir les présents spirituels de vos prières avant d’avoir effacé, par votre déférence, cette irritation de votre frère, quel qu’en soit le motif. Si donc l’Évangile nous ordonne d’apaiser nos frères qui se sont fâchés pour des causes légères et anciennes, que mériterons nous, quand, par une opiniâtreté coupable, nous conservons des animosités récentes qui sont venues par notre faute, quand par un orgueil détestable nous rougissons de nous humilier, nous refusant de reconnaître que nous sommes la cause de l’irritation de notre frère, résistant ainsi au précepte du Seigneur, et prétendant que nous ne pouvons pas et que nous ne devons pas l’observer. En jugeant ainsi de la possibilité et de la convenance de la loi, nous en devenons, comme dit l’Apôtre, « les juges et non les observateurs. » (S. Jacq., IV, 11.)

XVII. De his qui patientiam saecularibus magis putant inpendendam esse quam fratribus.

Illud quoque quibus lacrimis est deflendum, quod nonnulli fratrum, cum fuerint contumelia cuiuslibet sermonis accensi, si alterius cuiuspiam qui eam lenire desiderat precibus fatigentur, cum audierint nequaquam debere aduersus fratrem concipi retineriue tristitiam secundum illud quod scriptum est: qui irascitur fratri suo, reus erit iudicio, et: sol non occidat super iracundiam tuam, proclamant ilico: si paganus aliquis, si saecularis hoc fecisset aut ista dixisset, recte debuit sustineri. quis autem ferat fratrem tam grauis conscium culpae aut tam insolens de ore conuicium proferentem! quasi uero patientia infidelibus tantum atque sacrilegis et non omnibus sit generaliter adhibenda aut iracundia contra gentilem noxia contra fratrem utilis aestimanda, cum utique perturbatae mentis obstinata conmotio non dissimile, contra quemuis fuerit excitata, sibi inferat detrimentum. quantae autem obstinationis, immo uecordiae est, ut nec ipsam uerborum proprietatem brutae mentis stupore discernant, quia non dicitur: omnis qui irascitur alienigenae, reus erit iudicio, quod fortasse poterat secundum illorum sensum consortes nostrae fidei et conuersationis excipere, sed significanter expressit euangelicus sermo dicens: omnis qui irascitur fratri suo, reus erit iudicio. licet itaque secundum regulam ueritatis omnem hominem fratrem debeamus accipere, tamen hoc loco magis fidelis ac nostrae conuersationis particeps quam ethnicus ipso fratris uocabulo designatur.

17. Combien aussi n’est-il pas déplorable de voir des religieux, lorsqu’ils ont été blessés par quelque parole, et qu’on cherche à les calmer, en leur rappelant que celui qui se fâche contre son frère est coupable, et que le soleil ne doit pas se coucher sur leur colère, répondre que, si un païen ou un homme du monde leur avait ainsi parlé, ils l’auraient supporté, mais qu’il est impossible d’accepter une pareille injure d’un frère, qui savait bien ce qu’il faisait. Il faut donc être patient à l’égard des infidèles et des sacriléges, mais non pas à l’égard de tout le monde ! et la colère qu’on aura contre un païen sera coupable, tandis que celle qu’on a contre son frère sera innocente ! L’irritation qui trouble l’âme n’est-elle pas la même, et ne lui nuit-elle pas toujours, quelle que soit la personne qui la cause ? L’obstination est bien grande, pour empêcher à ce point de comprendre les paroles de Notre-Seigneur. Il ne dit pas : « Quiconque se fâchera contre un étranger, sera coupable de jugement, » ce qui pourrait peut-être excepter ceux qui nous sont unis par la même vie et la même foi ; mais le texte de l’Évangile est très-clair : « Celui qui se fâche contre son frère est coupable de jugement. » Quoique nous devions, selon la règle de la vérité, regarder tous les hommes comme nos frères, cependant dans ce passage, le nom de frère doit encore plus s’appliquer aux chrétiens qui partagent notre vie, qu’aux païens et aux infidèles.

XVIII. De his qui patientiam mentientes ad iracundiam fratres silentio accendunt.

Illud uero quale est quod interdum nos patientes esse credimus, quia respondere contemnimus lacessiti, sed ita conmotos fratres amara taciturnitate uel motu gestuque inrisorio subsannamus, ut eos magis ad iracundiam uultu tacito prouocemus quam tumida potuissent incitare conuicia, in eo nos aestimantes minime apud deum reos, quia nihil ore protulimus quod nos notare hominum iudicio aut condemnare potuisset? quasi uero apud deum uerba tantummodo et non praecipue uoluntas uocetur in culpam, et opus solum peccati et non etiam uotum ac propositum habeatur in crimine, aut hoc tantum quid unusquisque fecerit et non quid etiam facere disposuerit in iudicio sit quaerendum. non enim sola conmotionis inlatae qualitas, sed etiam propositum inritantis in noxa est, et idcirco non quemadmodum iurgium fuerit excitatum, sed cuius conflagrauerit uitio, uerum iudicis nostri perquiret examen: effectus enim peccati, non ordo est considerandus admissi. quid enim refert utrum quis gladio ipse peremerit fratrem an aliqua ad mortem fraude conpulerit, cum ipsius eum dolo uel crimine constet extinctum? quasi uero caecum in praeceps manu propria non inpegisse sufficiat, cum similiter reus sit qui pronum et inminentem iam foueae, cum potuerit, reuocare contempserit, aut ille solus in crimine sit qui manu sua quempiam laqueauerit et non etiam is qui uel parauerit uel ingesserit laqueum uel certe, cum potuerit, auferre noluerit. ita igitur tacere nihil prodest, si idcirco nobis indicamus silentium, ut quod agendum conuicio fuerat hoc taciturnitate faciamus, adsimulantes quosdam gestus, quibus et ille quem curari oportuit uehementiore inardescat iracundia et nos super haec omnia damno illius ac perditione laudemur: quasi uero non etiam ex hoc ipso quis criminosior sit, quod gloriam sibi de fratris uoluerit perditione conquirere. utrique enim tale silentium erit aequaliter noxium, quia sicut exaggerat in alterius corde tristitiam, ita in suo non permittit extingui. contra quos illa prophetae satis proprie est directa maledictio: uae qui potat amicum suum mittens fel suum, et inebrians ut aspiciat nuditatem eius. repletus est ignominia pro gloria. illud quoque quod per alium de talibus dicitur: quia omnis frater subplantans subplantabit, et omnis amicus fraudulenter incedet. et uir fratrem suum deridebit, et ueritatem non loquentur. extenderunt enim linguam suam quasi arcum mendacii et non ueritatis. saepe autem ficta patientia etiam acrius ad iracundiam quam sermo succendit et atrocissimas uerborum transcendit iniurias maligna taciturnitas, leuiusque tolerantur inimicorum uulnera quam inridentium subdola blandimenta. de quibus proprie dicitur per prophetam: molliti sunt sermones eius super oleum: et ipsi sunt iacula, et alibi: uerba callidorum mollia, haec autem feriunt in penetralia uentris. quibus etiam illud potest eleganter aptari: in ore pacem cum amico suo loquitur, et occulte ponit ei insidias, quibus tamen decipitur magis ipse qui decipit. nam qui praeparat ante faciem amici sui rete, circumdat illud pedibus suis, et: qui fodit foueam proximo suo, incidet in eam ipse. denique cum magna ad conprehendendum dominum cum gladiis et fustibus multitudo uenisset, nemo in auctorem uitae nostrae illo cruentior extitit parricida, qui cunctos ficto salutationis honore praeueniens osculum subdolae caritatis ingessit. cui dominus: Iuda, inquit, osculo filium hominis tradis? id est: amaritudo persecutionis atque odii tui hoc tegmen adsumpsit, quo dulcedo ueri amoris exprimitur. apertius quoque ac uehementius uim huius doloris per prophetam exaggerat: quoniam si inimicus, inquit, meus maledixisset mihi, sustinuissem utique. et si is, qui oderat me, aduersus me magna locutus fuisset: abscondissem me utique ab eo. tu uero homo unianime: dux meus, et notus meus: qui simul mecum dulces capiebas cibos: in domo dei ambulauimus cum consensu.

18. Quelle erreur aussi de croire que nous sommes bien patients, quand nous dédaignons de répondre à ceux qui nous blessent, et que nous irritons bien plus nos frères par notre silence affecté et par notre air méprisant, que nous ne l’aurions fait par nos paroles les plus amères. Nous nous imaginons que nous ne sommes pas coupables devant Dieu, parce que nous n’avons rien dit qui puisse nous faire juger et condamner par les hommes ; comme si Dieu punissait seulement les paroles et non pas la volonté, l’acte et non pas surtout l’intention. S’arrêterait-il moins à ce que vous auriez dit qu’à ce que vous auriez fait par votre silence ? Ce n’est pas seulement l’injure qu’on adresse à son frère qui déplaît à Dieu, mais c’est surtout le dessein qu’on a de l’irriter. Aussi son jugement sera-t-il moins sévère pour celui qui aura commencé la querelle, que pour celui qui l’aura enflammée par sa faute. C’est la volonté et non l’exécution qu’il faut considérer dans le péché. Quelle différence y a-t-il entre tuer son frère d’un coup d’épée, ou causer sa mort d’une autre manière ? Il meurt toujours, que ce soit par ruse ou par violence. Suffirait-il de n’avoir pas poussé de sa propre main un aveugle dans un précipice ; et ne serait-on pas aussi coupable si l’on avait négligé de l’arrêter au moment où il allait y tomber ? Serait-on innocent de la mort d’un homme, si on ne l’avait pas étranglé soi-même, mais si on avait préparé la corde, ou si on ne l’avait pas ôtée, quand on pouvait le faire ? Il ne sert donc à rien de garder le silence, si nous ne le gardons que pour faire, par notre silence, ce que nous aurions fait par nos paroles, et si nous y ajoutons des gestes qui ne peuvent qu’irriter davantage le frère que nous devions apaiser. Comment voulons-nous être loués de l’avoir ainsi perdu ? Notre silence nous nuira à tous les deux ; car il augmente la colère dans un cœur, et il empêche de l’éteindre dans l’autre.

C’est à ceux qui agissent ainsi que s’adresse la malédiction du Prophète : « Malheur à celui qui abreuve de fiel son ami, et qui s’enivre pour voir sa nudité ; il sera rempli de honte et non de gloire. » (Habac., II, 15.) C’est pour eux qu’il est également dit : « Le frère voudra supplanter son frère, et l’ami tromper son ami. L’homme se rira de son frère, et ne lui dira pas la vérité ; car tous feront de leur langue comme un arc de mensonge, et non de vérité. » (Jér., IX, 4.)

Souvent cette patience feinte porte plus à la colère que la parole, et ce silence coupable blesse plus que les injures les plus violentes. On supporterait plus facilement les blessures d’un ennemi, que les douceurs trompeuses d’un moqueur. Le Prophète l’a dit : « Leurs discours sont plus onctueux que l’huile, et ce sont des flèches. » (Ps. LIV, 22.) « Les paroles des personnes qui trompent sont douces, mais elles frappent et percent les entrailles. » (Prov., XXVI, 22.) On peut bien aussi leur appliquer ce passage : « Il a dans la bouche des paroles de paix pour son ami, et en secret il lui dresse des piéges. » (Jér., IX, 8.) Mais celui-là se trompe plus lui-même qu’il ne trompe les autres ; car « celui qui tend un filet devant son ami, en enveloppe lui-même ses pieds, et il tombe dans la fosse qu’il creusait pour son prochain. » (Prov., XXVI, 19.) Lorsqu’une grande multitude vint avec des épées et des bâtons pour s’emparer du Sauveur, personne ne fut plus cruel et plus parricide à l’égard de l’Auteur de la vie, que le traître qui s’avança pour le saluer et lui donner le baiser d’une hypocrite charité. « Judas, lui dit Notre-Seigneur, tu trahis le Fils de l’Homme par un baiser » (S. Luc, XXII, 48) ; c’est-à-dire, l’odieux de ta persécution et de ta haine se couvre des douces apparences du véritable amour. Notre-Seigneur exprime plus énergiquement, par la bouche du Prophète, la force de sa douleur : « Si mon ennemi, dit-il, m’eût maudit, je l’aurais supporté ; et si celui qui me détestait, m’eût adressé de grandes injures, je me serais retiré devant lui ; mais c’est vous, l’homme que j’aimais, que j’avais choisi pour chef, pour intime ; vous qui preniez avec moi une douce nourriture, et qui veniez volontiers avec moi, dans la maison du Seigneur. » (Ps. LIV, 13.)

XVIIII. De his qui ex indignatione ieiunant.

Aliud quoque profanum tristitiae genus est, quod dignum conmemoratione non fuerat, nisi id a nonnullis fratribus sciremus admitti, qui cum tristificati fuerint uel irati ab ipso etiam pertinaciter abstinent cibo, ita ut, quod etiam dicere absque pudore non possumus, illi, qui dum placidi sunt refectionem cibi usque ad horam sextam uel ut multum nonam negant se posse differre, cum fuerint tristitia uel furore suppleti, ieiunia etiam biduana non sentiant tantamque inediae defectionem iracundiae satietate sustentent. in quo plane sacrilegii crimen euidenter incurrunt, ieiunia scilicet, quae soli deo pro humiliatione cordis et purgatione uitiorum sunt specialiter offerenda, pro diabolico tumore tolerantes. quod tale est acsi orationes atque sacrificia non deo, sed daemoniis deferant illamque Moysaicam increpationem mereantur audire: sacrificauerunt daemoniis et non deo, dis, quos non nouerant.

19. Il y a une autre sorte de tristesse coupable dont je ne parlerais pas, si je ne savais qu’il y a des religieux qui s’y abandonnent, quand ils sont irrités, Ils s’obstinent à se priver de nourriture ; et, j’ai honte de le dire, tandis qu’ils ne peuvent attendre l’heure de sexte ou de none pour prendre leur repas, lorsqu’ils sont en paix, ils jeûnent très-bien pendant deux jours lorsqu’ils sont irrités, comme s’ils se rassasiaient de leur colère. Il y a là un véritable sacrilége ; car ces jeûnes qu’on doit offrir à Dieu pour en obtenir l’humilité de cœur et le pardon de ses fautes, ils les pratiquent seulement par un coupable orgueil. Ce n’est donc pas à Dieu, mais au démon qu’ils offrent leurs prières et leurs sacrifices ; et ils encourent le reproche de Moïse : « Ils sacrifient aux démons ; non pas à Dieu, mais à des dieux qu’ils ignorent. » (Deut., XXXII, 17.)

XX. De quorundam simulata patientia, qui maxillam alteram ingerunt uerberandam.

Non ignoramus etiam aliud dementiae genus, quod sub colore fucatae patientiae in nonnullis fratribus inuenitur, quibus parum est iurgia conmouisse, nisi etiam instigatoriis uerbis ut feriantur inritent, cumque uel leui fuerint inpulsione contacti, aliam quoque partem corporis ingerunt uerberandam, quasi per hoc perfectionem mandati illius inpleturi quo dicitur: si quis te percusserit in dextera maxilla tua, praebe illi et alteram, scripturae uim ac propositum penitus ignorantes. euangelicam namque patientiam per iracundiae uitium exercere se putant, ob quod radicitus excidendum non solum uicissitudo talionis et concertandi inritatio prohibetur, sed etiam furorem uerberantis geminatae iubemur iniuriae tolerantia mitigare.

20. Nous connaissons aussi une autre sorte de folie qui se colore, dans quelques frères, du faux nom de patience. Ils ne se contentent pas de faire naître des querelles, mais ils excitent les autres par leurs paroles à les frapper ; et à peine les a-t-on touchés, qu’ils s’offrent à des coups nouveaux, comme pour accomplir la perfection de ce précepte : « Si quelqu’un vous frappe sur la joue droite, présentez-lui l’autre. » (S. Matth., V, 39.) Ces personnes comprennent bien mal le sens de l’Écriture, puisqu’elles s’imaginent observer la patience recommandée par l’Évangile, en se laissant aller à la colère qu’il faut déraciner, non-seulement en ne rendant pas le mal pour le mal, et en n’irritant pas notre frère, mais en apaisant sa fureur, par notre manière de supporter ses injures.

XXI. Interrogatio, quemadmodum Christi mandatis obtemperantes euangelica perfectione fraudentur.

Germanus: Quomodo reprehendendus est is qui praecepto satisfaciens euangelico non solum non intulit talionem, sed etiam paratus est ut sibimet geminetur iniuria?

21. L’ABBÉ GERMAIN. Comment peut-on blâmer celui qui, pour accomplir un précepte de l’Évangile, non-seulement ne rend pas le mal pour le mal, mais s’offre encore à recevoir une seconde offense ?

XXII. Responsio, quod Christus non solum facti, sed etiam uoluntatis inspector sit.

Ioseph: Sicut paulo ante dictum est, non solum res ipsa quae geritur, sed etiam qualitas mentis et propositum facientis est intuendum. et idcirco si id, quod ab unoquoque perficitur, quo animo fiat uel quo procedat affectu intimo perpendatis cordis examine, uidebitis patientiae lenitatisque uirtutem nequaquam posse contrario spiritu, id est inpatientiae ac furoris inpleri. siquidem dominus noster atque saluator ad profundam nos instruens patientiae lenitatisque uirtutem, id est non ut labiis eam tantummodo praeferamus, sed ut in intimis animae nostrae adytis recondamus, istam nobis perfectionis euangelicae formulam dedit dicens: si quis te percusserit in dextera maxilla tua, praebe illi et alteram (subauditur sine dubio dexteram, quae alia dextera nisi in interioris hominis ut ita dixerim facie non potest accipi), per hoc omnem penitus iracundiae fomitem de profundis cupiens animae penetralibus extirpare, id est, ut si exterior dextera tua inpetum ferientis exceperit, interior quoque homo per humilitatis adsensum dexteram suam praebeat uerberandam, conpatiens exterioris hominis passioni et quodammodo succumbens atque subiciens suum corpus ferientis iniuriae, ne exterioris hominis caede uel tacitus intra se moueatur interior. uidetis ergo longe eos ab euangelica perfectione distare, quae patientiam docet non uerbis, sed interiore cordis tranquillitate seruandam eamque a nobis, cum quid aduersi euenerit, ita praecipit custodiri, ut non solum nosmet ipsos alienos ab iracundiae perturbatione seruemus, sed etiam illos qui suo conmoti sunt uitio succumbentes iniuriis eorum ad placiditatem expleta caedis satietate cogamus, furorem eorum nostra lenitate uincentes. et ita etiam apostolicum illud inplebimus: noli uinci a malo, sed uince in bono malum, quod ab illis inpleri non posse certissimum est qui illo spiritu ac tumore uerba lenitatis atque humilitatis emittunt, ut non solum non mitigent conceptum furoris incendium, sed magis illud tam in suo quam in fratris conmoti sensu faciant conflagrare. qui tamen, etiamsi possent aliquo modo ipsi mites ac placidi permanere, nec sic quidem aliquos iustitiae caperent fructus, cum damno proximi patientiae sibi gloriam uindicantes et per hoc ab illa apostolica caritate omnimodis alieni, quae non quaerit quae sua sunt, sed ea quae aliorum. non enim ita diuitias concupiscit, ut lucrum sibi de proximi faciat detrimento, nec adquirere quicquam cum alterius desiderat nuditate.

22. L’ABBÉ JOSEPH. Je viens de vous dire qu’il ne faut pas considérer seulement l’action, mais encore l’esprit et l’intention de celui qui agit. Si vous examinez bien le fond du cœur de ceux dont nous parlons, vous verrez qu’il leur est impossible de pratiquer la patience et la douceur, en agissant, au contraire, avec impatience et colère. Jésus-Christ notre Sauveur, en nous enseignant ces vertus, n’a pas voulu qu’elles fussent sur nos lèvres, mais au fond même de notre âme. Lorsqu’il nous a donné cette règle de perfection : « Si quelqu’un vous frappe sur la joue droite, présentez-lui l’autre, » il a sous-entendu l’autre droite ; et quelle est cette autre droite, si ce n’est celle de l’homme intérieur ? Il nous commande ainsi de déraciner de notre cœur tous les principes de la colère, de sorte que si la joue droite extérieure est frappée, il faut offrir humblement la joue droite intérieure, en supportant parfaitement ce que souffre l’homme extérieur, en soumettant son corps aux coups de celui qui frappe, sans que les blessures et la mort même puissent troubler l’homme intérieur.

Vous voyez combien ceux dont nous parlons sont éloignés de la perfection, puisqu’elle veut que nous pratiquions la patience, non pas seulement par des paroles, mais par la paix de notre cœur ; que nous la conservions dans les choses contraires, en ne nous irritant pas nous-même, et que nous calmions aussi la colère des autres, en les laissant nous frapper et en les apaisant par notre douceur. Nous accomplirons ainsi cette parole de l’Apôtre : « Ne vous laissez pas surmonter par le mal ; mais surmontez le mal par le bien » (Rom., XII, 21) ; ce que ne pourraient certainement pas faire, ceux qui prononcent par un esprit d’orgueil des paroles de douceur et d’humilité, non pour éteindre l’incendie, mais pour l’accroître dans le cœur irrité de leurs frères. S’ils avaient une véritable douceur et l’amour sincère de la paix, ils ne voudraient pas pratiquer ainsi la vertu, et en avoir le mérite au détriment de leur prochain ; ils s’éloigneraient de cette charité de l’Apôtre « qui ne cherche pas ses intérêts » (I Cor., XIII, 5) ; car elle ne voudra jamais s’enrichir aux dépens des autres, et se revêtir en les dépouillant.

XXIII. Quod ille sit fortis et sanus, qui subcumbit alterius uoluntati.

Sciendum sane generaliter illum partes agere fortiores qui uoluntati fratris suam subicit uoluntatem, quam eum qui in defendendis suis definitionibus ac tenendis pertinacior inuenitur. ille enim sustentans ac tolerans proximum sani ac ualidi, hic autem infirmi et quodammodo aegrotantis obtinet locum, quem ita palpari necesse est ac foueri, ut interdum etiam a rebus necessariis pro eius quiete ac pace salubre sit aliquid relaxari. in quo quidem non se credat quis aliquid de sua perfectione minuisse, tametsi quiddam de proposita districtione condescendendo submiserit, sed e contrario multo amplius se pro longanimitatis et patientiae bono nouerit adquisisse. apostolicum namque praeceptum est: uos qui fortes estis, inbecillitates infirmorum sustinete, et: alterutrum onera uestra portate, et sic adinplebitis legem Christi. numquam enim infirmus sustentat infirmum nec tolerare poterit aut curare languentem is qui similiter aegrotat, sed ille medellam tribuit inbecillo qui inbecillitati ipse non subiacet. merito enim ei dicitur: medice, cura te ipsum.

23. Il faut être bien persuadé que celui qui soumet sa volonté à celle de son frère, est plus fort que celui qui est opiniâtre à défendre son sentiment. Quand on supporte et soutient son prochain, on est robuste et en bonne santé, tandis qu’on ressemble à un malade, quand on oblige les autres à vous ménager et à vous faire des concessions, pour conserver le repos et la paix. Et qu’on ne s’imagine pas nuire à sa perfection, en cédant ainsi sur ce qu’on avait proposé. On s’enrichit, au contraire, par sa douceur et sa patience ; c’est ce que l’Apôtre recommande : « Vous qui êtes fort, dit-il, supportez les faiblesses de ceux qui sont infirmes. A (Rom., XV, 1.) « Portez vos fardeaux les uns les autres, et vous accomplirez ainsi la loi du Christ. » (Gal., VI, 2.) Car jamais le faible ne pourra soutenir le faible, et le malade guérir le malade. Le secours doit venir de celui qui n’en a pas lui-même besoin ; sans cela, il faudrait lui dire : « Médecin, guéris-toi toi-même. » (S. Luc., IV, 23.)

XXIIII. Quod infirmi iniuriosi sint et iniurias ferre non possint.

Notandum etiam illud est infirmorum naturam esse semper huiusmodi, ut prompti quidem ac faciles sint ad contumelias ingerendas et iurgia conserenda, ipsi uero ne minima quidem iniuriae uelint suspicione contingi, cumque inferentes proterua conuicia inconsiderata superequitent libertate, ne parua quidem atque leuissima sustinere contenti sunt. ideoque secundum praedictam seniorum sententiam caritas stabilis atque indisrupta non poterit perdurare nisi inter uiros eiusdem uirtutis atque propositi, scindi etenim necesse est eam quocumque tempore, quantalibet cautione fuerit ab altero custodita.

24. On doit remarquer encore, qu’il est naturel aux faibles d’être toujours prompts et disposés à maltraiter et à quereller les autres, tandis qu’ils sont toujours très-sensibles à la moindre injure. Ils traitent tout le monde avec une grande liberté, sans pouvoir souffrir la plus légère offense à leur égard. C’est ce qui montre la sagesse de ce que disent les anciens, que l’affection ne peut être constante et inaltérable qu’entre personnes qui ont les mêmes vertus et les mêmes désirs. Elle sera nécessairement rompue par celui qui est faible, malgré toutes les précautions de celui qui est fort.

XXV. Interrogatio, quomodo fortis sit qui non semper sustentat infirmum.

Germanus: In quo ergo laudabilis perfecti uiri potest esse patientia, si tolerare non ualet semper infirmum?

25. L’ABBÉ GERMAIN. Comment peut-on louer la patience de l’homme parfait, si elle ne peut jamais supporter celui qui est faible ?

XXVI. Responsio, quod infirmus se non sinat sustentari.

Ioseph: Nec ego dixi quod illius qui fortis est ac robustus uirtus tolerantiaque uincenda sit, sed quod infirmi pessima ualitudo illius qui sanus est sustentatione nutrita atque in deterius cotidie prolabens generatura sit causas, ob quas uel ipse ultra non debeat sustineri uel certe patientiam proximi notam ac deformationem inpatientiae suae esse coniciens abire quandoque malit quam semper magnanimitate alterius sustineri. haec ergo ab his, qui sodalitatis adfectum cupiunt inuiolabilem custodire, prae omnibus obseruanda censemus, ut primum quibuslibet iniuriis lacessitus non solum labia, sed etiam profunda pectoris sui monachus tranquilla custodiat: quae tamen si senserit uel tenuiter fuisse turbata, omni semet ipsum taciturnitate contineat et illud quod Psalmista conmemorat diligenter obseruet: turbatus sum, et non sum locutus, et: dixi: custodiam uias meas: ut non delinquam in lingua mea. posui ori meo custodiam, dum consistit peccator aduersum me. obmutui, et humiliatus sum, et silui a bonis, nec praesentem considerans statum ea proferat quae ad horam turbulentus suggerit furor dictatque animus asperatus, sed uel recolat gratiam praeteritae caritatis uel reformandae pacis redintegrationem mente prospiciat eamque uelut continuo reuersuram etiam in ipso conmotionis tempore contempletur. dumque se ad dulcedinem reseruat concordiae mox futurae, amaritudinem praesentium non sentiet iurgiorum et ita ea potissimum respondebit, e quibus uel a semet ipso reus fieri uel ab alio reprehendi restituta caritate non possit, sicque implebit propheticum illud eloquium: in ira misericordiae memor eris.

26. L’ABBÉ JOSEPH. Je ne vous ai pas dit que la vertu et la patience de celui qui est fort succombent toujours ; mais seulement que la faiblesse du malade, entretenue et augmentée même par la condescendance qu’on a pour lui, arrive à un point qu’elle ne doit plus être acceptée. Il voit d’ailleurs que la patience de son prochain est une condamnation de son impatience, et il aime mieux s’éloigner que d’être toujours supporté par la bonté des autres, Ainsi celui qui veut conserver inaltérable l’affection de ses frères, doit avant tout, quand il reçoit une injure, garder la paix non-seulement sur ses lèvres, mais dans le fond de son cœur. Dès qu’il se sent troublé en la moindre chose, qu’il se renferme dans le silence, et qu’il se rappelle bien ces paroles du Psalmiste : « J’ai été troublé, et je n’ai pas parlé. » (Ps. LXXVI, 5.) « Je l’ai dit : Je garderai mes voies, et pour ne pas pécher par la langue, j’ai mis une garde à ma bouche. Lorsque le méchant s’est élevé contre moi, je suis resté muet, et je me suis humilié ; je n’ai pas même voulu dire de bonnes choses. » (Ps. XXXVIII, 5.) Il ne doit pas considérer le présent, et écouter ce que le trouble de son esprit et la colère veulent lui faire dire ; mais il doit se rappeler la charité qu’il a eue jusqu’alors, ne penser qu’aux moyens de rétablir la paix et d’éloigner tout ce qui pourrait y nuire. En songeant à la douceur de la réconciliation, qui doit bientôt suivre, il ne sentira pas l’amertume de la discorde présente, et il ne répondra que des choses qu’il ne pourra regretter, et qu’on ne saurait lui reprocher, lorsque la bonne harmonie sera rétablie. Il accomplira ainsi cette parole du Prophète : « Dans la colère, souviens-toi de la miséricorde. » (Habac., III, 2.)

XXVII. Quomodo sit iracundia conprimenda.

Cohibere ergo nos oportet omnes iracundiae motus et gubernatrice discretione moderari, ne in illud quod a Salomone damnatur praecipiti furore raptemur: totam iram suam profert inpius, sapiens autem dispensat per partes, id est: stultus quidem ad ultionem sui irae perturbatione succenditur, sapiens autem paulatim eam maturitate consilii ac moderationis extenuat et expellit. tale est et illud quod ab apostolo dicitur: non uosmet ipsos uindicantes, carissimi, sed date locum irae, id est: nequaquam ad uindictam iracundia cogente tendatis, sed date locum irae, hoc est: non sint corda uestra sic inpatientiae ac pusillanimitatis angustiis coartata, ut uiolentam conmotionis procellam, cum inruerit, sustinere non possint, sed dilatamini in cordibus uestris, suscipientes aduersos iracundiae fluctus in illis extentis sinibus caritatis, quae omnia suffert, omnia sustinet: et ita mens uestra amplitudine longanimitatis ac patientiae dilatata habeat in se consiliorum salutares recessus, in quibus receptus quodammodo atque diffusus taeterrimus iracundiae fumus protinus euanescat. uel certe ita intellegendum est: damus locum irae, quotiens conmotioni alterius humili atque tranquilla mente subcumbimus et quodammodo dignos nos qualibet iniuria profitentes inpatientiae saeuientis obsequimur. ceterum hi qui ita sensum apostolicae perfectionis inclinant, ut locum irae illos dare existiment qui ab irascente discedunt, uidentur mihi dissensionum fomitem non abscidere sed nutrire. nisi enim iracundia proximi humili statim satisfactione uincatur, prouocat eam fugiens potius quam declinat. illud quoque huic simile est quod Salomon ait: noli festinare in spiritu tuo irasci, quia ira in sinu insipientium requiescit, et: noli procurrere in rixam cito, ne paeniteat te in nouissimo: neque enim ita festinationem rixae uel iracundiae culpat, ut earundem adprobet tarditatem. similiter et illud suscipiendum est: stultus eadem ipsa hora pronuntiat iram suam, occultat autem ignominiam suam astutus. non enim ignominiosam iracundiae passionem ita a sapientibus occultari debere decernit, ut iracundiae uelocitatem culpans non prohibeat tarditatem: quam utique, si per necessitatem humanae infirmitatis inruerit, ideo censuit occultandam, ut, dum ad praesens sapienter obtegitur, in perpetuum deleatur. haec enim est natura irae, ut dilatata languescat et pereat, prolata uero magis magisque conflagret. dilatanda ergo atque amplianda sunt pectora, ne angustiis pusillanimitatis artata iracundiae turbulentis aestibus obpleantur et recipere secundum prophetam illud nimis latum mandatum dei angusto corde nequeamus nec dicere cum propheta: uiam mandatorum tuorum cucurri, cum dilatares cor meum. nam quia longanimitas sapientia sit, euidentissimis scripturae testimoniis edocemur: longanimus enim uir nimius in prudentia, pusillanimus autem ualde insipiens est. et idcirco de illo, qui sapientiae donum a domino laudabiliter postulauit, scriptura conmemorat: et dedit deus Salomoni sapientiam prudentiamque multam nimis, et latitudinem cordis quasi harenam maris innumerabilem.

27. Il faut donc retenir tout mouvement de colère, et gouverner avec tant de sagesse notre âme, que nous ne méritions jamais ce que dit Salomon de ceux qui se mettent en fureur : « L’insensé, fait voir toute sa colère, tandis que le sage la dirige avec mesure. » (Prov., XXIX, 11.) C’est-à-dire, l’insensé pour se venger, se laisse aller à sa colère, tandis que le sage affaiblit et bannit peu à peu la sienne par son jugement et sa modération. C’est ce que recommande saint Paul : « Ne vous vengez pas vous-mêmes, mes bien chers frères ; mais laissez passer la colère. » (Rom., XII, 19.) C’est-à-dire, n’écoutez pas la colère qui vous pousse à la vengeance ; mais laissez passer la colère, en ne resserrant pas vos cœurs dans les liens de la faiblesse et de l’impatience, de telle sorte qu’ils ne puissent supporter les attaques et les violences ; mais dilatez, au contraire, vos cœurs, afin qu’ils reçoivent les flots de la colère, dans l’étendue de cette « charité qui souffre tout, qui supporte tout. » (I Cor., XIII.) Qu’ainsi votre âme se dilate dans la douceur et la patience ; qu’elle ait toujours en ellemème une retraite paisible, où elle puisse se réfugier pour réfléchir, et laisser se dissiper les fumées de la colère.

On peut aussi comprendre d’une autre manière ce que dit saint Paul. Nous laissons passer la colère toutes les fois que nous cédons humblement à l’irritation des autres, et que nous supportons leur violence, comme si nous étions dignes de toutes sortes d’injures. Il y en a qui interprètent autrement la perfection recommandée par l’Apôtre, et qui s’imaginent que, pour laisser passer la colère, il faut s’éloigner de celui qui est irrité. Mais au lieu d’étouffer la discorde, n’est-ce pas, au contraire, l’augmenter ? Au lieu d’apaiser sur-le-champ, par sa conduite, la colère de son prochain, on l’excite plutôt qu’on ne l’adoucit, en le fuyant. C’est ce que dit Salomon : « Ne vous hâtez pas de vous irriter en vous-même ; car la colère habite le sein des insensés. » (Eccl., VII, 10.) « Ne soyez pas prompt à vous disputer, afin de ne pas vous repentir un jour. » (Prov., XXV, 8.) Le Sage ne blâme pas la promptitude de la colère, pour en approuver la lenteur. Salomon dit encore : « L’homme insensé fait paraître sur-le-champ sa colère, tandis que l’homme adroit sait cacher sa honte. » (Prov., XII, 16.) Il ne dit pas que les sages doivent cacher les mouvements honteux de la colère, et qu’en évitant une trop grande promptitude, ils peuvent la faire paraître plus tard ; mais il veut dire que si nous subissons quelquefois, malgré nous, cette faiblesse humaine, nous la cachions au premier instant, afin de pouvoir ensuite la corriger complétement ; car la nature de la colère est de languir et de s’éteindre, quand on l’arrête, tandis qu’elle s’enflamme de plus en plus, quand on la fait paraître.

Élargissons donc nos coeurs, de peur qu’étant comprimés dans les entraves de la faiblesse, ils n’éprouvent les convulsions de la colère, et que nous ne puissions ressentir cette dilatation de la loi de Dieu, dont parle le Prophète, lorsqu’il dit : « J’ai couru dans la voie de vos commandements, lorsque vous avez dilaté mon cœur. » (Ps. CXVIII, 32.) L’Écriture nous enseigne que la patience est la véritable sagesse ; car il est dit : « L’homme patient excelle dans la prudence, tandis que celui qui est susceptible est très-insensé. » (Prov., XIV, 29.) L’Écriture parle ainsi de celui qui demande à Dieu le don de la sagesse : « Et Dieu donna à Salomon la sagesse, une prudence extrême, et un cœur aussi vaste que les sables innombrables de la mer. » (III Rois, IV, 29.)

XXVIII. Amicitias coniuratione initas firmas esse non posse.

Illud quoque multis est experimentis saepissime conprobatum nullo modo eos, qui amicitiarum foedus coniurationis iniere principio, indisruptam potuisse seruare concordiam, siue quod eam non pro desiderio perfectionis nec pro apostolicae caritatis imperio, sed pro amore terreno et per necessitatem ac uinculum pacti retinere conati sunt, siue quod ille callidissimus inimicus, ut eos praeuaricatores sui faciat sacramenti, celerius ad inrumpenda amicitiarum uincla praecipitat. certissima ergo est prudentissimorum uirorum illa sententia concordiam ueram et indiuiduam societatem nisi inter emendatos mores eiusdemque uirtutis ac propositi uiros stare non posse. Haec de amicitia beatus Ioseph spiritali narratione disseruit nosque ad custodiendam sodalitatis perpetuam caritatem ardentius incitauit.

28. L’expérience a bien souvent prouvé que les personnes qui se sont liées par des serments, et dont l’amitié est une sorte de pacte, ne sauraient rester longtemps unies, soit que leur amitié n’ait pas pour but leur perfection, et pour principe le précepte de la charité, mais qu’elle soit toute terrestre, et qu’elle ait pour base l’intérêt et la nécessité ; soit que l’ennemi des hommes, qui cherche à leur faire violer leurs serments, parvienne à rompre entre eux les liens de l’affection. Reconnaissons donc la vérité de cette maxime des sages : « L’union, la véritable amitié, ne peut exister qu’entre personnes sincèrement vertueuses. »

C’est ainsi que le bienheureux abbé Joseph nous parla de l’amitié chrétienne, et nous encouragea à nous unir, plus que jamais, dans une sainte et inaltérable charité.

Texte latin : Conlationes XXIIII, éd. M. Petschenig, Corpus scriptorum ecclesiasticorum Latinorum 13, Vienne, 1886, relu sur les fac-similés ; sans l’apparat critique. · Traduction française de Dom Étienne Cartier, bénédictin de Solesmes († 1887), Conférences de Cassien sur la perfection religieuse, Paris, Poussielgue, 1868. Cartier ne traduit pas les chapitres 11 à 21 de la III^e conférence, 7 à 18 de la XIII^e et 17 à 24 de la XVII^e : ils sont donnés en latin seul et signalés comme omis. Texte du domaine public en France (art. L123-1 du code de la propriété intellectuelle). Transcription et révision : Abbatia Sancti Petri de Curte. Signaler une erreur