Abbatia
Sancti Petri
de Curte

Jean Cassien, Conférences

Conférence II. L’abbé Moïse : de la discrétion

Conlatio abbatis Moysi secunda. De discretione.Deuxième conférence de Cassien avec l’abbé Moyse. De la discrétion.

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I. Prooemium abbatis Moysi super discretionis gratia.

Degustato itaque matutino sopore cum ortum lucis tandem nobis claruisse gaudentes repromissam narrationem reposcere coepissemus, beatus Moyses ita exorsus est: cum uideam uos tanto desiderii ardore flammatos, ut ne ipsum quidem paruissimum quietis momentum, quod spiritali conlationi subtrahens refectioni carnis malueram deputare, ad requiem credam uestri corporis profecisse, mihi quoque hunc uestrum consideranti feruorem sollicitudo maior incumbit. necesse est enim etiam me in persoluendo debito tanto maiorem deuotionis curam gerere, quanto uos id adtentius uideo postulare, secundum illam sententiam: si sederis cenare ad mensam potentis, sapienter intellege quae adponuntur tibi, et inmitte manum tuam, sciens quia talia te oportet praeparare. quamobrem de bono discretionis eiusque uirtute dicturi, in quam sermo nocturnae conlationis ingressus finem nostrae disputationi dedit, congruum credimus excellentiam eius patrum primo consignare sententiis, ut cum patuerit quid de illa senserint uel pronuntiauerint maiores nostri, tum prolatis tam antiquis quam recentibus ruinis et casibus diuersorum, qui pro eo quod minus eam fuerant adsecuti pernicioso deiecti sunt lapsu, in quantum possumus utilitates eius et commoda retractemus: quibus discussis quemadmodum expetere eam atque excolere debeamus efficacius instruamur, considerantes meriti eius et gratiae dignitatem, est enim non mediocris quaedam uirtus nec quae humana passim ualeat industria conprehendi, nisi diuina fuerit largitate conlata, siquidem inter nobilissima spiritus sancti dona hanc quoque ita legamus ab apostolo numerari: alii datur per spiritum sermo sapientiae, alii sermo scientiae secundum eundem spiritum, alii fides in eodem spiritu, alii gratia sanitatum in uno spiritu, et post pauca: alii discretio spirituum. deinde conpleto omni catalogo spiritalium charismatum subdit: omnia autem haec operatur unus atque idem spiritus, diuidens unicuique prout uult. uidetis ergo non terrenum nec paruum esse discretionis munus, sed diuinae gratiae maximum praemium. quam nisi monachus omni intentione fuerit adsecutus et ascendentium in sese spirituum discretionem certa ratione possederit, necesse est eum uelut in nocte caeca taetrisque tenebris oberrantem non solum perniciosis foueis ac praeruptis incidere, sed etiam in planis ac directis frequenter offendere.

1. Après avoir goûté un peu de sommeil vers le matin, nous eûmes une grande joie quand parut la lumière, et nous nous empressâmes de demander au bienheureux abbé Moyse l’exécution de sa promesse. Il s’exprima en ces termes : J’admire vraiment l’ardeur de votre désir, et je crains que vous n’ayez pas assez profité de cet instant de repos, que je souhaitais vous voir prendre sur nos entretiens, pour délasser votre corps. En voyant votre zèle, je m’inquiète pour moi-même ; car il est nécessaire, quand on acquitte de semblables dettes, d’apporter autant de ferveur à vous parler, que vous en mettez à m’écouter. Il est dit : « Si vous êtes assis à la table d’un homme puissant, considérez avec soin ce qu’on y apporte, et en y portant la main, pensez que vous devez préparer un pareil repas. » (Prov., XXIII, 1.)

Puisque nous devons parler de la vertu de la discrétion, dont j’allais vous entretenir, lorsque la nuit est venue nous interrompre, il est bon de vous en montrer d’abord l’excellence par le témoignage des Pères. Quand nous saurons ce qu’ils en pensent, nous tâcherons d’en prouver l’utilité et les avantages, en rapportant les exemples anciens et nouveaux de ceux qui sont tombés pour ne l’avoir pas assez pratiquée. Nous verrons ainsi plus facilement quel est son mérite et son importance, et combien nous devons la désirer et la cultiver.

La discrétion, en effet, n’est pas une petite vertu ; l’homme seul ne saurait l’obtenir, et il n’y a que la grâce de Dieu qui puisse la donner. L’Apôtre la compte parmi les plus nobles dons du Saint-Esprit. « Les uns reçoivent du Saint-Esprit la parole de sagesse, les autres la foi dans le même Esprit, d’autres la grâce de guérir les corps..., d’autres enfin la discrétion, le discernement des esprits. » (I Cor., XII, 10.) Après avoir énuméré les dons du Saint-Esprit, il ajoute : « Un seul et même Esprit opère toutes ces choses, et les partage à chacun comme il lui plaît. » (Ibid.) Vous voyez que la discrétion n’est pas un présent petit et passager, mais bien un don précieux de la grâce divine. Si un solitaire ne fait pas tous ses efforts pour l’acquérir et pour discerner sûrement les esprits qui envahissent son âme, il arrivera nécessairement qu’il s’égarera comme dans une nuit profonde, et qu’il tombera souvent, non pas seulement au milieu des rochers et des précipices, mais encore dans les chemins les plus droits et les plus unis.

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II. Quid discretio sola conferat monacho et disputatio super hoc beati Antonii.

Memini igitur quondam in annis adhuc pueritiae constitutus in partibus Thebaidos, ubi beatus Antonius morabatur, seniores ad eum perfectionis inquirendae gratia conuenisse. cumque a uespertinis horis usque ad lucem fuisset protracta conlatio, quaestionem hanc maximum noctis spatium consumpsisse. nam diutissime quaerebatur quaenam uirtus uel obseruantia monachum possit a diaboli laqueis ac deceptionibus custodire semper inlaesum uel certe recto tramite firmoque gressu ad perfectionis culmen euehere. cumque pro captu mentis suae proferret unusquisque sententiam et alii quidem hoc in ieiuniorum uigiliarumque studio conlocarent, quod his uidelicet extenuata mens ac puritatem cordis et corporis adsecuta deo facilius uniretur, alii in contemptu uniuersarum rerum, quibus mens si penitus nudaretur, tamquam nullis deinceps retinentibus laqueis ad deum expeditior perueniret, alii anachoresin necessariam, id est remotionem et heremi secreta censerent, in qua commanens quis familiarius interpellare deum eique possit peculiarius inhaerere, nonnulli sectanda caritatis, id est humanitatis officia definirent, quod his regna caelorum daturum se dominus in euangelio uelut specialius repromittat dicens: uenite benedicti patris mei, possidete paratum uobis regnum a constitutione mundi. esuriui enim et dedistis mihi manducare, sitiui et dedistis mihi bibere et cetera, cumque in hunc modum diuersis uirtutibus aditum certiorem ad deum parari posse decernerent essetque noctis maximum tempus hac inquisitione consumptum, intulit demum beatus Antonius: omnia quidem haec quae dixistis necessaria sunt et utilia sitientibus deum atque ad eum cupientibus peruenire. sed his principalem tribuere gratiam nequaquam nos innumeri multorum casus et experimenta permittunt. nam saepenumero acerrime ieiuniis seu uigiliis incubantes ac mirifice in solitudine secedentes, priuationem quoque omnium facultatum ita sectantes, ut ex ipsis ne unius quidem diei uictum sibimet unumue denarium superesse paterentur, humanitatis etiam studia tota deuotione conplentes ita uidimus repente deceptos, ut arreptum opus non potuerint congruo exitu terminare summumque feruorem et conuersationem laudabilem detestabili fine concluserint. quamobrem quid principaliter ducat ad deum manifeste poterimus agnoscere, si ruinae ac deceptionis illorum causa diligentius a nobis fuerit indagata. in illis namque cum exuberarent praedictarum opera uirtutum, discretio sola deficiens usque ad finem ea durare non siuit. nec enim alia lapsus eorum causa deprehenditur, nisi quod minus a senioribus instituti nequaquam potuerunt rationem discretionis adipisci, quae praetermittens utramque nimietatem uia regia monachum docet semper incedere et nec dextra uirtutum permittit extolli, id est feruoris excessu iustae continentiae modum inepta praesumptione transcendere, nec oblectatum remissione deflectere ad uitia sinistra concedit, hoc est sub praetextu gubernandi corporis contrario spiritus tepore lentescere. haec namque est discretio, quae oculus et lucerna corporis in euangelio nuncupatur secundum illam sententiam saluatoris: lucerna corporis tui est oculus tuus: quodsi oculus tuus simplex fuerit, totum corpus tuum lucidum erit: si autem oculus tuus nequam fuerit, totum corpus tuum tenebrosum erit, eo quod ipsa cogitationes hominis uniuersas actusque discernens cuncta quae gerenda sunt peruideat atque perlustret: quae si in homine nequam fuerit, id est non uero iudicio et scientia communita seu quolibet errore ac praesumptione decepta, totum corpus nostrum faciat tenebrosum, hoc est omnem aciem mentis actusque nostros reddat obscuros, caecitate scilicet uitiorum et perturbationum tenebris inuolutos. si enim inquit lumen quod in te est tenebrae sunt, tenebrae ipsae quantae erunt! nulli namque dubium est errante iudicio cordis nostri et ignorationis nocte possesso cogitationes quoque et opera nostra, quae ex discretionis deliberatione descendunt, maioribus peccatorum tenebris inplicari.

2. Je me souviens qu’autrefois, étant encore enfant, j’habitais la partie de la Thébaïde où se trouvait le bienheureux Antoine. Quelques anciens solitaires vinrent le visiter pour apprendre le moyen d’acquérir la perfection. Leur conférence dura depuis le soir jusqu’au jour suivant, et la plus grande partie de la nuit fut consacrée au sujet qui nous occupe. On s’arrêta surtout à rechercher quelle était la vertu ou l’observance religieuse la plus capable de préserver les solitaires des piéges et des illusions du démon, et de les faire arriver le plus directement et le plus sûrement au sommet de la perfection. Chacun donna son avis, selon l’attrait de son esprit. Les uns proposaient les veilles et les jeûnes, parce que l’âme mortifiée acquiert une grande pureté de cœur et de corps, et s’unit plus facilement à Dieu. Les autres indiquaient les privations et le mépris de tout ce qui peut captiver l’esprit et l’empêcher de s’élever à Dieu.

D’autres disaient que c’était la solitude, au fond d’un désert, où l’on peut s’entretenir plus familièrement avec Dieu, et s’attacher plus intimement à lui ; d’autres enfin, que c’était la charité, les bonnes œuvres auxquelles Notre-Seigneur promet plus spécialement dans l’Évangile le royaume des cieux, lorsqu’il dit : « Venez, les bénis de mon Père, posséder le royaume qui vous est préparé depuis la création du monde. J’ai eu faim, et vous m’avez donné à manger ; j’ai eu soif, et vous m’avez donné à boire, etc. » (S. Matth., XXV, 34.) Tous discutèrent les vertus qui pouvaient conduire plus sûrement à Dieu, et la nuit se passait ainsi rapidement, lorsque le bienheureux Antoine prit enfin la parole : Tous les moyens que vous venez de recommander, leur dit-il, sont utiles et nécessaires à ceux qui ont soif de Dieu, et qui désirent parvenir à lui ; mais l’expérience et les chutes d’un grand nombre ne nous permettent pas de croire que vous ayez indiqué le moyen principal et infaillible. Combien de fois, en effet, avons-nous vu des religieux observer des veilles et des jeûnes rigoureux, se cacher dans la solitude, se dépouiller entièrement, de manière à ne pas posséder un denier et de quoi se nourrir un seul jour, pratiquer enfin avec ardeur toutes les œuvres de charité, et cependant tomber tout à coup dans des illusions funestes, et au lieu de terminer leur tâche dans la ferveur et la sainteté, n’aboutir qu’à une fin déplorable !

Pour connaître la vertu principale qui conduit à Dieu, il suffit de rechercher la cause des illusions et des chutes de ces solitaires. Ils pratiquaient parfaitement les vertus dont nous avons parlé ; mais la discrétion leur manquait, et ils n’ont pas su persévérer jusqu’à la fin. S’ils sont tombés, c’est uniquement parce qu’ils n’avaient pas assez écouté les enseignements des anciens Pères ; ils n’avaient pu acquérir cette vertu de la discrétion qui conduit entre les extrêmes, et apprend au religieux à suivre la voie royale, ne s’égarant jamais à la droite des vertus, c’est-à-dire dans l’excès de la ferveur ou dans les folies de la présomption, et ne se laissant pas non plus entraîner à la gauche des vices, c’est-à-dire dans la tiédeur et le relâchement, sous prétexte de ménager son corps.

Cette discrétion est l’œil et la lumière dont le Sauveur parle dans l’Évangile. « La lumière de votre corps est votre œil : si votre œil est clair, tout votre corps sera lumineux ; mais si votre œil est mauvais, tout votre corps sera ténébreux. » (S. Matth., VI, 23.) Lorsqu’elle discerne, en effet, toutes les pensées et toutes les actions de l’homme, elle voit parfaitement tout ce qu’il faut faire ; mais si cet œil intérieur est mauvais, si l’âme manque de science et de jugement, elle se laisse surprendre par l’erreur et la présomption. Tout notre corps sera ténébreux ; notre esprit et nos actes deviendront obscurs, parce qu’ils seront aveuglés par les vices et enveloppés par les ténèbres des passions ; car est-il dit : « Si la lumière qui est en vous est ténèbres, dans quelles ténèbres serez-vous ? » Lorsque le cœur s’égare dans les jugements, et qu’il est plongé dans la nuit de l’ignorance, comment douter que toutes les pensées et les actions qui dépendent du discernement de la discrétion, ne soient de plus en plus remplies des ténèbres du péché ?

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III. De errore Saulis et Achab, quo per discretionis inperitiam sunt decepti.

Denique ille, qui primus iudicio dei regnum populi Israhelis emeruit, quia hunc discretionis oculum nequaquam habuit, uelut toto corpore tenebrosus etiam ipso deiectus est regno, dum lucernae huius tenebris atque errore deceptus acceptabiliora deo sacrificia sua quam praecepti Samuhelis oboedientiam iudicauit atque ex illa magis parte causam offensionis incurrit, ex qua repropitiandam sibi diuinam sperauerat maiestatem. huius, inquam, discretionis ignoratio Achab regem Israhel post illum sublimissimae uictoriae triumphum, qui ei fuerat dei fauore concessus, conpulit credere meliorem esse misericordiam suam quam diuini seuerissimam exsecutionem praecepti et quemadmodum ipsi uidebatur crudelis imperii, qua consideratione mollitus dum mauult cruentam uictoriam clementia temperare, ob indiscretam misericordiam uelut toto corpore redditus tenebrosus inreuocabili morte damnatur.

3. Celui que Dieu avait jugé digne de régner le premier sur le peuple d’Israël fut privé de son royaume, parce qu’il n’eut pas cet œil de la discrétion, sans lequel tout le corps devient obscur. Il se laissa tromper par l’erreur d’une fausse lumière, en s’imaginant que ses sacrifices seraient plus agréables à Dieu que son obéissance aux ordres de Samuël, et il se perdit au lieu de plaire à la Majesté divine, qu’il espérait se rendre favorable. Le défaut de discrétion égara également Achab, le roi d’Israël, après la grande victoire que Dieu lui avait accordée. Il pensa que la miséricorde valait mieux que l’exécution rigoureuse d’un commandement qui lui paraissait trop cruel ; il faiblit en voulant tempérer par la clémence une sanglante victoire, mais cette fausse compassion le plongea dans les ténèbres, et lui mérita une mort irréparable.

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IIII. Quae de bono discretionis in scripturis sanctis referantur.

Haec est discretio, quae non solum lucerna corporis, sed etiam sol ab apostolo nuncupatur secundum illud: sol non occidat super iracundiam uestram. haec etiam uitae nostrae dicitur gubernatio secundum illud: quibus non est gubernatio, cadunt ut folia, haec consilium rectissime nominatur, sine quo nihil agere omnino scripturae auctoritate permittimur, ita ut ne ipsum quidem spiritale uinum, quod laetificat cor hominis, sine ipsius sinamur moderatione percipere secundum illud: cum consilio omnia fac, cum consilio uinum bibe, et iterum: sicut ciuitas muris diruta et non circumdata, sic est uir qui non cum consilio aliquid agit. cuius priuatio quam perniciosa sit monacho, testimonii huius exemplum ac figura declarat, dirutae eum ac sine muris comparans ciuitati. in hac sapientia, in hac intellectus sensusque consistit, sine quibus nec interior nostra aedificari domus nec spiritales poterunt diuitiae congregari secundum illud: cum sapientia aedificatur domus, et cum intellectu iterum erigitur: cum sensu inplentur cellaria omnibus diuitiis pretiosis et bonis, haec, inquam, est solidus cibus, qui nisi a perfectis tantum ac robustis non potest sumi secundum illud: perfectorum autem est solidus cibus, eorum qui pro consuetudine exercitatos habent sensus ad discretionem boni et mali. quae in tantum utilis nobis ac necessaria conprobatur, ut etiam uerbo dei eiusque uirtutibus coaptetur secundum illud: uiuus est enim sermo dei et efficax et penetrabilior omni gladio ancipiti et pertingens usque ad diuisionem animae ac spiritus, conpagum quoque ac medullarum, et discretor cogitationum et intentionum cordis, quibus manifestissime declaratur nullam sine discretionis gratia perfecte posse uel perfici uel stare uirtutem. et ita tam beati Antoni quam uniuersorum sententia definitum est discretionem esse, quae fixo gradu intrepidum monachum perducat. ad deum praedictasque uirtutes iugiter conseruet inlaesas, cum qua ad consummationis excelsa fastigia minore possit fatigatione conscendi et sine qua multi etiam propensius laborantes perfectionis nequiuerint culmen adtingere. omnium namque uirtutum generatrix, custos moderatrixque discretio est.

4. La discrétion n’est pas seulement la lampe de notre corps ; l’Apôtre la compare aussi au soleil, lorsqu’il dit : « Que le soleil ne se couche pas sur votre colère. » (Éphes., IV, 26.) C’est elle qui gouverne notre vie, selon cette parole : « Ceux qu’elle ne garde pas tomberont comme les feuilles. » Elle est très-bien nommée, par l’Écriture, le conseil sans lequel on ne peut rien faire, pas même boire avec modération le vin spirituel qui réjouit le cœur de l’homme. « Faites tout avec conseil, buvez le vin avec conseil ; » et encore : « L’homme qui fait quelque chose sans conseil, ressemble à une ville sans murailles et minée. » (Prov., XXV, 28.)

Cette comparaison nous fait comprendre combien le défaut de discrétion est pernicieux au solitaire. S’il ressemble alors à une ville renversée et sans défense, c’est que la discrétion est cette sagesse, cette intelligence, ce bon sens indispensable pour élever notre édifice intérieur et y amasser des richesses spirituelles. « La maison est bâtie par la sagesse, et s’élève par l’intelligence ; c’est le bon sens qui remplit les celliers de biens et de richesses précieuses. » (Prov., XXIV, 4.) La discrétion est encore une nourriture solide, réservée aux personnes fortes et parfaites. La nourriture solide des parfaits est pour ceux qui s’appliquent fidèlement à discerner le bien et le mal. (Héb., V, 14.) L’Apôtre juge cette vertu si utile et si nécessaire, qu’il l’assimile à la parole de Dieu et à ses effets. « La parole de Dieu est vivante et efficace, et elle pénètre mieux qu’une épée à deux tranchants ; elle atteint jusqu’au fond de l’âme ; elle tranche la moelle et les jointures ; elle discerne les pensées et les intentions du cœur. » (Héb., IV, 12.) Tous ces textes nous prouvent que, sans la grâce de la discrétion, il est impossible d’acquérir une vertu parfaite et de la conserver. Et ainsi le bienheureux Antoine et les autres solitaires conclurent que la discrétion seule pouvait conduire sûrement un religieux à Dieu, qu’elle préservait les autres vertus de toute erreur, qu’avec son secours on pouvait atteindre plus facilement les hauteurs de la vie spirituelle, tandis que, sans son aide, beaucoup, malgré tous leurs efforts, n’avaient pu parvenir au sommet de la perfection ; car la discrétion est la mère, la gardienne et la directrice de toutes les vertus.

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V. De morte Heronis senis.

Et ut hanc eandem definitionem antiquitus a sancto Antonio et ceteris patribus promulgatam recens quoque sicut promisimus confirmet exemplum, recolite id quod nuper gestum oculorum uestrorum uidistis obtutibus, senem uidelicet Heronem ante paucos admodum dies inlusione diaboli a summis ad ima deiectum, quem quinquaginta annis in hac heremo conmoratum singulari districtione rigorem continentiae tenuisse meminimus et solitudinis secreta ultra omnes hic commorantes miro feruore sectatum. hic igitur quo pacto quaue ratione post tantos labores ab insidiatore delusus grauissimo conruens lapsu cunctos in hac heremo constitutos luctuoso dolore percussit? nonne quia minus discretionis uirtute possessa suis definitionibus regi quam consiliis uel conlationibus fratrum atque institutis maiorum maluit oboedire? siquidem tanto rigore inmutabilem ieiunii continentiam semper exercuit et solitudinis cellaeque ita iugiter secreta sectatus est, ut ab eo participationem ineundi cum fraternitate conuiuii ne ueneratio quidem diei paschalis aliquando potuerit obtinere. in qua fratribus cunctis pro anniuersaria sollemnitate in ecclesia retentatis solus non poterat adgregari, ne quantulumcumque perceptione leguminis parui a suo uideretur proposito relaxasse. qua praesumptione deceptus angelum Satanae uelut angelum lucis cum summa ueneratione suscipiens eiusque praeceptis prono oboediens famulatu semet ipsum in puteum, cuius profunditatem oculorum non adtingit intuitus, praecipitem dedit, de angeli uidelicet sui sponsione non dubitans, qui eum pro merito uirtutum ac laborum suorum nequaquam posse firmauerat ulli iam discrimini subiacere. cuius rei fidem ut experimento suae sospitatis euidentissime conprobaret, supra dicto se puteo nocte intempesta inlusus iniecit, magnum scilicet uirtutis suae meritum probaturus, cum inde exisset inlaesus. de quo cum paene iam exsanguis ingenti fratrum labore fuisset extractus, uitam die tertia finiturus, quod his deterius est, ita in deceptionis suae obstinatione permansit, ut ei ne experimento quidem mortis suae potuerit persuaderi, quod fuisset daemonum calliditate delusus. quamobrem pro meritis laborum tantorum et annorum numerositate qua in heremo perdurauit hoc miseratione et humanitate summa ab his qui eius conpatiebantur exitio uix a presbytero abbate Pafnutio potuit obtineri, ut non inter biothanatos reputatus etiam memoria et oblatione pausantium iudicaretur indignus.

5. Je veux, comme je vous l’ai promis, confirmer par des exemples le jugement du bienheureux Antoine et des anciens Pères. Rappelez-vous ce qui s’est passé dernièrement sous vos yeux mêmes. Il y a peu de jours que le vieillard Héron a été entraîné dans l’abîme, par les artifices du démon. Il avait habité cinquante ans ce désert ; nous savons qu’il y vécut dans une grande austérité, et qu’il se distingua entre tous par sa ferveur et par son amour de la solitude. Comment, après tant de travaux, a-t-il pu être trompé par le démon ? comment sa chute a-t-elle causé tant de larmes à tous ceux qui vivaient avec lui dans le désert ? N’est-ce pas parce qu’il manqua de discrétion, parce qu’il aima mieux écouter son propre Jugement que les conseils de ses frères et les règles des anciens. Il pratiquait ses jeûnes avec une telle rigueur, et il était si passionné pour la solitude et le secret de sa cellule, qu’on ne put jamais lui faire prendre un repas avec ses frères, et célébrer avec eux la fête de Pâques ; ce jour là, tous les solitaires veillaient dans l’église à cause de la solennité. Il ne voulut jamais se joindre à eux, de peur qu’en prenant un peu de légumes, il ne manquât à ses résolutions. Cet orgueil l’égara ; il prit Satan pour un ange de lumière, et il lui obéit avec docilité, en se précipitant dans un puits dont on n’apercevait pas le fond. Celui qu’il prenait pour un bon ange, lui avait persuadé qu’il ne lui en arriverait aucun mal, en récompense de ses mérites et de ses vertus. Pour en faire l’expérience, il se jeta la nuit dans le puits, espérant prouver sa sainteté, en sortant sans la moindre blessure. Les frères eurent beaucoup de peine à l’en retirer à moitié mort, et, ce qu’il y a de plus déplorable, c’est qu’au bout de trois jours, près de rendre le dernier soupir, il persévéra dans son illusion, et la mort même ne put lui persuader qu’il avait été le jouet du démon. En considération de tant de travaux et d’années passées dans le désert, ceux qui déploraient ce malheur obtinrent, mais avec peine, du saint abbé Paphnuce, qu’il ne fût pas mis au rang des suicidés, et qu’on pût offrir pour lui les prières des morts.

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VI. De ruina duorum fratrum ob discretionis inperitiam.

Quid dicam de illis duobus fratribus, qui cum ultra illam heremum Thebaidos, ubi quondam fuerat beatus Antonius, habitarent, minus cauta discretione permoti euntes per extentam solitudinis uastitatem nullam escam penitus sumere decreuerunt, nisi quam per semet ipsum illis dominus praestitisset. cumque errantes eos per deserta et deficientes iam fame a longe Mazices conspexissent (quae gens cunctis paene nationibus feris inmanior atque crudelior est: non enim eos ad effusionem sanguinis, ut nonnullas gentes, desiderium praedae, sed sola ferocitas mentis instigat) eisque contra naturam feritatis suae cum panibus occurrissent, unus ex eis subueniente discretione uelut a domino sibi porrectos cum gaudio et gratiarum actione suscepit, reputans escam sibi diuinitus ministrari nec sine deo factum, ut hi qui semper hominum cruore gauderent deficientibus iam ac tabescentibus uitae substantiam largirentur, alius uero recusans cibum uelut ab homine sibi oblatum inediae defectione consumptus est. quorum licet initia ex reprehensibili persuasione descenderint, unus tamen subueniente discretione id quod temere incauteque conceperat emendauit, alius autem in stulta praesumptione perdurans ac penitus discretionis ignarus mortem quam dominus auertere uoluit sibi ipse consciuit, nequaquam credens instinctu factum diuino, quod inmites barbari propriae feritatis obliti panes eis pro gladiis obtulissent.

6. Que vous dirais-je de ces deux solitaires qui habitaient au delà du désert de la Thébaïde, où a demeuré saint Antoine ? Le manque de discrétion les égara aussi, et ils s’enfoncèrent dans la solitude, en décidant qu’ils ne prendraient d’autre nourriture que celle que Dieu leur offrirait lui-même. Ils errèrent longtemps dans le désert, et mouraient de faim, lorsqu’ils furent rencontrés par les Marzites ; ce sont des tribus plus barbares et plus cruelles que toutes les autres, car elles ne répandent pas le sang seulement par espoir de pillage, mais pour le plaisir de tuer. Ces hommes, cependant, malgré leur férocité naturelle, eurent compassion de ces deux malheureux qui allaient succomber, et leur présentèrent quelques pains pour les ranimer. L’un d’eux, devenu plus sage, les reçut avec joie et reconnaissance, comme venant de Dieu même ; mais l’autre les refusa, comme étant donnés par la main des hommes, et il se laissa mourir de faim. Les deux étaient d’abord tombés dans l’erreur ; mais il y en eut un qui écouta la discrétion et renonça à sa folle entreprise, tandis que l’autre persévéra dans sa sotte présomption, et ferma les yeux à la lumière de la discrétion. Il se livra à la mort dont Notre-Seigneur voulait le sauver, ne croyant pas que c’était par un effet de la grâce que des barbares oubliaient leur férocité naturelle, et leur offraient des pains au lieu de les tuer.

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VII. De alterius inlusione quam per inperitiam discretionis incurrit.

Quid etiam de illo commemorem, cuius nominis quia adhuc superest nolumus facere mentionem, qui dum longo tempore daemonem in angeli suscipit claritate, reuelationibus eius innumeris saepe deceptus credidit nuntium esse iustitiae? nam exceptis his etiam per omnes noctes in cella eius lumen absque ullius lucernae praebebat officio, ad extremum iubetur a daemone, ut deo filium suum qui cum eo pariter in monasterio commanebat offerret, ut scilicet hoc sacrificio Abrahae patriarchae meritis aequaretur. cuius in tantum est persuasione seductus, ut parricidium opere perfecisset, nisi eum uidens puer cultrum extra consuetudinem acuendo praeparare et uincula quibus eum uelut oblaturus ad immolandum constringere disponebat inquirere, praesagio sceleris futuri perterritus aufugisset.

7. Vous parlerai-je d’un autre solitaire, dont je tairai le nom parce qu’il vit encore ? Il fut longtemps le jouet du démon, qu’il prenait pour un ange de lumière, croyant à toutes ses révélations, comme s’il eût été l’ambassadeur de la justice divine. Il en reçut enfin l’ordre d’immoler à Dieu son fils, qui habitait le même monastère, afin d’imiter le sacrifice d’Abraham et d’en égaler les mérites. Son illusion était si grande, qu’il se préparait à commettre son crime, lorsque son fils, le voyant aiguiser un couteau contre son habitude, et chercher des liens pour l’attacher, s’effraya du projet de son père, et lui épargna un crime en prenant la fuite.

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VIII. De lapsu et deceptione monachi Mesopotameni.

Longum est deceptionem illius quoque monachi Mesopotameni narrando percurrere, qui in illa prouincia perpaucis imitabilem continentiam tenens, quam per annos multos singulariter in cella retrusus exegerat, ita est ad extremum diabolicis reuelationibus somniisque delusus, ut post tantos labores atque uirtutes, quibus excesserat omnes monachos ibidem residentes, ad Iudaismum et circumcisionem carnis lapsu miserabili uolueretur. nam cum uolens eum consuetudine uisionum ad credulitatem futurae deceptionis inlicere uerissima quaeque multo tempore diabolus uelut ueritatis nuntius reuelasset, ad extremum ostendit Christianum populum una cum principibus religionis ac fidei nostrae, apostolis scilicet atque martyribus, tenebrosum ac taetrum omnique macie tabidum atque deformem et e contra Iudaeorum plebem cum Moysi, patriarchis, prophetis summa tripudiantem laetitia et splendidissimo lumine coruscantem, suadens ut, si mallet meriti ac beatitudinis illorum particeps fieri, circumcisionem quoque suscipere festinaret. horum itaque profecto nullus tam lugubriter fuisset inlusus, si rationem discretionis huius adsequi laborassent. quamobrem in quantis perniciosum sit discretionis gratiam non habere, multorum casus et experimenta declarant.

8. Il serait trop long de vous raconter l’illusion de ce solitaire de Mésopotamie, dont l’austérité pouvait être difficilement imitée. Il avait passé de nombreuses années dans le secret de sa cellule, lorsque le démon l’abusa tellement par des révélations et des songes, qu’il lui persuada d’embrasser le judaïsme, et de se faire circoncire, après avoir cependant surpassé, par ses travaux et ses vertus, tous les religieux qui demeuraient avec lui. Pour mieux le tromper et préparer sa chute, le démon lui avait annoncé longtemps à l’avance des choses qui s’accomplirent véritablement ; il gagna sa confiance, et lui montra enfin le peuple chrétien et les chefs de notre foi, les Apôtres et les martyrs plongés dans la tristesse et les ténèbres, tandis que le peuple juif, ayant à sa tête Moïse, les patriarches et les prophètes, était dans la splendeur et dans la joie ; et il lui persuada que pour participer à leur bonheur, il devait se hâter de se faire circoncire. Aucun de ceux dont nous venons de parler ne se serait laissé séduire, s’il s’était appliqué à acquérir la discrétion. Tous ces exemples nous montrent combien il est dangereux de ne pas la posséder.

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VIIII. Interrogatio de adquirenda uera discretione.

Ad haec Germanus: Et nouellis exemplis et definitionibus antiquorum satis abundeque perpatuit discretionem fontem quodammodo radicemque cunctarum esse uirtutum. quomodo ergo adquiri debeat cupimus edoceri, aut quemadmodum utrum uera et ex deo, an falsa et diabolica sit possit agnosci, ut secundum illam euangelicam quam superiore tractatu disseruisti parabolam, qua iubemur fieri probabiles trapezitae, nomismati inpressam ueri regis imaginem peruidentes deprehendere ualeamus quod non sit in moneta legitima figuratum, atque illud, sicut uulgari usus uerbo hesterna conlatione dixisti, tamquam paracharaximum reprobemus, illa instructi peritia, quam satis copiose et integre prosecutus spiritali atque euangelico trapezitae inesse debere signasti. quid enim proderit uirtutis eius et gratiae merita cognouisse, si quemadmodum expetenda uel adquirenda sit nesciamus?

9. L’abbé Germain. Les exemples récents et les témoignages des anciens nous ont abondamment prouvé que la discrétion est la source, la racine des autres vertus ; nous désirons maintenant savoir le moyen de l’acquérir et de reconnaître celle qui vient de Dieu ou du démon, afin qu’à l’exemple du changeur de l’Évangile, dont vous nous avez déjà parlé, nous puissions distinguer l’effigie du prince légitime, sur des monnaies de bon aloi : car à quoi nous servirait de connaître l’importance de cette vertu, si nous ignorions les moyens de la posséder ?

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X. Responsio, quemadmodum possideatur uera discretio.

Tum Moyses: Uera, inquit, discretio non nisi uera humilitate conquiritur. cuius humilitatis haec erit prima probatio, si uniuersa non solum quae agenda sunt, sed etiam quae cogitantur, seniorum reseruentur examini, ut nihil suo quis iudicio credens illorum per omnia definitionibus adquiescat et quid bonum uel malum debeat iudicare eorum traditione cognoscat. quae institutio non solum per ueram discretionis uiam iuuenem recto tramite docebit incedere, uerum etiam a cunctis fraudibus et insidiis inimici seruabit inlaesum. nullatenus enim decipi poterit, quisque non suo iudicio, sed maiorum uiuit exemplo, nec ualebit ignorationi eius callidus hostis inludere, qui uniuersas cogitationes in corde nascentes perniciosa uerecundia nescit obtegere, sed eas maturo examine seniorum uel reprobat uel admittit. ilico namque ut patefacta fuerit cogitatio maligna marcescit, et antequam discretionis iudicium proferatur, serpens taeterrimus uelut e tenebroso ac subterraneo specu uirtute confessionis protractus ad lucem et traductus quodammodo ac dehonestatus abscedit. tamdiu enim suggestiones eius noxiae dominantur in nobis, quamdiu celantur in corde. et ut uirtutem sententiae huius efficacius colligatis, referam uobis abbatis Sarapionis factum, quod ille iuuenioribus frequentissime instructionis gratia proponebat.

10. L’abbé Moyse. La véritable discrétion ne s’acquiert jamais sans une humilité véritable, et la première preuve de cette humilité, c’est de soumettre toutes nos actions et même toutes nos pensées à la sagesse des anciens, de renoncer à notre propre jugement, de suivre entièrement leur conseil et de distinguer le bien et le mal d’après leur doctrine. Cette règle apprendra, non-seulement, au jeune religieux à marcher dans la voie véritable de la discrétion, mais aussi à éviter toutes les ruses et tous les piéges de l’ennemi. Personne, en effet, ne pourra être trompé, s’il suit, non pas son propre jugement, mais l’exemple des anciens, et toute l’adresse de l’ennemi ne surprendra jamais la simplicité de celui qui ne sait pas cacher par une fausse honte les pensées qui naissent dans son cœur, mais qui les admet ou les repousse, en les soumettant à l’examen de ses supérieurs. —

Une pensée mauvaise se dissipe, dès qu’elle est mise au jour, et avant même que la discrétion ait prononcé son jugement. Le serpent hideux qui se cachait dans l’ombre est éclairé par la vertu de la confession, et dès qu’il est découvert, il est vaincu et il prend la fuite. Ses suggestions ne peuvent nous nuire qu’en les cachant dans notre cœur. Pour vous faire mieux comprendre la vérité de ce que je vous dis, je vous citerai un fait que l’abbé Sérapion racontait souvent aux jeunes solitaires, pour les instruire.

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XI. Uerba abbatis Sarapionis et de marcore patefactarum cogitationum et de periculo propriae confidentiae.

Cum adhuc, inquit, essem puerulus et cum abbate Theone conmanerem, haec mihi inimici inpugnatione ingesta fuerat consuetudo, ut postquam refecissem hora nona cum sene, unum paxamatium cotidie in sinu meo latenter absconderem, quod sero ignorante illo occulte edebam. quod furtum licet coniuentia uoluntatis et inoliti semel desiderii incontinentia sine cessatione conmitterem, expleta tamen concupiscentia fraudulenta ad memet ipsum reuertens grauius super admisso furti crimine cruciabar quam super esu eius fueram iucundatus. cumque istud molestissimum opus uelut ab exactoribus mihi Pharaonis indictum uice laterum singulis diebus explere non sine cordis mei dolore conpellerer nec tamen eruere me possem ab hac eorum saeuissima tyrannide et clandestinum furtum seni manifestare confunderer, contigit dei nutu de hoc me captiuitatis iugo uolentis eripere, ut quidam fratres cellam senis obtentu aedificationis expeterent. cumque refectione transacta conlatio spiritalis coepisset agitari respondensque senex propositis interrogationibus eorum de gastrimargiae uitio et occultarum cogitationum dominatione dissereret earumque naturam et atrocissimam uim, quam haberent donec celarentur, exponeret, ego conlationis huius uirtute conpunctus et conscientia redarguente perterritus, uelut qui crederem ob hoc ea fuisse prolata, quod seni dominus secreta mei pectoris reuelasset, in occultos primum gemitus excitatus, dein cordis mei conpunctione crescente in apertos singultus lacrimasque prorumpens paxamatium, quod consuetudine uitiosa subtraxeram clancule comedendum, de sinu furti mei conscio ac susceptore produxi, eumque in medium proferens, quemadmodum cotidie latenter ederem, prostratus in terram cum ueniae postulatione confessus sum, et ubertim profusis lacrimis ut absolutionem dirissimae captiuitatis a domino poscerent inploraui. tum senex: confide, ait, o puer. absoluit te ab hac captiuitate etiam me tacente confessio tua. uictorem namque aduersarium tuum hodie triumphasti, ualidius eum tua confessione prosternens quam ipse fueras ab eo tua taciturnitate deiectus. quem utique nequaquam uel tua uel alterius responsione confutans in te nunc usque permiseras dominari secundum illam Salomonis sententiam: quia non fit contradictio ab his qui faciunt malum cito, ideo repletum est cor filiorum hominis in ipsis ut faciant mala, et idcirco iam te post hanc publicationem suam iste nequissimus spiritus inquietare non poterit nec in te latibulum sibi taeterrimus serpens deinceps usurpabit, de tenebris cordis tui salutari confessione protractus ad lucem. necdum senex haec uerba conpleuerat et ecce lampas accensa de meo sinu procedens ita cellam repleuit odore sulpureo, ut uehementia faetoris ipsius uix in ea nos residere permitteret. resumensque admonitionem senex, ecce, inquit, dominus tibi ueritatem sermonum meorum uisibiliter adprobauit, ut passionis illius incentorem de corde tuo salubri confessione depulsum oculis peruideres, patefactumque hostem nequaquam locum in te ulterius habiturum aperta eius expulsione cognosceres. itaque secundum sententiam senis ita est, inquit, in me confessionis huius uirtute dominatio diabolicae illius tyrannidis extincta atque in perpetuum consopita, ut numquam mihi ne memoriam quidem concupiscentiae huius ulterius temptauerit inimicus ingerere nec me post haec aliquando pulsatum furtiui illius desiderii instigatione persenserim. quem sensum in Ecclesiaste quoque pulcherrime legimus figuratum. si momorderit, inquit, serpens non in sibilo, non est abundantia incantatori, taciti serpentis morsum perniciosum esse designans, id est: si per confessionem suggestio seu cogitatio diabolica incantatori cuiquam, spiritali scilicet uiro, qui carminibus scripturarum mederi protinus uulneri et extrahere de corde consueuit noxia uenena serpentis, patefacta non fuerit, succurrere periclitanti perituroue non poterit. hoc igitur modo ad scientiam discretionis uerae peruenire facillime poterimus, ut seniorum uestigia subsequentes neque agere quicquam noui neque discernere nostro iudicio praesumamus, sed quemadmodum nos uel illorum traditio uel uitae probitas informant, in omnibus gradiamur. qua institutione firmatus non modo ad perfectam discretionis rationem quisque perueniet, uerum etiam a cunctis insidiis inimici tutissimus permanebit. nullo namque alio uitio tam praecipitem diabolus monachum pertrahit ac perducit ad mortem, quam cum eum neglectis consiliis seniorum suo iudicio persuaserit definitionique confidere. etenim cum omnes artes ac disciplinae humano ingenio repertae et quae nihil amplius quam uitae huius temporariae conmodis prosunt, licet manu palpari queant et oculis peruideri, recte tamen a quoquam sine instituentis doctrina nequeant conprehendi, quam ineptum est credere hanc solam non egere doctore, quae et inuisibilis et occulta est et quae non nisi corde purissimo peruidetur, cuius error non temporale damnum nec quod facile reparetur, sed animae perditionem parit mortemque perpetuam. habet enim non aduersus uisibiles, sed inuisibiles atque inmites hostes diurnum nocturnumque conflictum nec contra unum seu duos, sed contra innumerabiles cateruas spiritale certamen, cuius casus tanto perniciosior cunctis, quanto et infestior inimicus et congressus occultior. et ideo semper seniorum summa cautione sunt sectanda uestigia atque ad eos cuncta quae in nostris cordibus oriuntur sublato confusionis uelamine deferenda.

11. Lorsque j’étais enfant, disait-il, et que je demeurais avec l’abbé Théon, le trompeur m’avait fait prendre l’habitude de dérober un petit pain après le repas que je faisais avec ce vieillard, à l’heure de none. Je le cachais chaque jour dans mon sein, et je le mangeais le soir en cachette. J’accomplissais ce vol par gourmandise et j’en contractais de plus en plus l’habitude. Et cependant, lorsque j’avais satisfait ma coupable sensualité, je rentrais en moi-même ; je souffrais beaucoup plus que je n’avais eu de plaisir à commettre la faute ; je gémissais au fond du cœur d’obéir au démon qui me violentait, comme les officiers de Pharaon tourmentaient les Hébreux ; mais je ne pouvais me soustraire à sa tyrannie, et je n’osais pas confesser mon larcin au saint vieillard, lorsque Dieu permit, pour me délivrer de ma servitude, que quelques solitaires vinssent lui faire visite pour en obtenir quelques paroles d’édification.

Après le repas, la conférence commença, et le saint vieillard, pour répondre aux questions qu’on lui faisait, se mit à parler sur le vice de la gourmandise, sur l’empire des pensées secrètes et sur la violence qu’elles exercent, tant qu’on les tient cachées. Ce discours me bouleversa ; les remords de ma conscience me firent croire qu’il s’adressait à moi, et que Dieu avait révélé au vieillard les secrets de mon cœur. J’étouffai d’abord mes gémissements ; mais, ma douleur augmentant toujours, j’éclatai bientôt en sanglots et en larmes ; je tirai de mon sein, qui avait si souvent recélé mon vol, le petit pain que j’avais pris pour le manger comme à l’ordinaire ; je le montrai, déclarant que j’en mangeais en cachette un semblable tous les jours ; je me prosternai par terre, confessant ma faute aux assistants, leur demandant pardon, et implorant avec larmes leurs prières, afin qu’ils obtinssent de Dieu ma délivrance de cette dure captivité. « Ayez confiance, mon enfant, me dit le saint vieillard, vous n’avez pas besoin de ma parole, votre confession vous a déjà délivré ; vous avez triomphé aujourd’hui de l’ennemi qui vous avait vaincu. Votre aveu l’a plus abattu que votre silence ne vous avait abattu vous-même. Vous aviez permis qu’il vous dominât jusqu’à cette heure, en ne le confondant ni par vous, ni par un autre. Salomon l’a dit : « C’est parce que l’on ne contredit pas ceux qui font mal, que le cœur des enfants des hommes est rempli d’iniquités. » (Eccles., VIII, 11.) Maintenant qu’il se voit découvert, l’esprit mauvais ne pourra plus vous inquiéter ; le serpent infernal ne trouvera plus à se cacher en vous ; car votre confession l’a tiré des ténèbres de votre cœur à la grande lumière. » A peine le saint vieillard avait-il cessé de parler, qu’une flamme ardente parut sortir de mon sein et remplit la cellule d’une odeur de soufre, et l’infection en était si grande, qu’on pouvait à peine y rester. Le saint vieillard reprit la parole et dit : « Voici que le Seigneur approuve visiblement la vérité de ce que j’avance. Vous venez de voir vous-même que votre confession salutaire a chassé de votre cœur celui qui vous portait au mal, et vous verrez que, grâce à cet aveu public, l’ennemi découvert n’aura plus de prise sur vous. »

Et, en effet, selon la promesse du vieillard, la confession que je fis de ma faute me délivra tellement de cette tyrannie du démon, que l’ennemi ne chercha pas même depuis à me rappeler cette gourmandise, et que je n’eus jamais la pensée d’un pareil larcin. C’est ce qui est très-bien expliqué dans l’Ecclésiaste : « Si le serpent mord sans siffler, l’enchanteur n’y peut rien » (Eccles., X, 11), c’est-à-dire que la morsure d’un serpent dont on ne parle pas est dangereuse, et que si on ne confesse pas la tentation secrète du démon à un enchanteur, à un homme éclairé qui puisse, au moyen des belles sentences de la sainte Écriture, soigner la blessure sur-le-champ et retirer du cœur le venin dangereux du serpent, il sera impossible de nous secourir, et notre perte sera inévitable.

Ainsi le meilleur moyen d’acquérir la science d’une véritable discrétion est de suivre les exemples des anciens, de ne rien innover, de ne rien décider d’après notre propre jugement, mais de nous diriger en toute chose d’après leurs traditions et leur sainte vie. Celui qui suivra cette règle arrivera non-seulement à une discrétion parfaite, mais encore sera préservé de toutes les attaques de l’ennemi. Car il n’y a pas de faute qui serve tant au démon à perdre un religieux, que de négliger le conseil des supérieurs pour suivre son jugement et sa propre doctrine. Si tous les arts et toutes les professions inventés par le génie de l’homme, pour les seules jouissances de cette vie passagère, ne peuvent s’apprendre, quoiqu’ils soient palpables et visibles, que par l’intermédiaire d’un maître, combien ne seraient-ils pas insensés de croire qu’on peut se passer d’un directeur dans un état où tout est invisible et caché, où la plus grande pureté de cœur est nécessaire pour se conduire, et où une erreur cause, non pas un dommage temporel facile à réparer, mais la perte de l’âme et la mort éternelle. Il ne s’agit pas d’adversaires visibles, mais d’ennemis invisibles et cruels qui nous attaquent jour et nuit ; ce n’est pas à un ou deux ennemis qu’il faut résister dans ce combat intérieur, mais à des légions innombrables ; et le danger est d’autant plus grand que l’ennemi est plus acharné et ses attaques plus secrètes. Il faut donc suivre avec grand soin les traces des anciens, et découvrir à nos supérieurs tout ce qui se passe dans le secret de notre cœur, sans écouter une fausse honte.

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XII. Confessio uerecundiae ob quam confunderemur cogitationes nostras senioribus reuelare.

Germanus: Occasionem nobis perniciosae uerecundiae, qua cogitationes malas studeamus obtegere, illa praecipue creat causa, qua nouimus quondam in Syriae partibus, ut credebatur, praecipuum seniorum cuidam fratri cogitationes suas simplici confessione prodenti postmodum quadam indignatione commotum easdem grauiter exprobrasse. unde fit, ut dum eas in nobis premimus ac senioribus erubescimus publicare, curationum remedia consequi nequeamus.

12. L’abbé Germain. Il y a une cause de cette honte dangereuse qui nous porte à cacher nos pensées mauvaises, et nous fait craindre de les révéler par une confession salutaire. Nous avons connu parmi les Pères de Syrie un solitaire qui passait pour un des principaux d’entre eux. Un solitaire lui avait humblement confessé certaines pensées, et un jour, dans un moment d’indignation, il les lui reprocha durement. Un exemple semblable est capable de nous retenir, et si nous craignons de faire connaître nos pensées à nos supérieurs, nous sommes privés du remède qui pourrait les guérir.

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XIII. Responsio de confusione calcanda et de periculo non condolentis.

Moyses: Sicut non sunt omnes iuuenes pari modo uel feruentes spiritu uel disciplinis ac moribus optimis instituti, ita nec senes quidem cuncti uno modo uel perfecti possunt uel probatissimi repperiri. diuitiae enim senum non sunt canitie capitis, sed industria iuuentatis ac praeteritorum laborum stipendiis metiendae. quae enim non congregasti inquit in iuuentute, quomodo inuenies in senecta tua? senectus namque honorabilis non diuturna, nec numero annorum conputata: cani enim sunt sensus hominis, et aetas senectutis uita inmaculata. et idcirco non omnium seniorum, quorum capita canities tegit quosque uitae longaeuitas sola commendat, nobis sunt sectanda uestigia seu traditiones ac monita suscipienda, sed eorum, quos laudabiliter uitam suam ac probatissime conperimus in iuuentute signasse nec praesumptionibus propriis, sed maiorum traditionibus institutos. sunt enim nonnulli, quorum etiam, quod est lugubrius, maior est multitudo, qui in tepore suo quem ab adulescentia conceperunt atque ignauia senescentes auctoritatem sibi non maturitate morum, sed annorum numerositate conquirunt. de quibus exprobratio illa domini proprie satis dirigitur per prophetam: et comederunt alieni robur eius, et ipse nesciuit: sed et cani effusi sunt in eo, et ipse ignorauit. hos, inquam, in exemplum iunioribus non uitae probitas nec ulla propositi huius laudabilis atque imitanda districtio, sed annositas sola prouexit. quorum canitiem callidissimus inimicus ad deceptionem iuniorum in praeiudicata auctoritate proponens etiam illos, qui ad uiam perfectionis uel suis uel aliorum potuerunt monitis incitari, subuertere ac decipere exemplis eorum fraudulenta subtilitate festinat, uel in teporem eos scilicet noxium uel in letalem desperationem doctrinis eorum institutisque perducens. cuius rei uolens uobis exempla proferre, auctoris nomine praetermisso, ne nos quoque illius, qui patefacta sibi fratris uitia publicauit, simile aliquid admittamus, rem tantum gestam, quae instructionem necessariam uobis conferre possit, exponam. cum igitur ad senem quendam nobis optime cognitum quidam non ignauissimorum iuuenum profectus sui et curationis gratia perrexisset et carnalibus incentiuis ac fornicationis spiritu semet ipsum inquietari simpliciter prodidisset, consolationem credens laboribus suis oratione senis et remedia inflictis uulneribus reperturum, ille amarissimis eum increpans uerbis miserabilemque et indignum nec monachi nomine censendum esse pronuntians, qui potuerit huiusmodi uitio et concupiscentia titillari, ita suis e contrario correptionibus uulnerauit, ut eum summa desperatione deiectum ac letali tristitia consternatum e sua dimitteret cella. cumque ei tali maerore depresso nec iam de remedio passionis, sed de expletione conceptae concupiscentiae profunda cogitatione tractanti abbas Apollo seniorum probatissimus occurrisset laboremque et obpugnationis uehementiam, quae in corde eius tacite uoluebantur, de contemplatione uultus et deiectione coniectans causam tantae perturbationis inquireret, atque ille molliter se conpellanti seni ne responsum quidem ullum posset referre, magis ac magis eum sentiens senex non inaniter causam tantae tristitiae silentio uelle contegere, quam ne uultu quidem dissimulare praeualeret, intentius ab eo causas occulti doloris coepit inquirere. quibus ille constrictus pergere se confitetur ad uicum, ut quia secundum sententiam illius senis monachus esse non posset nec refrenare stimulos carnis et inpugnationis remedia consequi iam ualeret, uxorem duceret ac relicto monasterio reuerteretur ad saeculum. quem senex blanda consolatione demulcens seseque adserens isdem cotidie incentiuorum stimulis atque aestibus agitari, et idcirco non debere eum prorsus desperatione concidere nec mirari super inpugnationis ardore, qui non tam laboris studio quam misericordia domini et gratia uinceretur, unius tantum diei ab eodem poposcit indutias, et ut reuerteretur ad suam cellulam deprecatus ad monasterium praedicti senis tota festinatione perrexit. cumque eidem proximasset, expansis manibus orationem cum lacrimis fundens, conuerte, ait, domine, qui occultarum uirium et infirmitatis humanae solus arbiter pius ac secretus es medicus, inpugnationem iuuenis illius in senem istum, ut condescendere infirmitatibus laborantum et conpati fragilitati iuniorum uel in senectute doceatur. cumque ille hanc precem cum gemitu conclusisset, cernit Aethiopem taetrum contra illius cellulam stantem atque ignita aduersus eum iacula dirigentem. quibus cum fuisset ille protinus sauciatus et progressus e cella huc illucque uelut amens et ebrius cursitaret, atque egrediens et ingrediens iam se in ea continere non posset, eadem uia pergere concitus coepit, qua iuuenis ille discesserat. quem abbas Apollo uelut amentem factum quibusdam furiis conspiciens agitari intellexit ignitum diaboli quod uiderat telum in corde eius fuisse defixum illamque in eo confusionem mentis ac perturbationem sensuum intolerandis aestibus operari, accedensque ad eum, quo, inquit, properas aut quaenam te causae senilis illius grauitatis oblitum ita pueriliter inquietant ac mobiliter cursitare conpellunt? cumque ille pro conscientiae suae reatu ac turpi exagitatione confusus crederet ardorem sui pectoris deprehensum ac retectis seni sui cordis arcanis nullam responsionem percontanti reddere prorsus auderet, reuertere, inquit, ad cellam tandemque te intellege uel ignoratum hactenus a diabolo uel despectum nec in eorum numero reputatum, quibus ille cotidie confligere et conluctari profectibus eorum ac studiis instigatur, qui unum eius in te directum iaculum post tantam annorum seriem, quam in hac professione triuisti, non dicam respuere, sed ne uno quidem die differre potuisti. quo te idcirco dominus passus est sauciari, ut saltim in senecta disceres conpati infirmitatibus alienis et fragilitati condescendere iuniorum tuis exemplis atque experientia docereris, qui suscipiens iuuenem infestatione diabolica laborantem non modo nulla consolatione fouisti, sed etiam perniciosa desperatione deiectum inimici manibus tradidisti, quantum in te est ab eodem lugubriter deuorandum. quem sine dubio nequaquam tam uehementi conflictu fuisset adgressus, quo te nunc usque est adpetere dedignatus, nisi futuro profectui eius inuidens inimicus illam uirtutem, quam animis eius inesse cernebat, anticipare ac praeuertere suis ignitis iaculis festinasset, procul dubio intellegens fortiorem, cui tanta uehementia confligere operae pretium iudicauit. disce itaque tuis exemplis laborantibus conpati et periclitantes nequaquam perniciosa desperatione terrere nec durissimis sermonibus asperare, sed potius leni blandaque consolatione reficere, et secundum praeceptum sapientissimi Salomonis eruere eos qui ducuntur ad mortem et redimere eos qui interficiuntur ne parcas, nostrique saluatoris exemplo harundinem quassatam non conterere et linum fumigans non extinguere atque illam a domino gratiam poscere, qua ipse quoque fiducialiter ualeas opere ac uirtute cantare: dominus dedit mihi linguam eruditam, ut sciam sustentare eum, qui lassus est uerbo. nullus etenim sufferre inimici posset insidias seu carnales aestus naturali quodammodo igne flagrantes uel extinguere uel reprimere, nisi dei gratia uel iuuaret fragilitatem nostram uel protegeret ac muniret. et idcirco salutaris huius dispensationis ratione finita, qua uel illum iuuenem perniciosis aestibus dominus liberare uel de inpugnationis uehementia et conpatiendi affectu te uoluit erudire, communibus eum precibus inploremus, quo flagellum istud, quod utilitatis gratia tibi dominus inferre dignatus est, iubeat amoueri (ipse enim dolere facit et rursum medetur: percutit et manus eius sanauerunt. ipse humiliat et exaltat, ipse occidit et uiuificat, deducit ad inferum et reducit) et ignita diaboli iacula, quae me arbitro tibi permisit infligi, redundante spiritus sui rore restinguat. quam temptationem licet eadem celeritate qua inferri dominus passus est ad unam senis orationem rursus abstulerit, euidenti tamen experimento docuit non modo non exprobrari patefacta cuiusque uitia, sed ne leuiter quidem laborantis dolorem debere contemni. et idcirco nequaquam uos unius senis siue paucorum uel inperitia uel leuitas ab illa salutari qua praediximus uia et traditione maiorum deterreat et excludat, quorum canitie ad deceptionem iuniorum callidissimus abutitur inimicus: sed absque ullo confusionis operimento omnia debent senioribus reuelari atque ab eis uel remedia uulnerum uel exempla conuersationis ac uitae fiducialiter sumi. in quibus parem opem et similem experiemur effectum, si nihil penitus affectare nostro iudicio ac praesumptione temptemus.

13. L’abbé Moyse. Les jeunes religieux n’ont pas tous une égale ferveur et autant de régularité et de vertu, et on peut bien trouver aussi des vieillards qui n’ont pas la même perfection et la même expérience. Les richesses des vieillards ne sont pas leurs cheveux blancs, mais l’expérience de leur jeunesse et les mérites acquis par leur vie passée. Il est dit : « Ce que vous n’avez pas recueilli dans votre jeunesse, comment le retrouverez-vous dans votre vieillesse ? » (Eccli., XXV, 5.) « L’honneur de la vieillesse ne se mesure pas au temps et au nombre des années ; la sagesse de l’homme vaut des cheveux blancs, et une vie pure est la véritable vieillesse. » (Sap., IV, 9.) Ce ne sont donc pas les vieillards qui ont la tête blanche, et que recommande seulement une longue vie, qu’il faut imiter et écouter, il faut suivre les traces et demander les conseils des vieillards qui ont eu toujours une vie exemplaire, et qui se règlent sur les traditions des anciens plutôt que sur leur propre jugement.

Il y en a beaucoup, et malheureusement plus que d’autres, qui vieillissent dans la tiédeur et le relâchement de leur jeunesse. Ce n’est pas la maturité de leurs mœurs, mais le nombre des années qui leur donne l’autorité. Dieu les condamne par la bouche du Prophète : « Les étrangers ont dévoré sa force, et il l’a méconnu ; les cheveux blancs l’ont couvert, et il l’a ignoré. » (Osée, VII, 9.) S’ils sont au-dessus des jeunes religieux, ce n’est ni par la pureté de leur vie, ni par le mérite de leur doctrine et de leurs exemples, c’est uniquement par leur grand âge. L’ennemi se sert de leur vieillesse, comme d’un piége, pour tromper les jeunes ; il les propose d’abord, comme des autorités, à ceux qui tendaient à la perfection par leur propre mouvement, ou par la direction des autres ; il les trompe ensuite et les trouble par leurs exemples et leur doctrine, et il les conduit ainsi dans une tiédeur dangereuse, ou dans un désespoir mortel.

Je veux vous en donner une preuve, sans nommer cependant personne, pour ne pas imiter celui qui découvrit les fautes que son frère lui avait confiées. Je vous dirai simplement comment la chose s’est passée, afin que vous puissiez en profiter. Nous connaissons un vieillard, auquel un jeune homme, qui était très-loin d’être relâché, s’adressa pour avoir quelques paroles d’édification et quelques secours dans ses peines ; il lui découvrit avec simplicité qu’il était tourmenté par des pensées déshonnêtes, espérant qu’il trouverait des consolations et des remèdes à ses maux dans les prières du vieillard ; mais celui-ci le reprit très-durement, le traita d’indigne et de misérable, et lui déclara qu’il ne méritait pas le nom de religieux, puisque de tels mouvements de concupiscence avaient troublé son cœur. Ses reproches blessèrent tellement ce jeune homme, qu’il s’éloigna de sa cellule, accablé de tristesse et de désespoir, ne cherchant plus à combattre sa passion, mais bien à la satisfaire. L’abbé Apollon, un des anciens les plus éclairés, le rencontra, et reconnut, à l’abattement de son visage, la violence du combat qui se passait dans son cœur. Il lui demanda la cause de son trouble ; mais il ne put en obtenir de réponse, malgré la douceur avec laquelle il lui parlait, et il comprit qu’il voulait cacher par son silence la tristesse que traduisait son visage ; il le pressa encore davantage, et le jeune homme vaincu lui avoua qu’il allait à la ville voisine, puisque, d’après l’avis du vieillard qu’il avait consulté, il ne pouvait plus être religieux, et qu’au lieu de résister plus longtemps aux tentations de la chair, il se marierait et quitterait le monastère, pour vivre dans le monde.

Le bon vieillard se mit à le consoler doucement, et lui assura qu’il éprouvait tous les jours les mêmes combats, qu’il ne fallait pas pour cela se désespérer et s’étonner de la violence des tentations, qui était vaincue bien moins par nos efforts que par la grâce et la miséricorde divines. Il le supplia de différer d’un jour l’accomplissement de son dessein, et le fit retourner à sa cellule, pendant qu’il se dirigeait en toute hâte vers la demeure du vieillard qui lavait rebuté. Comme il en approchait, il leva les mains au ciel, et pria avec larmes, en disant : « Seigneur, qui connaissez les forces secrètes et les infirmités des hommes, et qui pouvez seul, dans votre miséricorde, les guérir, faites que la tentation de ce jeune solitaire passe dans le cœur de ce vieillard, afin qu’il apprenne à condescendre aux misères de ceux qui souffrent et à compatir au moins, dans sa faiblesse, aux faiblesses des jeunes. » À peine avait-il fait cette prière, qu’il vit un hideux Éthiopien qui se tenait près de la cellule du vieillard, et qui lui lançait des traits enflammés. Il en fut bientôt blessé, et il courait çà et là, comme un homme ivre ou insensé. Il sortait de sa cellule, il rentrait sans pouvoir y rester, et il finit par prendre le même chemin qu’avait pris le jeune solitaire. L’abbé Apollon, voyant ce malheureux si bouleversé, comprit que les traits enflammés du démon avaient blessé son cœur, et y avaient fait naître ce déréglement d’esprit, cette agitation de tous les sens. Il l’aborda et lui dit : « Où courez-vous et quelle cause vous fait ainsi oublier la gravité de votre âge, et courir de tous les côtés, comme un enfant ? »

Celui-ci, troublé par sa conscience et confus de sa honteuse tentation, pensa que le saint vieillard connaissait les flammes qui l’agitaient et les tristes secrets de son cœur, et il n’osa lui faire aucune réponse. « Retournez à votre cellule, lui dit l’abbé, et comprenez que le démon, jusqu’à présent, ignorait votre existence ou vous méprisait ; car vous n’étiez pas du nombre de ceux qu’il croit devoir combattre tous les jours, et qui lui résistent par leur progrès et leurs vertus. Après tant d’années passées dans la vie religieuse, vous n’avez pu mépriser un trait dirigé contre vous ; vous n’avez pu même le supporter un seul jour. Dieu a permis que vous soyez blessé, afin d’apprendre au moins à compatir dans votre vieillesse, aux infirmités des autres, et de savoir, par votre expérience, condescendre à la fragilité de ceux qui sont plus jeunes. Vous avez reçu la visite d’un religieux éprouvé par une tentation du démon, et au lieu de le consoler, de le fortifier, vous l’avez jeté ° dans le désespoir ; vous l’avez livré aux mains de l’ennemi, et il n’a pas dépendu de vous qu’il n’ait été cruellement dévoré ; il n’eût certainement pas été attaqué avec cette violence, si le démon, qui vous a dédaigné, n’eût prévu les progrès qu’il devait faire, et n’eût pas cherché à détruire par ses traits enflammés les vertus dont il voyait le germe en lui. Il l’estimait plus fort que vous, pour diriger contre lui de pareils assauts. Apprenez par votre exemple à avoir compassion de ceux qui souffrent, et à ne pas désespérer ceux qui sont en danger. Au lieu de les aigrir par de durs reproches, cherchez à les consoler par de douces paroles, et, selon le précepte du Sage, « délivrez ceux que l’on conduit à la mort, et tâchez de racheter ceux qu’on veut égorger. » (Prov., XXIV, 11.) A l’exemple du Sauveur, « ne foulez pas aux pieds le roseau brisé, et n’éteignez pas la mèche qui fume. » (S. Matth., XII, 20.) Demandez à Dieu la grâce de pouvoir dire avec vérité : « Le Seigneur m’a donné une langue savante, afin que je puisse soutenir par la parole celui qui est abattu. » (Isaïe, LV, 4.) Personne ne pourrait supporter les attaques de l’ennemi, éteindre les ardeurs de la chair, si la grâce de Dieu ne soutenait notre faiblesse, et ne nous protégeait. Maintenant que, par un jugement de sa volonté, le Seigneur a délivré de la tentation ce jeune solitaire, et qu’il vous l’a fait éprouver vous-même pour vous apprendre à y compatir, unissons nos prières, afin d’obtenir de sa miséricorde la fin de cette épreuve qui vous sera utile. Car « c’est lui qui afflige et qui console ; il frappe, et ses mains guérissent » (Job, V, 18) ; « il humilie, et il relève ; il tue, et il vivifie ; il conduit aux enfers, et il en ramène. » (I Reg., II, 7.) Demandons-lui d’éteindre, par la rosée céleste, les traits enflammés dont il a permis, à ma prière, que vous soyez blessé. »

Ils furent exaucés, et cette tentation s’évanouit aussi rapidement qu’elle était venue. Le vieillard apprit par expérience que, bien loin de reprocher à nos frères les fautes qu’ils nous découvrent, nous devons être sensibles à leurs moindres peines. Il ne faut donc pas que l’ignorance et la légèreté de quelques vieillards dont l’ennemi se sert pour tromper les plus jeunes, nous détournent de la voie et de la tradition des anciens. Il faut, au contraire, bannir une fausse honte, et découvrir tout à nos supérieurs, afin d’en recevoir des remèdes pour nos blessures, et de les prendre avec confiance pour les modèles de notre vie et de notre conduite. Nous en retirerons d’utiles secours, si nous les écoutons sans orgueil, et si nous ne suivons en rien notre propre jugement.

14

XIIII. De uocatione Samuhelis.

Denique in tantum placita deo haec sententia conprobatur, ut etiam scripturis sanctis hanc eandem institutionem non otiose repperiamus insertam, ita ut puerum Samuhelem iudicio praelectum suo nollet per semet ipsum diuini conloquii disciplina dominus erudire, sed recurrere semel et iterum pateretur ad senem, eumque ad suum quem uocabat adloquium etiam illius qui offenderat deum, dummodo senioris, doctrina uellet institui, et quem sua uocatione dignissimum iudicarat, senioris mallet institutione formari, ut scilicet et illius qui ad diuinum ministerium uocabatur probaretur humilitas et iunioribus forma subiectionis huius proponeretur exemplo.

14. Dieu approuve tellement cette règle, qu’il s’est plu à la consigner dans les saintes Écritures. Il avait choisi le jeune Samuel, mais il ne voulut pas le former directement dans ses divins entretiens ; il le soumit à la direction d’un vieillard qui l’avait cependant offensé, et, quelle que fût la grandeur de sa vocation, il le fit obéir à un supérieur, pour éprouver, par l’humilité, celui qu’il appelait à un saint ministère, et pour donner ainsi aux plus jeunes l’exemple de son obéissance. (I Reg., III.)

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XV. De uocatione Pauli apostoli.

Paulum quoque per semet ipsum uocans et adloquens Christus, cum posset ei perfectionis uiam reserare confestim, dirigere ad Annaniam mauult et ab eo iubet uiam ueritatis agnoscere dicens: surge et ingredere ciuitatem, et ibi tibi dicetur quid te oporteat facere. mittit itaque et hunc ad seniorem eumque illius potius doctrina quam sua censet institui, ne scilicet, quod recte gestum fuisset in Paulo, posteris malum praesumptionis praeberet exemplum, dum unusquisque sibimet persuaderet simili modo se quoque debere dei solius magisterio atque doctrina potius quam seniorum institutione formari. quam praesumptionem etiam ipse apostolus non solum litteris, sed etiam opere atque exemplo docet omnimodis detestandam, ob hoc solummodo se adserens Hierosolymam conscendisse, ut euangelium, quod comitante gratia spiritus sancti cum potestate signorum et prodigiorum gentibus praedicabat, cum suis coapostolis et antecessoribus priuata quodammodo ac domestica examinatione conferret, et contuli, inquiens, cum illis euangelium quod praedico inter gentes, ne forte in uacuum currerem aut cucurrissem. quis ergo tam praesumptor et caecus sit, qui se audeat suo iudicio discretionique conmittere, cum uas electionis indiguisse se coapostolorum suorum conlatione testetur? unde manifestissime conprobatur nulli a domino uiam perfectionis ostendi, qui habens unde ualeat erudiri doctrinam seniorum uel instituta contempserit, parui pendens illud eloquium quod oportet diligentissime custodiri: interroga patrem tuum, et adnuntiabit tibi: seniores tuos, et dicent tibi.

15. Lorsque Notre-Seigneur appela Paul, et lui parla lui-même, il pouvait lui enseigner sur-le-champ la voie de la perfection ; mais il préféra l’adresser à Ananie, qui devait lui apprendre la vérité. « Lève-toi, lui dit-il, et entre dans la cité ; on te dira ce qu’il faut faire. » (Act., IX, 7.) Il envoie à un ancien, et il reçoit la doctrine de lui, plutôt que de Notre-Seigneur lui-même, afin que ce qui se serait fait pour Paul, ne fût pas pour les chrétiens à venir une occasion de croire qu’il valait mieux écouter Dieu seul que de suivre la direction des supérieurs. L’Apôtre nous montre, non-seulement par ses écrits, mais par ses œuvres et ses exemples, combien il faut détester cette coupable présomption ; car il se rendit à Jérusalem, pour consulter les autres Apôtres qui l’avaient précédé dans la foi, lui qui avait reçu déjà la grâce du Saint-Esprit, et qui avait prêché l’Évangile aux nations, en faisant tant de miracles. « Et je conférai, dit-il, avec eux, de l’Évangile que j’annonce aux gentils, afin que, pour le passé ou l’avenir, ma prédication ne fût pas vaine. » (Galat., II, 2.) Qui sera assez présomptueux et assez aveugle pour se fier à son jugement et à sa prudence, lorsque ce vase d’élection déclare qu’il voulut consulter les autres Apôtres. Il est donc manifeste que Dieu ne montre pas la voie de la perfection à celui que quelqu’un peut instruire, et qui méprise la doctrine et les exemples des anciens, en tenant peu compte de ce précepte qu’il faut garder avec tant de soin : « Interroge ton père, qui t’enseignera, et tes anciens, qui t’instruiront. » (Deut., XXXII, 7.)

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XVI. De adpetenda discretione.

Omni igitur conatu debet discretionis bonum uirtute humilitatis adquiri, quae nos inlaesos ab utraque potest nimietate seruare. uetus namque sententia est: ἀκρότητες ἰσότητες, id est nimietates aequales sunt, ad unum enim finem nimietas ieiunii ac uoracitas peruenit, eodemque dispendio uigiliarum inmoderata continuatio monachum quo somni grauissimi torpor inuoluit. nam per excessum continentiae debilitatum quemque ad illum statum reuocari necesse est, in quo neglegens quisque per incuriam detinetur, ita ut frequenter quos per gastrimargiam decipi non potuisse conspeximus, per inmoderationem ieiuniorum uiderimus fuisse deiectos atque ad eandem quam uicerant passionem infirmitatis occasione conlapsos. uigiliae quoque et pernoctationes inrationabiles deiecerunt quos somnus superare non potuit. quapropter secundum apostolum per arma iustitiae quae a dextris sunt et a sinistris recto moderamine transeundum est et ita inter utrasque nimietates discretione moderante gradiendum, ut nec a tradito continentiae tramite nos adquiescamus abduci nec rursum remissione noxia in gulae uentrisque desideria concidamus.

16. Il faut donc faire tous nos efforts pour acquérir, par la vertu de l’humilité, le trésor de la discrétion, qui nous préservera de toute exagération. Un ancien proverbe dit que « les extrêmes se touchent. » L’excès du jeûne conduit au même résultat que la gourmandise, et les veilles excessives du religieux lui nuisent comme l’abus du sommeil. Trop d’abstinence affaiblit le corps, comme trop de négligence ; et nous avons vu souvent ceux qui avaient résisté à la gourmandise, tellement abattus par leurs jeûnes immodérés, qu’ils tombaient par faiblesse dans le vice qu’ils avaient jusqu’alors évité. Des veilles trop prolongées ont aussi renversé ceux que le sommeil n’avait pu vaincre. « C’est pourquoi, selon l’Apôtre, il faut avec les armes de la justice résister à droite et à gauche » (II Cor., VI, 7), et passer tellement entre les deux extrêmes, au moyen de la discrétion, que nous ne quittions pas le sentier tracé de la continence, et que nous ne nous laissions pas aller par le relâchement aux convoitises de l’intempérance.

17

XVII. De inmoderatis ieiuniis et uigiliis.

Etenim memini me frequenter ita adpetitum cibi penitus respuisse, ut duobus diebus ac tribus refectione dilata ne memoria quidem ullius edulii meam interpellauerit mentem, et rursum ab oculis meis ita somnum diaboli inpugnatione subtractum, ut plures noctes ac dies paululum quid somni meis oculis a domino precarer infundi, grauiusque me periclitatum somni cibique fastidio quam soporis et gastrimargiae conluctatione persensi. itaque sicut festinandum nobis est, ne adpetitu corporeae uoluptatis in dissolutionem noxiam delabamur et ante praestitutum tempus uel cibo indulgere uel modum eius excedere praesumamus, ita et escae somnique refectio hora legitima, etiam si horreat, ingerenda. utrumque enim bellum aduersarii factione consurgit et perniciosius continentia inmoderata quam saturitas remissa subplantat. ab hac namque ad mensuram districtionis intercedente salutari conpunctione conscendi potest, ab illa non potest.

17. Je me souviens qu’à force de combattre mon appétit, j’étais arrivé à passer deux ou trois jours, sans penser même à prendre de la nourriture ; je me privais aussi tellement du sommeil, par l’artifice du démon, que je pouvais employer plusieurs jours et plusieurs nuits à la prière ; mais j’ai reconnu que ce dégoût d’aliments et de sommeil m’exposait à plus de périls que la paresse et la gourmandise. Il faut résister aux convoitises de notre corps, ne pas avancer l’heure de notre repas, ni en excéder la mesure. Il faut également, malgré nos répugnances, prendre, à l’heure fixe, la nourriture et le sommeil nécessaires. Le démon nous pousse également aux excès contraires, et l’abstinence exagérée nous est souvent plus nuisible que l’intempérance. On se corrige facilement d’un défaut qui fait rougir, tandis qu’on ne renonce pas à une fausse vertu.

18

XVIII. Interrogatio de continentiae uel refectionis mensura.

Germanus: Quis igitur est continentiae modus, quem aequo moderamine retinentes inter utramque nimietatem inlaesi transire possimus?

18. L’abbé Germain. Quelle est la règle qui peut nous retenir dans une sage modération, et nous conduire sans danger entre les deux extrêmes ?

19

XVIIII. De optimo cibi cotidiani modo.

Moyses: Super hac re inter maiores nostros frequenter nouimus habitum fuisse tractatum. nam discutientes continentias diuersorum, qui uel solis leguminibus uel holeribus tantum uel pomis uitam iugiter exigebant, praeposuere cunctis illis refectionem solius panis, cuius aequissimum modum in duobus paxamatiis statuerunt, quos paruulos panes uix librae unius pondus habere certissimum est.

19. L’abbé Moyse. Cette question a été bien souvent débattue par nos anciens ; ils ont examiné la manière de vivre des solitaires : les uns se contentaient de légumes et d’herbages, les autres de fruits ; mais ils ont proposé de se nourrir de pain seulement, et ils ont fixé l’ordinaire à deux petits pains, qui ne pèsent certainement pas plus d’une livre.

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XX. Obiectio de facilitate continentiae, quae duobus paxamatiis sustineretur.

Quod nos gratanter amplexi respondimus hunc modum nos minime pro continentia reputare, quippe qui integrum eum nequaquam possemus insumere.

20. Nous lui répondîmes que nous accepterions bien volontiers cette règle, qui ne nous paraissait pas très-rigoureuse, puisque nous avions de la peine à manger un de ces petits pains tout entiers.

21

XXI. Responsio de uirtute et mensura expertae continentiae.

Moyses: Si uultis experiri uim statuti huius, modum istum iugiter retinete, nullum extrinsecus coctionis pulmentum die dominico uel sabbati neque sub aliqua aduenientium fratrum occasione sumentes. nam his refecta caro non solum minore quantitate diebus residuis poterit sustentari, uerum etiam totam refectionem sine labore differre, illorum scilicet ciborum quos extrinsecus sumpserit adiectione suffulta. quod nullo modo facere nec refectionem panis differre in diem posterum praeualebit, quisque fuerit semper praedictae mensurae quantitate contentus. etenim memini seniores nostros, quod nos quoque retineo frequenter fuisse perpessos, cum tanto labore ac difficultate hanc parsimoniam sustentasse tantaque ui atque inedia praedictam custodisse mensuram, ut inuiti quodammodo nec sine gemitu atque tristitia hunc finem sibi refectionis inponerent.

21. L’abbé Moyse. Si vous voulez faire l’expérience de ce régime, observez-le rigoureusement, et n’y ajoutez rien de cuit les dimanches et les fêtes, ou lorsque des frères viendront vous faire visite ; car cet adoucissement permet de diminuer la nourriture les autres jours, et même de jeûner complétement, parce que les aliments qu’on a pris suffisent pour soutenir l’estomac ; mais celui qui ne prend jamais que ces deux petits pains, ne pourra s’en passer un seul jour. Je me souviens que nos anciens et que nous-mêmes avons supporté avec tant de peine la rigueur de ce régime, que nous avons pleuré et gémi avant de nous y habituer.

22

XXII. Quinam generalis continentiae ac refectionis modus sit.

Generalis tamen hic continentiae modus est, ut secundum capacitatem uirium uel corporis uel aetatis tantum sibimet cibi unusquisque concedat, quantum sustentatio carnis, non quantum desiderium saturitatis exposcit. in utraque enim parte sustinebit maximum detrimentum, quisquis inaequalitatem tenens nunc uentrem ieiuniorum ariditate constringit, nunc escarum nimietate distendit. ut enim mens cibi inanitate lassata perdit orationum uigorem, dum carnis lassitudine nimia praegrauata condormitare conpellitur, ita rursum nimietate uoracitatis oppressa emittere ad deum preces puras leuesque non poterit. sed nec castimoniae quidem ipsius puritatem indisrupta ualebit iugitate seruare, dum ei etiam diebus illis, quibus carnem acriore uidetur continentia castigare, praeterita cibi materia ignem carnalis concupiscentiae subministrat.

22. Toutefois la règle générale de la tempérance est de proportionner la quantité de la nourriture aux forces, au tempérament et à l’âge, en soutenant le corps, sans satisfaire cependant son appétit. Ne pas observer ces deux points, c’est se nuire : trop de jeûne rétrécit l’estomac ; trop de nourriture le fatigue. L’âme qui souffre de la privation des aliments perd sa vigueur et est tout engourdie dans l’oraison. Des repas trop abondants l’accablent et l’empêchent d’offrir à Dieu des prières pures et ferventes. La chasteté même sera plus difficile à garder ; car les jours de jeûne plus rigoureux n’empêcheront pas le corps de ressentir l’aiguillon de la chair, par suite de sa première intempérance.

23

XXIII. Quemadmodum abundantia umorum genitalium castigetur.

Nam quod semel per escarum abundantiam concretum fuerit in medullis, necesse est egeri atque ab ipsa naturae lege propelli, quae exuberantiam cuiuslibet umoris superfiui uelut noxiam sibi atque contrariam in semet ipsa residere non patitur. ideoque rationabili semper et aequali est corpus nostrum parsimonia castigandum, ut si naturali hac necessitate conmorantes in carne omnimodis carere non possumus, saltim rarius nos et non amplius quam trina uice ista conluuione respersos totius anni cursus inueniat. quod tamen sine ullo pruritu quietus egerat sopor, non fallax imago index occultae uoluptatis eliciat. quamobrem haec est temperata quam diximus continentiae aequalitas atque mensura, quae patrum quoque iudicio conprobatur, ut cotidianam panis refectionem cotidiana comitetur esuries, in uno eodemque statu animam pariter corpusque conseruans, nec ieiunii fatigatione concidere nec grauari mentem saturitate permittens. tanta namque frugalitate finitur, ut interdum se post uesperam nec sentiat aut meminerit refecisse.

23. La règle que nous avons indiquée pour la qualité et la quantité de la nourriture, est celle qu’ont approuvée nos anciens Pères ; c’est de se nourrir tous les Jours de pain sec, sans jamais se rassasier complétement. L’âme et le corps se conservent ainsi en santé, sans s’affaiblir par le jeûne, et sans s’appesantir par la satiété ; et ce régime est si frugal, que souvent, après vêpres, on ne se souvient plus du repas qu’on a pris.

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XXIIII. De labore aequalis refectionis et de fratris Beniamin edacitate.

Et in tantum hoc non sine labore perficitur, ut malint hi qui perfectionem discretionis ignorant etiam biduo protelare ieiunia idque quod hodie sumpturi fuerant in crastinum reseruare, dummodo ad refectionem peruenientes desiderata satietate potiantur. quod nuper Beniamin ciuem uestrum pertinaciter tenuisse cognoscitis, qui ne cotidie paxamatia duo percipiens aequali castigatione continuam parcitatem iugiter retentaret, maluit biduana semper continuare ieiunia, dummodo ad refectionem ueniens duplicata mensura repleret uentris ingluuiem, id est ut quattuor paxamatia comedens desiderata saturitate frueretur et expletionem uentris sui biduano ieiunio quodammodo conpararet. qui obstinatione et pertinacia mentis suae definitionibus potius propriis quam seniorum traditionibus adquiescens quali fine suum propositum terminarit, procul dubio meministis, siquidem relicta heremo rursus ad inanem philosophiam mundi huius ac uanitatem saeculi deuolutus praedictam sententiam seniorum sui casus signet exemplo ruinaque sua cunctos doceat neminem definitionibus suis uel proprio iudicio confidentem perfectionis culmen aliquando posse conscendere, sed ne diaboli quidem perniciosa inlusione non decipi.

24. On se fait difficilement à cette règle, et ceux qui ne connaissent pas les lois de la discrétion préfèrent jeûner deux jours, afin de conserver pour le lendemain ce qu’ils devaient prendre la veille, et de pouvoir satisfaire ainsi complétement leur appétit. Vous savez ce qui est arrivé au solitaire Benjamin, votre compatriote ; il ne voulut jamais accepter cette sobriété régulière, et se contenter de deux pains par jour ; il aima mieux jeûner tous les deux jours, pour mieux satisfaire ensuite son appétit. Il avait ainsi quatre pains pour un seul repas, et se dédommageait en une fois de sa longue abstinence. Il s’obstinait en cela à suivre plutôt son propre jugement que les traditions des anciens ; et vous vous rappelez quelle fut sa triste fin : il abandonna le désert pour retourner aux rêves de la philosophie et aux vanités du siècle. Il confirma, par son exemple et sa chute, la sagesse de cet oracle des anciens : « Celui qui s’appuie sur son propre jugement n’arrivera jamais à la perfection, et ne pourra pas éviter les piéges du démon. »

25

XXV. Interrogatio, quomodo possit una semper eademque mensura seruari.

Germanus: Quomodo igitur a nobis hic modus indisrupte poterit custodiri? nam nonnumquam hora nona soluta iam statione ieiunii superuenientibus fratribus necesse est eorum obtentu aut adici aliquid ad statutam solitamque mensuram aut certe humanitatem, quam iubemur omnibus exhibere, penitus euitari.

25. L’abbé Germain. Comment sera-t-il possible de garder invariablement cette règle ? Souvent à l’heure de none, au moment de prendre le repas, il arrive quelques frères ; il faut alors ajouter quelque chose à notre ordinaire, ou manquer à la charité que nous devons avoir pour tout le monde.

26

XXVI. Responsio de non excedendo refectionis modo.

Moyses: Utraque uno modo ac sollicitudine pari conuenit obseruari. nam et mensuram cibi causa continentiae ac puritatis cum omni scrupulo custodire debemus et humanitatem atque adhortationem aduenientibus fratribus caritatis obtentu similiter exhibere, quia satis absurdum est, ut fratri, immo Christo mensam offerens non cum eo cibum pariter sumas aut ab eius refectione te facias alienum. itaque in neutra parte reprehensibiles inueniemur, si haec a nobis consuetudo teneatur, ut hora nona de duobus paxamatiis, quae nobis canonica mensura iure debentur, uno paxamatio praelibato aliud huius expectationis gratia in uesperam reseruemus, quem si superuenerit quispiam fratrum cum ipso pariter insumamus, nihil consuetudini solitae amplius adiungentes. et hac dispensatione nequaquam nos fratris contristabit aduentus, qui nobis debet esse gratissimus. siquidem ita ei exhibebimus humanitatis obsequia, ut nihil a rigore continentiae relaxemus. si uero nullus aduenerit, hunc quoque uelut de canonico modo debitum nobis libere praesumemus. qua parcitate nec stomachus uespere poterit adgrauari, quippe hora nona uno paxamatio iam praemisso: quod plerumque his, qui districtiorem abstinentiam se tenere credentes totam refectionem ad uesperam differunt, euenire consueuit. nam recens escae perceptio tam in uespertinis quam in nocturnis orationibus tenuem leuemque sensum non sinit inueniri. ideoque commodum satis et utile hora nona refectionis tempus indultum est, in quo reficiens monachus non solum in nocturnis uigiliis leuis ac uacuus, uerum etiam in ipsis uespertinis sollemnitatibus digesto iam cibo inuenietur aptissimus. Talibus nos sanctus Moyses geminae institutionis epulis saginauit, non solum discretionis gratiam atque uirtutem praesenti eruditione uerborum, sed etiam abrenuntiandi rationem et destinationem finemque propositi ante acta disputatione demonstrans, ut quod ante feruore tantum spiritus ac zelo dei clusis quodammodo oculis sectabamur, luce clarius aperiret faceretque sentire quantum a puritate cordis et directionis linea fuissemus id temporis euagati, quippe cum etiam omnium uisibilium in hoc saeculo artium disciplina absque destinationis ratione subsistere ac sine contemplatione certi finis adtingi omnino non possit.

26. L’abbé Moyse. On peut concilier facilement ces deux choses. Il faut conserver la même frugalité dans le repas, par amour de la tempérance et de la pureté. Il faut aussi rendre à nos frères qui nous visitent les devoirs que la charité nous commande. Il serait absurde de recevoir à sa table son frère, ou plutôt Jésus-Christ lui-même, sans s’y asseoir, et le traiter comme un étranger, en ne touchant pas à ce qu’on lui donne. Nous ne manquerons à aucun de nos devoirs, si nous prenons l’habitude, à l’heure de none, de prendre un des deux pains que la règle autorise, et de réserver l’autre pour vêpres, afin de le manger avec un frère qui viendrait nous visiter, sans rien ajouter cependant à notre ordinaire ; ce sera le moyen de ne pas nous troubler de la visite de nos frères, que nous devons toujours recevoir avec joie ; et en nous montrant ainsi charitables, nous ne nous relâcherons en rien de notre austérité. Si personne ne vient, nous prendrons sans scrupule le pain que nous avions gardé, et notre estomac ne souffrira pas de ce repas du soir, parce que nous aurons pris déjà quelque chose à l’heure de none, et nous éviterons ce qui arrive à ceux qui croient mieux jeûner en ne mangeant qu’à l’heure de vêpres ; car cette nourriture tardive les empêche d’avoir l’esprit libre pendant les vêpres et l’office de nuit, et il est bien préférable de fixer à none l’heure du repas. Le religieux est non-seulement mieux disposé pour les saintes veilles, mais aussi plus apte aux prières qu soir, parce que la digestion est faite.

C’est ainsi que l’abbé Moyse nous a nourris deux fois de sa sainte parole. Il venait de nous exposer savamment la grâce et la vertu de discrétion, et il nous avait démontré la manière de renoncer au monde, et le but que doit choisir un religieux. Il nous fit voir, plus clairement que le jour, ce que nous cherchions auparavant en aveugles, et par instinct de zèle et de ferveur, et il nous fit comprendre combien jusqu’alors nous étions éloignés de la vraie pureté du cœur et de la ligne droite de la discrétion ; car il est certain qu’en ce monde, aucun art n’existe sans une règle et un but, et qu’on ne peut atteindre ce but sans le regarder sans cesse.

Texte latin : Conlationes XXIIII, éd. M. Petschenig, Corpus scriptorum ecclesiasticorum Latinorum 13, Vienne, 1886, relu sur les fac-similés ; sans l’apparat critique. · Traduction française de Dom Étienne Cartier, bénédictin de Solesmes († 1887), Conférences de Cassien sur la perfection religieuse, Paris, Poussielgue, 1868. Cartier ne traduit pas les chapitres 11 à 21 de la IIIe conférence, 7 à 18 de la XIIIe et 17 à 24 de la XVIIe : ils sont donnés en latin seul et signalés comme omis. Texte du domaine public en France (art. L123-1 du code de la propriété intellectuelle). Transcription et révision : Abbatia Sancti Petri de Curte. Signaler une erreur