Jean Cassien, Conférences

Conférence III. L’abbé Paphnuce : des trois renoncements

Conlatio abbatis Pafnutii. De tribus abrenuntiationibus.Troisième conférence de Cassien avec l’abbé Paphnuce. Des trois renoncements.

I. De conuersatione ac uita abbatis Pafnutii.

In illo sanctorum choro, qui uelut astra purissima in nocte mundi istius refulgebant, uidimus sanctum Pafnutium uice luminaris magni claritate scientiae coruscantem. hic namque presbyter congregationis nostrae, id est illius quae in heremo Scitii morabatur fuit, in qua ita ad extremam durauit aetatem, ut numquam e cella quam iunior coeperat habitare quaeque ab ecclesia milibus quinque distabat, saltim ad uiciniora migrauerit, ne fessus annis die sabbati uel dominico uenturus ad ecclesiam tanti itineris spatio uexaretur. sed ne uacuus quidem reuerti exinde contentus uas aquae, quam per totam erat ebdomadam sumpturus, suis ceruicibus superponens reportabat ad cellam, cumque nonagenariam excessisset aetatem, numquam passus est eam iuniorum sibi labore deferri. hic itaque ab adulescentia sua scolis coenobiorum tanto ardore se tradidit, ut in eis paruo tempore conmoratus tam subiectionis bono quam uniuersarum uirtutum scientia pariter ditaretur. humilitatis namque et oboedientiae disciplina omnes suas mortificans uoluntates et per hanc extinetis uniuersis uitiis cunctisque uirtutibus consummatis, quas monasteriorum instituta uel antiquissimorum patrum doctrina fundauit, sublimioris profectus ardore succensus heremi festinauit penetrare secreta, ut domino, cui inter fratrum turbas positus sitiebat inseparabiliter inhaerere, nullo deinceps humano consortio retrahente facilius uniretur. ubi rursum tanto feruore etiam ipsorum anachoretarum uirtutes superans desiderio et intentione iugis ac diuinae illius theoriae cunctorum deuitabat aspectus, uastiora et inaccessibilia solitudinis penetrans loca multoque in eis tempore delitescens, ut ab ipsis quoque anachoretis difficulter ac rarissime deprehensus angelorum cotidiano consortio delectari ac perfrui crederetur, atque ei merito uirtutis huius ab ipsis inditum fuerit Bubali cognomentum.

Au milieu de ce chœur de saints qui brillaient comme des étoiles très-pures dans la nuit de ce monde, nous vîmes aussi le saint abbé Paphnuce, qui surpassait, par l’éclat de sa science, la lumière de tous les autres. C’était le supérieur de notre communauté du désert de Schethé. Il y était venu, encore jeune, habiter une cellule éloignée de l’église de cinq mille pas ; et, quoique d’un âge très-avancé, il n’en chercha jamais une plus rapprochée. Le poids des années ne l’empêchait pas de faire ce long chemin pour venir à l’église le samedi ou le dimanche ; et comme il ne voulait pas revenir à vide, il reportait à sa cellule, sur ses épaules, le vase d’eau qui devait lui servir toute la semaine ; même à l’âge de quatre-vingt-dix ans, il ne permettait pas à des solitaires plus jeunes de lui épargner cette peine. Il avait suivi avec tant d’ardeur, dès sa jeunesse, les enseignements de la vie religieuse, qu’il s’était enrichi promptement de la pratique et de la science de toutes les vertus. Son humilité et son obéissance profonde lui firent tellement mortifier sa volonté et détruire tous ses désirs déréglés, qu’il pratiqua dans la perfection la règle des monastères et la doctrine des Pères les plus anciens. Son ardeur pour avancer dans la vertu lui fit rechercher les secrets du désert, afin de n’être distrait par rien de cette union intime avec Dieu qu’il souhaitait tant au milieu de ses frères. Il surpassa par sa ferveur tous les autres religieux, et s’appliqua tellement à répondre aux inspirations divines, qu’il évitait tous les regards et qu’il recherchait sans cesse les lieux les plus inaccessibles. C’était là qu’il aimait à se cacher, et que les anachorètes allaient à le trouver. On pensait qu’il jouissait, tous les jours, de la compagnie des anges, et ses goûts lui avaient fait donner le nom d’un animal qui se plaît dans la solitude.

II. De sermone eiusdem senis ac responsione nostra.

Huius igitur magisterio institui cupientes, cogitationum etiam stimulis agitati ad cellam eius iam die aduesperante peruenimus. qui habito aliquantisper silentio cum propositum nostrum praedicare coepisset, quod scilicet patriam relinquentes tot prouinciis pro amore domini perlustratis egestatem ac uastitatem heremi tolerare et imitari rigorem conuersationis illorum tanto opere niteremur, quem uix ipsi qui in eadem necessitate atque inopia nati educatique sunt sustinerent, respondimus nos ob id ad eius doctrinam ac magisterium tetendisse, ut inbui aliquatenus tanti uiri institutionibus ac perfectione possemus, quam innumeris documentis inesse eidem senseramus, non ut ullis quae tamen in nobis non essent laudibus grauaremur aut elatione animi, qua in nostris quoque cellulis nonnumquam suggestione titillabamur inimici, ipsius quoque sermonibus inflaremur. quamobrem illa nobis potius precabamur infundi, quibus conpungi uel humiliari, non quibus nobismet ipsis blandiri extollique possemus.

2. Nous désirions recevoir les secours d’un tel maître, et nous nous rendîmes à sa cellule, vers la chute du jour. Après quelques instants de silence, le saint vieillard se mit à louer la pensée qui nous avait fait quitter notre patrie, parcourir pour l’amour de Jésus-Christ tant de provinces, et supporter les épreuves du désert et de la pauvreté, pour tâcher d’imiter des austérités qu’avaient peine à pratiquer ceux qui étaient nés et avaient été élevés dans ces dures privations. Nous lui répondîmes que nous étions venus recevoir ses enseignements et profiter de sa longue expérience pour connaître le chemin de la perfection, mais que nous ne cherchions point des louanges qui ne pouvaient que nous nuire, et nous donner de l’orgueil. C’était bien assez d’être tentés dans nos cellules sans l’être aussi par ses paroles. Nous le conjurions donc de nous dire ce qui nous inspirerait l’humilité et la componction, plutôt que ce qui pouvait nous flatter et nous enorgueillir.

III. Propositio abbatis Pafnutii de tribus uocationum generibus et de tribus renuntiationibus.

Tum beatus Pafnutius: Tres, inquit, uocationum sunt ordines, tres quoque renuntiationes monacho in quocumque uocationis ordine constituto necessarias nouerimus. et primam quidem causam qua tres esse uocationum ordines diximus oportet nos diligenter inquirere, ut cum agnouerimus nos ad dei cultum primo gradu uocationis adscitos, secundum eius sublimitatem conuersationis quoque nostrae congruentiam temperemus. nihil enim proderit sublimiter inchoasse, si similem principiis non exhibuerimus et finem. quodsi etiam ultimo ordine nos a conuersatione saeculi extractos fuisse cognoscimus, quanto minus probabili ad religionem principio uidemur inniti, tanto acrius nosmet ipsos ad meliorem finem spiritali feruore incitare curemus. secundam quoque causam trinae abrenuntiationis omnimodis nosse nos conuenit, quia nullo modo perfectionem poterimus adtingere, si eam uel ignorauerimus uel scientes non contenderimus opere consummare.

3. Alors le bienheureux Paphnuce s’exprima en ces termes : Il y a trois modes de vocation, et aussi trois renoncements nécessaires au religieux, quelle que soit la manière dont il est appelé. Il faut d’abord étudier avec soin les trois sortes de vocation, afin que si nous reconnaissons que nous avons été appelés au service de Dieu de la première manière, nous y répondions dignement par la perfection de notre vie. Il ne servirait de rien d’avoir commencé parfaitement, si nous ne finissions de même. Si nous reconnaissons, au contraire, que nous avons été retirés du siècle de la manière la moins parfaite, nous devons suppléer par notre ferveur à ce qu’il y a eu de défectueux dans notre entrée en religion, et achever notre course mieux que nous ne l’avons commencée. Il faut en second lieu connaître les trois degrés de renoncement ; car si nous les ignorons, ou si, les connaissant, nous ne nous appliquons pas à les pratiquer, nous ne pourrons jamais arriver à la perfection.

IIII. Expositio trium uocationum.

Ut igitur tres hi uocationum modi speciali distinctione pandantur, primus ex deo est, secundus per hominem, tertius ex necessitate, et ex deo quidem est, quotiens inspiratio quaedam inmissa in cor nostrum nonnumquam etiam dormientes nos ad desiderium aeternae uitae ac salutis exsuscitat deumque sequi et eius inhaerere praeceptis conpunctione saluberrima cohortatur: ut in scripturis sanctis Abraham uoce dominica de genitali solo et totius cognationis affectibus patrisque domo legimus euocatum dicente domino: exi de terra tua, et de cognatione tua, et de domo patris tui. quo etiam modo beatum Antonium accitum esse cognouimus, qui occasionem suae conuersionis a sola diuinitate percepit. ingressus namque ecclesiam ibique audiens in euangelio dominum praedicantem: qui non odit patrem et matrem et filios et uxorem et agros, insuper et animam suam, non potest meus esse discipulus, et: si uis perfectus esse, uade, uende omnia quae habes et da pauperibus, et habebis thesaurum in caelo, et ueni, sequere me, praeceptum hoc domini uelut specialiter ad se directum cum summa cordis conpunctione suscepit confestimque renuntians cunctis secutus est Christum, nulla exhortatione neque doctrina hominum prouocatus. secundus uocationis modus est quem fieri per hominem diximus, cum uel exemplis quorundam sanctorum uel monitis instigati ad desiderium salutis accendimur. quo nos quoque per gratiam domini retinemus adscitos, qui praedicti uiri monitis ac uirtutibus incitati huic nos studio professionique tradidimus. quo ordine etiam in scripturis sanctis per Moysen filios Israhel de adflictione Aegypti legimus liberatos. tertius uero uocationis modus est qui ex necessitate descendit, cum diuitiis mundi huius uel uoluptatibus obligati ingruentibus repente temptationibus, quae uel mortis pericula conminantur uel amissione bonorum ac proscriptione percutiunt uel carorum morte conpungunt, ad deum, quem sequi in rerum prosperitate contempsimus, saltim inuiti properare conpellimur. cuius uocationis necessitatem in scripturis quoque saepissime repperimus, cum filios Israhel ob merita peccatorum legimus a domino traditos hostibus suis, ob quorum dominationem crudelitatemque saeuissimam rursum conuersos ad dominum proclamasse. et misit eis, inquit, dominus saluatorem Aoth, filium Gera, filium Iemini, qui utraque manu utebatur pro dextera. et rursum clamauerunt, inquit, ad dominum: qui suscitauit eis saluatorem, et liberauit eos, Othonihel filium Cenez, fratrem Caleb iuniorem. et de talibus in psalmo dicitur: cum occideret eos, tunc quaerebant eum: et reuertebantur, et diluculo ueniebant ad deum. et recordati sunt quia deus adiutor eorum est: et deus excelsus redemptor eorum est. rursumque: et clamauerunt ad dominum cum tribularentur: et de necessitatibus eorum liberauit eos.

4. Les vocations ont lieu de trois manières distinctes. La première vient directement de Dieu ; la seconde, par l’intermédiaire de l’homme ; et la troisième, par la force des circonstances. La vocation nous vient de Dieu lui-même, lorsqu’il nous envoie quelque inspiration extraordinaire, pour nous réveiller de notre assoupissement, nous donner le désir de notre salut et nous exciter, par une componction salutaire, à suivre Dieu et à nous attacher à sa doctrine. C’est ainsi que, dans les saintes Écritures, Abraham entend la voix du Seigneur, et quitte sa patrie, ses affections et la maison de son père. Dieu lui a dit : « Sors de ta terre, de ta parenté et de la maison de ton père. » (Gen., XII, 1.) C’est ainsi que nous voyons obéir le bienheureux Antoine, qui dut à Dieu seul sa conversion. En entrant dans l’église, il entend cette parole de l’Évangile : « Celui qui ne hait pas son père et sa mère, et ses fils, et sa femme, ses champs, et sa vie même, ne peut être mon disciple. » (S. Luc., XIV, 26.) « Si vous voulez être parfaits, allez et vendez ce que vous avez ; donnez-le aux pauvres, et vous aurez un trésor dans le ciel. Venez et suivez-moi. »(S. Matth., XIX, 21.) Il pensa que ce précepte s’adressait à lui particulièrement, et il en fut profondément touché. Il renonça sur-le-champ à tout ce qu’il possédait, et suivit le Christ sans y avoir été exhorté par aucune parole humaine.

La seconde vocation est celle qui se fait par l’intermédiaire des hommes, lorsque l’exemple ou l’enseignement des saints nous touchent et excitent en nous l’ardeur de notre salut ; c’est de ce moyen que la grâce de Dieu s’est servie, en m’appelant à la vie religieuse par les conseils et les vertus du bienheureux Antoine. C’est aussi de cette manière que nous voyons, dans les saintes Écritures, Moïse délivrer les enfants d’Israël de la servitude de l’Égypte. (Exode, XIV.)

La troisième vocation est celle qui vient par violence, lorsqu’au milieu des richesses et des voluptés du monde, nous sommes tout à coup ébranlés par les menaces de la mort, par la perte de nos biens ou des personnes qui nous sont chères, et que nous sommes alors ramenés vers Dieu, que nous avions méprisé dans la prospérité.

Nous voyons souvent cette sorte de vocation dans les Écritures : Dieu livre à leurs ennemis les enfants d’Israël, pour les punir de leurs péchés, et l’excès de leurs maux les ramène au Seigneur. « Le Seigneur, est-il dit, leur envoya, pour les sauver, Aod, fils de Gera, fils de Gemini, qui se servait également des deux mains » (Jug., III, 15) ; et encore : « Ils crièrent vers le Seigneur, qui les délivra par Othoniel, le fils de Cénez et le jeune frère de Caleb. » (Ibid, I, 13.) Il est aussi parlé de cette vocation dans les Psaumes, quand le Seigneur les frappait : « Ils le cherchaient et revenaient à lui ; ils se hâtaient et se rappelaient que Dieu était leur refuge, que Dieu était leur seul rédempteur » (Ps. LXXVII, 35) ; et encore : « Ils crièrent vers le Seigneur dans la tribulation, et il les délivra de leur nécessité. » (Ps. CVI, 6.)

V. Quod et desidioso uocatio prima non prosit et strenuo postrema non obsit.

Ex his itaque tribus modis licet priores duo melioribus inniti principiis uideantur, nonnumquam tamen inuenimus etiam de tertio gradu, qui infimus uidetur ac tepidus, perfectos uiros ac spiritu feruentissimos extitisse illisque consimiles, qui optimo principio adgressi domini famulatum reliquam quoque uitam laudabili feruore spiritus exegerunt, et iterum de illo superiore gradu plurimos tepefactos ad uituperabilem finem saepissime reccidisse. ac perinde sicut illis nihil obfuit quod non suo uidentur arbitrio, sed necessitatis conpulsione conuersi, quippe quibus hanc ipsam occasionem qua conpungerentur domini benignitas procurauit, ita etiam istis omnino nil profuit sublimiora conuersionis habuisse principia, quia non studuerunt reliquam uitam fine congruo terminare. nec enim abbati Moysi, qui habitauit in loco istius heremi qui Calamus nuncupatur, quicquam defuit ad perfectae beatitudinis meritum, quod metu mortis quae ei propter homicidii crimen intentabatur inpulsus ad monasterium decucurrit. qui ita necessitatem conuersionis adripuit, ut eam in uoluntatem prompta animi uirtute conuertens ad perfectionis fastigia summa peruenerit. sicut etiam e contrario plurimis, quos nominatim memorare non debeo, nihil profuit domini seruitutem meliore adripuisse principio, qui deinceps cordis ignauia ac duritia subsequente in teporem noxium ac profundum mortis barathrum conciderunt. quam rem in apostolorum quoque uocatione uidemus euidenter expressam. quid enim profuit Iudae apostolatus sublimissimum gradum eodem ordine quo Petrus ceterique apostoli adsciti sunt uoluntarie suscepisse, qui uocationis suae praeclara principia cupiditatis ac filargyriae pestifero fine consummans usque ad traditionem domini crudelissimus parricida prorupit? aut quid obfuit Paulo quod repente caecatus ad uiam salutis uelut inuitus uidetur adtractus, qui postea dominum toto animi feruore sectatus initium necessitatis uoluntaria deuotione consummans gloriosam tantis uirtutibus uitam inconparabili fine conclusit? totum ergo in fine consistit, in quo potest quis et optimae conuersionis initiis dedicatus inferior per neglegentiam repperiri et necessitate adtractus ad nomen monachi profitendum effici per timorem dei diligentiamque perfectus.

5. De ces trois vocations, les deux premières paraissent les plus parfaites ; cependant nous voyons les personnes qui ont été appelées par la troisième, la plus défectueuse, arriver à une grande perfection et égaler, par leur ferveur et leur vie tout entière, ceux qui s’étaient donnés à Dieu d’une manière plus élevée, tandis que beaucoup d’autres sont tombés de ce haut degré de vocation dans la tiédeur, et ont fini misérablement. Les premiers n’ont rien perdu à être, pour ainsi dire, contraints et forcés par des événements que Dieu faisait naître dans sa miséricorde, et il n’a servi de rien aux seconds d’avoir eu des motifs de conversion plus élevés, puisqu’ils n’ont pas mis la fin de leur vie en rapport avec de si beaux commencements.

L’abbé Moyse, qui habite la partie du désert appelée Calame, n’a pas été moins parfait pour être venu dans un monastère par crainte de la mort qui le menaçait à la suite d’une accusation d’homicide. Il a changé par sa vertu ce qu’il y avait eu de défectueux dans sa résolution, et il est arrivé au plus haut degré de la perfection. Combien d’autres, au contraire, que je ne veux pas nommer, ont pris, par des motifs plus élevés, le joug du Seigneur, et se sont ensuite abandonnés à la lâcheté et à la dureté de leur cœur, pour tomber enfin dans une tiédeur coupable et dans l’abîme de la mort.

C’est ce que nous montre, avec évidence, la vocation des Apôtres. À quoi servit à Judas d’avoir embrassé volontairement, comme Pierre et les autres, le sublime ministère de l’apostolat, puisqu’il a terni par une sordide avarice la gloire de sa vocation, jusqu’à trahir son maître par un baiser parricide. (S. Math., XXVI.) Paul, au contraire, avait été frappé d’aveuglement et entraîné, pour ainsi dire de force, dans la voie du salut, et il a tant aimé ensuite le Seigneur, qu’il a effacé ce qu’il y avait de forcé dans sa vocation, et qu’il a couronné par une fin glorieuse une vie illustrée par tant de vertus.

Ainsi, tout dépend de la fin : celui qui a été appelé de la manière la plus parfaite, peut tomber dans le relâchement, et devenir le dernier de tous, tandis que celui qui a été conduit comme par force à la vie religieuse, peut devenir parfait en veillant sur lui et en craignant le Seigneur.

VI. Expositio trium renuntiationum.

Nunc de abrenuntiationibus disserendum est, quas tres esse patrum traditio et scripturarum sanctarum demonstrat auctoritas, quasque unumquemque nostrum omni studio oportet inplere. prima est qua corporaliter uniuersas diuitias mundi facultatesque contemnimus, secunda qua mores ac uitia affectusque pristinos animi carnisque respuimus, tertia qua mentem nostram de praesentibus uniuersis ac uisibilibus euocantes futura tantummodo contemplamur et ea quae sunt inuisibilia concupiscimus. quae tria ut simul perficiantur etiam Abrahae legimus dominum praecepisse, cum dicit ad eum: exi de terra tua, et de cognatione tua, et de domo patris tui. primum dixit de terra tua, id est de facultatibus mundi huius opibusque terrenis: secundo de cognatione tua, id est de conuersatione et moribus uitiisque prioribus, quae nobis a nostra natiuitate cohaerentia uelut adfinitate quadam et consanguinitate cognata sunt: tertio de domo patris tui, id est omni memoria mundi huius quae oculorum occurrit obtutibus. de duobus enim patribus, id est siue de illo qui deserendus siue de eo qui expetendus est, ita per Dauid ex persona dei canitur: audi, filia, et uide, et inclina aurem tuam: et obliuiscere populum tuum, et domum patris tui. nam qui dicit audi, filia, pater utique est, et illum, cuius domum uel populum obliuioni tradi debere persuadet, patrem nihilominus suae filiae fuisse testatur. quod ita fit, cum mortificati cum Christo ab elementis huius mundi contemplamur secundum apostolum iam noneaquae uidentur sed quae non uidentur: quae enim uidentur, temporalia sunt, quae autem non uidentur, aeterna, et exeuntes corde de hac temporali ac uisibili domo in illam in qua sumus iugiter permansuri nostros oculos mentemque dirigimus. quod tunc inplebimus, cum in carne ambulantes non secundum carnem militare domino coeperimus, illam beati apostoli sententiam opere ac uirtute clamantes: noster autem municipatus in caelis est. his tribus abrenuntiationibus proprie tres libri Salomonis aptantur. nam Prouerbia primae abrenuntiationi conueniunt, quibus concupiscentia carnalium rerum ac terrena uitia resecantur, secundae abrenuntiationi Ecclesiastes, ubi uniuersa quae aguntur sub sole uanitas pronuntiantur, tertiae Canticum Canticorum, in quo mens uisibilia cuncta transcendens uerbo iam dei caelestium rerum contemplatione coniungitur.

6. Il faut maintenant parler des trois renoncements que recommandent à chacun de nous la tradition des Pères et les saintes Écritures. Le premier consiste à mépriser toutes les richesses et tous les honneurs du monde ; le second, à rejeter toutes les passions, tous les vices, toutes les affections déréglées de l’esprit et de la chair ; le troisième, à bannir de notre âme toutes les choses présentes et visibles, pour ne méditer que les futures et ne désirer que les invisibles.

Dieu ordonna à Abraham ces trois renoncements, lorsqu’il lui dit : « Sors de ta terre et de ta parenté, et de la maison de ton père. » (Gen., XII, 1.) Sors de ta terre, c’est-à-dire des biens du monde et des richesses de la terre ; sors de ta parenté, c’est-à-dire des relations, des habitudes et des vices, qui sont, depuis notre enfance, comme notre société, notre parenté ; enfin, sors de la maison de ton père, c’est-à-dire du souvenir de ce monde et de tout ce qui se présente à nos regards.

Nous avons deux pères, l’un auquel il faut renoncer, l’autre qu’il faut aimer et suivre. David en parle, lorsqu’il fait dire à Dieu : « Écoute, ma fille, regarde et prête l’oreille, oublie ton peuple et la maison de ton père. » (Ps. XIV, 11.) Pour dire : Écoute, ma fille, il faut être père, et cependant celui qui recommande d’oublier sa maison et son peuple, reconnaît un autre père à sa fille ; il en est ainsi selon saint Paul, lorsque nous mourons avec le Christ aux éléments du monde, et que nous contemplons, non pas les choses visibles, mais les choses invisibles. « Les choses visibles sont passagères, et les choses invisibles éternelles. » (II Cor., IV, 18.) Notre cœur sort de cette maison terrestre et périssable, et nous fixons nos yeux et notre esprit sur cette maison que nous devons éternellement habiter. Nous le ferons, lorsque, vivant dans la chair, nous ne serons déjà plus rien selon la chair, et que nous pourrons dire réellement avec l’Apôtre : « Notre demeure est déjà au ciel. » (Philip., III, 20.) Les trois livres de Salomon traitent de ces trois renoncements ; car les Proverbes conviennent au premier, puisqu’ils combattent la concupiscence de la chair et les vices de la terre ; l’Ecclésiaste se rapporte au second, car il proclame la vanité de tout ce qui se passe sous le soleil ; enfin, le Cantique des cantiques s’applique au troisième, puisqu’il élève l’âme au-dessus des choses visibles, et l’unit au Verbe de Dieu par la contemplation des choses célestes.

VII. Quemadmodum singularum renuntiationum sit adprehendenda perfectio.

Quapropter non multum proderit primam nos abrenuntiationem cum summa deuotione fidei suscepisse, si secundam non eodem studio atque eodem impleuerimus ardore. et ita cum etiam hanc fuerimus indepti, ad illam quoque tertiam peruenire poterimus, qua de domo prioris nostri parentis egressi, quem ab exordio natiuitatis nostrae secundum ueterem hominem, quando eramus natura filii irae sicut etceteri, patrem nobis fuisse meminimus, omnem mentis intuitum ad caelestia deflectemus. de quo etiam patre ad Hierusalem quae uerum patrem deum contempserat dicitur: pater tuus Amorraeus, et mater tua Chettaea, et in euangelio: uos ex patre diabolo estis, et desideria patris uestri uultis facere. quem cum dimiserimus, de uisibilibus ad inuisibilia transmigrantes cum apostolo dicere poterimus: scimus autem quoniam si terrestris domus nostra huius habitationis dissoluatur, quod habitationem habeamus ex deo, domum non manu factam aeternam in caelo, et illud quod paulo ante commemorauimus: noster autem municipatus in caelis est, unde et saluatorem expectamus dominum Iesum, qui reformabit corpus humilitatis nostrae conforme corpori claritatis suae, et illud beati Dauid: quia incola ego sum in terra, et peregrinus sicut omnes patres mei, ut secundum domini uocem tales efficiamur quales illi de quibus haec dominus ad patrem in euangelio loquebatur: de mundo hoc non sunt, sicut et ego non sum de hoc mundo, et rursum ad ipsos apostolos: si de hoc mundo essetis, mundus quod suum est utique diligeret: sed quia de hoc mundo non estis, sed ego elegi uos de hoc mundo, propterea odit uos mundus. huius ergo renuntiationis tertiae ueram perfectionem tunc merebimur obtinere, quando mens nostra nullo carneae pinguedinis hebetata contagio, sed peritissimis elimationibus expolita ab omni affectu et qualitate terrena per indesinentem diuinarum rerum meditationem spiritalesque theorias ad illa quae inuisibilia sunt eo usque transierit, ut circumdatam se fragilitate carnis ac situ corporis supernis et incorporeis intenta non sentiat atque in huiusmodi rapiatur excessus, ut non solum nullas uoces auditu recipiat corporali nec in intuendis praetereuntium imaginibus occupetur, sed ne adiacentes quidem moles et ingentes materias obiectas oculis carnis aspiciat. cuius rei fidem atque uirtutem nemo nisi is capiet, qui haec quae dicuntur experientia magistrante perceperit: cuius uidelicet ita dominus oculos cordis de uniuersis praesentibus auocarit, ut ea non tamquam transitura, sed quasi transacta iam reputet et uelut inanem fumum in nihilum resoluta conspiciat, ambulansque ut Enoch cum deo ac de humana conuersatione moribusque translatus non inueniatur in praesentis saeculi uanitate. quod in illo etiam corporaliter factum lectio Geneseos ita commemorat: ambulauitque Enoch cum deo, et non inueniebatur: quia transtulit illum deus. apostolus quoque: fide Enoch translatus est, ut non uideret mortem, de qua morte dominus in euangelio qui uiuit, inquit, et credit in me, non morietur in aeternum. quapropter festinare debemus, si perfectionem ueram desideramus adtingere, ut quemadmodum corpore parentes, patriam, diuitias mundi uoluptatesque despeximus, ita etiam corde haec omnia relinquentes nulla rursus ad haec quae dimisimus concupiscentia reuertamur, sicut illi qui educti per Moysen, cum utique corpore non redissent, corde tamen reuersi dicuntur in Aegyptum, relicto scilicet deo qui eos eduxerat cum tanta uirtute signorum idola Aegypti quae contempserant uenerantes, sicut scriptura commemorat: et reuersi sunt cordibus suis in Aegyptum, dicentes ad Aaron: fac nobis deos qui praecedant nos: cum illis etiam pariter condemnemur, qui in heremo conmorantes post escam mannae caelestis desiderauerunt uitiorum faetidos ac sordidae uilitatis cibos, nosque cum eis similiter murmurare uideamur: bene nobis erat in Aegypto, ubi sedebamus super ollas carnium, et comedebamus caepas et alia et cucumeres et pepones. quae figura licet in illo praecesserit populo, tamen nunc quoque eam cotidie in nostro ordine ac professione uidemus impleri. omnis enim quicumque post renuntiationem mundi huius ad antiqua reuertitur studia et ad pristina desideria reuocatur, haec eadem cum illis opere ac mente proclamat dicens: bene mihi erat in Aegypto. quorum uereor ne tanta inuenienda sit multitudo, quantas tunc sub Moyse praeuaricantium turbas legimus extitisse. nam cum sexcenta tria milia armatorum de Aegypto dinumerentur egressa, ex his non sunt amplius quam duo tantum terram repromissionis ingressi. unde festinandum nobis est ut a paucis ac rarissimis sumamus exempla uirtutum, quia secundum illam quam diximus figuram in euangelio quoque multi uocati, pauci autem dicuntur electi. nihil ergo nobis proderit abrenuntiatio corporalis et localis quodammodo ex Aegypto transmigratio, si renuntiationem cordis quae sublimior et utilior est non ualuerimus similiter obtinere. de illa enim qua diximus abrenuntiatione corporali ita pronuntiauit apostolus: si distribuero omnes facultates meas in cibos pauperum, et tradidero corpus meum ut ardeam, caritatem autem non habuero, nihil mihi prodest. quod beatus apostolus numquam dixisset, nisi quia futurum spiritu praeuidebat, ut aliqui facultatibus uniuersis in pauperum alimenta dispersis ad perfectionem euangelicam et caritatis arduum culmen peruenire non possent, quia scilicet pristina uitia morumque incontinentiam uel superbia uel inpatientia dominante in suis cordibus retinentes nequaquam se ab illis expurgare curarent et ob id ad caritatem dei quae numquam cadit minime peruenirent. qui utique inferiores effecti hoc secundo renuntiationis gradu multo minus illum tertium qui procul dubio est sublimior adprehendunt. diligentius tamen etiam hoc mente perpendite, quod non simpliciter dixerit csi distribuero facultates meas. uideretur enim de illo forte dixisse, qui necdum euangelicum implens mandatum adhuc sibi ex eis, sicut nonnulli tepidorum faciunt, aliquid reseruasset. sed si distribuero, inquit, omnes facultates meas in cibos pauperum, id est etiamsi perfecte abrenuntiauero diuitiis istis terrenis. huic quoque renuntiationi aliud maius adiunxit: et tradidero corpus meum ut ardeam, caritatem uero non habuero, nihil sum, ac si aliis uerbis dixisset: si distribuero in cibos pauperum omnes facultates meas secundum euangelicum illud mandatum quo dicitur: si uis perfectus esse, uade, uende omnia quae habes et da pauperibus, et habebis thesaurum in caelo, ita scilicet abrenuntians, ut ex his nihil penitus mihi reseruem, et huic erogationi martyrium exustione meae carnis adiunxero, ita ut corpus meum tradam pro Christo, et tamen uel inpatiens uel iracundus uel inuidus uel superbus sim uel aliorum inflammer iniuriis uel quaeram quae mea sunt uel ea quae mala sunt cogitem uel uniuersa quae mihi possunt inferri non patienter libenterque sustineam, nihil mihi proderit exterioris hominis abrenuntiatio atque conbustio interiore adhuc uitiis pristinis inuoluto, eo quod simplicem substantiam mundi huius primae conuersionis feruore contemnens, quae nec bona esse nec mala, sed media definitur, uitiosi cordis noxias facultates similiter abicere non curarim nec adtingi dominicam caritatem, quae patiens, quae benigna est, quae non aemulatur, non inflatur, non inritatur, non agit perperam, non quaerit quae sua sunt, non cogitat malum, quae omnia suffert, omnia sustinet, postremo quae sectatorem suum numquam cadere sinit subplantatione peccati.

7. Il serait peu utile d’accomplir avec foi et dévotion le premier renoncement, si nous n’accomplissions le second avec la même vigilance et la même ardeur ; et quand nous y serons parvenus, nous pourrons arriver au troisième, et ne nous occuper que du ciel, en sortant de la maison de notre premier père, qui, dès notre naissance, nous a donné les habitudes du vieil homme, et nous a rendu ainsi enfants de colère. (Eph., II, 3.) C’est ce père que le prophète reproche à Jérusalem, qui avait méprisé Dieu son véritable Père. « Ton père est Amorrhéen, et ta mère Céthéenne. » (Ezech., XVI, 3.) Il est dit dans l’Évangile : « Vous êtes les enfants du démon, et vous voulez accomplir les désirs de votre Père. » (S. Jean, VIII, 44.) Lorsque nous quittons les choses visibles pour les invisibles, nous pouvons dire avec l’Apôtre : « Nous savons que si la demeure terrestre de notre corps se détruit, nous recevons de Dieu une demeure qui n’est pas faite de la main des hommes, et qui sera éternelle dans les cieux » (II Cor. V, 1) et encore ce que nous avons déjà cité : « Nous sommes citoyens du ciel, et nous attendons Jésus-Christ notre Sauveur, qui a réformé notre corps misérable, pour le rendre semblable à son corps glorieux. » (Philip., III, 20.) Nous dirons avec David : « Je suis étranger et voyageur sur la terre, comme l’étaient mes pères. » (Ps. XXXVIII, 13.) Nous deviendrons semblables à ceux dont Notre Seigneur disait à son Père, dans l’Évangile : « Ils ne sont pas de ce monde, comme je ne suis pas moi-même du monde. » (S. Jean, XVII, 16.) Il disait aussi aux Apôtres : « Si vous étiez de ce monde, le monde aimerait ce qui lui appartiendrait ; mais vous n’êtes pas de ce monde, et c’est pour cela que le monde vous déteste. » (S. Jean, XV, 13.)

Nous arriverons à la perfection du troisième renoncement, lorsque notre âme, délivrée de la corruption de la chair qui l’appesantit, et purifiée par ses efforts de toutes les affections terrestres, se sera élevée aux choses invisibles par la méditation continuelle des, saintes Écritures et des choses divines ; de telle sorte que, tout absorbée en Dieu, elle ne sente plus la faiblesse de la chair et le poids de son corps, et que dans son ravissement, elle n’aie plus d’oreilles pour entendre et d’yeux pour voir les hommes qui passent, mais qu’elle n’aperçoive même pas la forme des grands arbres et la masse des montagnes. Personne ne peut comprendre la vérité et la puissance de ce renoncement, s’il n’en fait lui-même l’expérience. Il faut que Dieu détourne tellement les yeux de notre cœur des choses présentes, qu’on les regarde, non pas comme devant passer, mais comme n’existant déjà plus, et s’étant évanouies comme une vaine fumée. On marche avec Dieu, et à l’exemple d’Énoch on est séparé de la vie ordinaire des hommes, on a disparu de la vanité de ce monde. C’est ce que la Genèse dit être arrivé réellement : « Énoch marchait avec Dieu, et on ne le trouva plus parce que Dieu l’enleva. » (Gen., V, 22.) L’Apôtre dit aussi : « Énoch fut transporté par la foi, afin qu’il ne vit pas la mort » (Hébr., XI, 5) ; cette mort, dont le Seigneur a dit dans l’Évangile : « Celui qui vit et qui croit en moi, ne mourra pas éternellement. » (S. Jean, XI, 26.)

C’est pourquoi nous devons nous hâter. Si nous désirons atteindre la vraie perfection, il faut renoncer de cœur à ce que nous avons quitté de corps, à nos parents, à notre patrie, aux richesses et aux plaisirs de ce monde, sans jamais y revenir par le désir, comme le firent ceux que Moïse avait tirés de l’Égypte. Ils en étaient sortis de corps, ils y rentrèrent de cœur, et ils abandonnèrent le Dieu qui les avait délivrés par tant de miracles, pour adorer les idoles qu’ils avaient méprisées, ainsi que le raconte la sainte Écriture : « Leur cœur retourna en Égypte, et ils dirent à Aaron : Faites-nous des dieux qui nous précèdent, » Ne méritons pas d’être condamnés comme ceux qui, dans le désert, après avoir été nourris de la manne céleste, regrettaient les viandes corrompues des vices et les aliments d’une vie honteuse. N’imitons pas leurs murmures en disant : « Quel bonheur nous goûtions en Égypte ! nous étions assis près de vases remplis de viandes, et nous mangions en abondance l’ail, l’oignon, les melons et les concombres. » (Exod., XVI, 3. Rom., XI, 5.) Ce peuple ingrat était la figure de ce qui arrive tous les jours parmi nous ; car ceux qui, après avoir renoncé au monde, retournent à leurs anciennes préoccupations et à leurs premiers désirs, crient comme les Juifs, par leurs pensées et par leurs actes : Que j’étais heureux en Égypte ! Et je crains vraiment que la multitude de ceux-là ne soit aussi grande que celle des murmurateurs du temps de Moïse. Sur six cent mille hommes armés qui sortirent de l’Égypte, il n’y en eut que deux qui entrèrent dans la terre promise. Il faut donc nous hâter d’imiter ces rares exemples de vertus ; car l’Évangile confirme la figure de l’Ancien Testament : « Il y a beaucoup d’appelés, et peu d’élus. » (S. Matth., XX, 16.)

A quoi nous servirait ce renoncement extérieur, cette sortie d’Égypte, si nous n’avions pas le renoncement du cœur, bien plus méritoire et plus utile ? C’est du renoncement corporel que parle l’Apôtre, lorsqu’il dit : « Quand même je donnerais tous mes biens pour nourrir les pauvres, et que je livrerais mon corps aux flammes, si je n’ai pas la charité, cela ne me servira de rien. » (I Cor., XIII, 11.) Saint Paul n’eût jamais tenu ce langage, s’il n’eût prévu que, dans l’avenir, plusieurs, après avoir distribué leurs biens aux pauvres, n’arriveraient pas cependant au sommet de la perfection évangélique et de la charité, parce qu’en se laissant dominer par l’orgueil ou l’impatience, ils conserveraient dans leur cœur, la racine de leurs anciens vices et de leurs mauvaises habitudes, et qu’en ne travaillant pas à s’en débarrasser, ils ne parviendraient pas à la charité divine qui ne faiblit jamais. Comme ils pratiquent si peu le second degré de renoncement, ils acquièrent bien moins encore le troisième, qui est bien plus élevé ; car faites attention qu’il n’est pas dit seulement : « Quand je donnerais mon bien. »

On pourrait croire qu’il s’agit de ceux qui n’accomplissent pas entièrement le précepte de l’Évangile, et qui réservent quelque chose comme les tièdes ; mais il est dit : « Quand je distribuerais tout mon bien pour la nourriture des pauvres, c’est-à-dire, quand je renoncerais parfaitement à toutes les richesses de la terre. » Et l’Apôtre ajoute à ce renoncement un renoncement bien plus grand : « Et quand je livrerais mon corps aux flammes, si je n’ai pas la charité, je ne suis rien. » Comme s’il disait : « Quand je distribuerais tout mon bien aux pauvres, selon ce précepte de l’Évangile : « Si vous voulez être parfait, allez et vendez tout ce que vous avez ; donnez-le aux pauvres, et vous aurez un trésor dans le ciel ; venez et suivez-moi » (S. Matth., XIX, 21) ; quand je renoncerais ainsi à tout, que je ne me réserverais rien, et que j’ajouterais encore à ce sacrifice le martyre, en livrant mon corps pour le Christ, si je suis cependant impatient, colère, envieux ou orgueilleux, si je m’irrite des injures, si je cherche mes intérêts, si je pense mal des autres, si je ne supporte pas avec patience et joie tout ce qui peut m’arriver, tout ce renoncement extérieur, et le martyre même ne me serviront de rien, dès que je conserve dans mon cœur mes anciens défauts. Il me sera inutile d’avoir renoncé dans la première ferveur de ma conversion aux choses du monde, qui ne sont ni bonnes ni mauvaises, mais indifférentes, si je mai pas soin de dépouiller mon cœur des choses qui lui nuisent, et d’acquérir « cette charité divine, qui est patiente et douce, qui n’a pas d’envie, d’orgueil, de colère, qui n’agit pas témérairement, ne recherche pas ses intérêts, ne pense pas le mal, qui souffre tout, supporte tout » (I Cor., XIII, 4), et ne laisse jamais tomber celui qui la possède dans les piéges du péché.

VIII. De propriis diuitiis, in quibus consistit animae pulchritudo uel foeditas.

Festinare igitur omni debemus instantia, ut interior quoque noster homo uitiorum suorum diuitias quas in anteriore conuersatione contraxit uniuersas abiciat atque dispergat. quae corpori atque animae iugiter cohaerentes propriae nostrae sunt, ac nisi adhuc in hoc corpore constitutis nobis abiectae fuerint et abscisae, post excessum nos non desinent comitari. ut enim uirtutes uel ipsa caritas, quae earum fons est, in hoc saeculo conquisita post finem quoque huius uitae pulchrum ac splendidum amatorem suum reddit, ita uitia ad illam perennem commorationem obfuscatam mentem quodammodo coloribus taetris infectamque transmittunt. pulchritudo enim uel deformitas animae uirtutum seu uitiorum gignitur qualitate, ex quibus quidam adtractus color aut ita eam splendidam reddit, ut a propheta mereatur audire: et concupiscet rex decorem tuum, aut certe atram, faetidam atque deformem, ita ut faetorem propriae turpitudinis ipsa confiteatur et dicat: conputruerunt et corruptae sunt cicatrices meae, a facie insipientiae meae, et ipse dominus ad eam quare, inquit, non est obducta cicatrix filiae populi mei? et idcirco hae sunt propriae nostrae diuitiae, quae cum anima iugiter conmorantur, quas nobis nullus regum, nullus hostium nec conferre poterit nec auferre. hae sunt propriae diuitiae nostrae, quas ne ipsa quidem mors ualebit ab anima separare, quibus uel renuntiantes ad perfectionem possumus peruenire uel inligati aeterna morte multari.

8. Nous devons nous hâter et faire tous nos efforts pour dépouiller l’homme intérieur de toutes ces malheureuses richesses, qu’il a gagnées dans sa première vie. Il faut nous délivrer de tout ce qui tient tellement à notre âme et à notre corps, que, si nous ne nous en séparons dès maintenant, ces choses nous nuiront, même après notre mort.

Comme les vertus que nous avons acquises ici-bas, et la charité qui en est la source, font dans le ciel la gloire et la beauté de ceux qui les ont aimées sur terre, de même les vices qui ont obscurci l’âme, pendant cette vie, lui transmettent la honte et la corruption pour l’éternité. L’âme est belle ou difforme, selon ses vertus ou ses vices. Les vertus lui donnent cet attrait et cette splendeur qui la rendent si belle, que le Prophète ne craint pas de dire : « Le roi désirera votre beauté. » (Ps. XLIV, 12.) Les vices, au contraire, la déshonorent et la défigurent tellement, qu’elle est obligée de confesser elle-même sa honte et sa misère ; elle s’écrie : « La corruption et l’infection de mes plaies sont causées par ma folie. » (Ps. XXXVII, 6.) Et le Seigneur dit lui-même : « Pourquoi la plaie de la fille de mon peuple n’est-elle pas fermée ? » (Jérémie, VIII, 12.) Ce sont là les richesses inséparables de l’âme, et il n’y a pas de roi ou d’ennemi qui puisse nous les donner ou nous les enlever. Ce sont les richesses qui sont véritablement à nous, et dont la mort ne pourra nous séparer ; en y renonçant, nous parviendrons à la perfection ; en nous y attachant, nous mériterons la mort éternelle.

VIIII. De tripertito genere diuitiarum.

Tripertito enim modo in scripturis sanctis intelleguntur diuitiae, id est malae, bonae, mediae, et malae quidem sunt de quibus dicitur: diuites eguerunt et esurierunt, et: uae uobis, diuites, quia recepistis consolationem uestram. quas etiam diuitias abiecisse summa perfectio est. ad quarum distinctionem pauperes illi sunt qui in euangelio domini uoce laudantur: beati pauperes spiritu, quoniam ipsorum est regnum caelorum, et in psalmo: iste pauper clamauit, et dominus exaudiuit eum, et iterum: pauper et inops laudabunt nomen tuum. sunt etiam bonae, quas adquisisse magnae uirtutis ac meriti est, quas uir iustus possidens conlaudatur dicente Dauid: generatio rectorum benedicetur. gloria et diuitiae in domo eius: et iustitia eius manet in saeculum saeculi, et iterum: redemptio animae uiri propriae diuitiae. de quibus diuitiis in Apocalypsi dicitur ad illum qui eas non habens uituperabiliter pauper et nudus est: incipiam te, inquit, euomere ex ore meo. quia dicis quod diues sum et locuples et nullius egeo, et nescis quia tu es miser et miserabilis et pauper et caecus et nudus, suadeo tibi emere a me aurum ignitum probatum ut locuples fias, et uestimentis albis induaris et non appareat confusio nuditatis tuae. sunt quoque mediae, id est quae possunt uel bonae esse uel malae. ad utramque enim partem pro arbitrio uel qualitate utentium transferuntur. de quibus beatus apostolus diuitibus, ait, mundi huius praecipe non sublime sapere, nec sperare in incerto diuitiarum, sed in deo qui praestat nobis abunde omnia ad fruendum, bene facere, facile tribuere, communicare, thesaurizare sibi fundamentum bonum in futurum, ut adprehendant ueram uitam. quas iterum diues ille in euangelio retinens ac nequaquam indigentibus subministrans, de cuius micis satiari pauper Lazarus ante fores eius expositus cupiebat, intolerandis gehennae ignibus et aeterno deputatur ardori.

9. Les saintes Écritures nous enseignent qu’il y a trois sortes de richesses : les mauvaises, les bonnes et les indifférentes. Les mauvaises richesses sont celles dont il est dit : « Les riches ont manqué de tout ; ils ont eu faim. » (Ps. XXIII, 12.) « Malheur à vous, riches ; car vous avez reçu votre consolation. » (S. Luc, VI, 24.) La vraie perfection est de rejeter les richesses. Pour nous les faire reconnaître, Dieu loue les pauvres dans l’Église : « Bienheureux les pauvres en esprit ; car le royaume des cieux leur appartient. » (S. Matth., V, 3.) Et le Psalmiste dit : « Le pauvre a crié, et le Seigneur l’a exaucé » (Ps. XXXIII, 7 ;) et ailleurs : « Le pauvre et l’indigent loueront votre nom. » (Ps. LXXIII, 30.) Il y a de bonnes richesses qu’on acquiert par beaucoup de vertu et de mérite. Le juste qui les possède est loué par David : « La postérité du juste sera bénie. La gloire et les richesses seront dans sa maison, et sa justice demeure éternellement » (Ps. CXI, 3 ;) et ailleurs : « Le salut de l’âme est la vraie richesse de l’homme. » (Prov., XIII, 8.) Il est parlé dans l’Apocalypse de ces richesses, sans lesquelles on est réduit à la honte de la misère et de la nudité. « Je commencerai par te vomir de ma bouche, parce que tu dis : Je suis riche et dans l’abondance ; je ne manque de rien, et tu ignores que tu es malheureux, misérable, pauvre, aveugle et nu. Je te conseille de m’acheter cet or pur, éprouvé par le feu, afin que tu deviennes riche et que tu te revêtes de vêtements blancs, qui cacheront la honte de ta nudité. » (Apoc., III, 16.) Il y a des richesses indifférentes qui peuvent être bonnes ou mauvaises, selon l’usage et l’intention de ceux qui s’en servent. L’Apôtre en parle, lorsqu’il dit : « Conseillez aux riches de ce monde de ne pas s’enorgueillir, et de ne pas espérer dans des richesses incertaines, mais en Dieu, qui nous donne tout en abondance pour en jouir. Qu’ils fassent le bien, qu’ils soient généreux, charitables, qu’ils s’amassent des trésors pour l’éternité, afin de posséder la vie véritable. (I Tim., VI, 17.) Ce sont les richesses que le mauvais riche de l’Évangile gardait sans les partager avec les malheureux, tandis que le pauvre Lazare, couché à sa porte, soupirait après les miettes de sa table. Elles lui méritèrent les supplices de l’enfer et les flammes éternelles.

X. Non posse quemquam primo tantum renuntiationis gradu esse perfectum.

Has igitur uisibiles mundi diuitias relinquentes non nostras, sed alienas abicimus facultates, quamuis eas gloriemur uel nostro labore quaesitas uel parentum ad nos hereditate transmissas. nihil enim ut dixi nostrum est nisi hoc tantum, quod corde possessum atque animae nostrae cohaerens a nemine potest prorsus auferri. de illis autem uisibilibus diuitiis ad eos, qui illas tamquam proprias retentantes communicare indigentibus nolunt, increpans loquitur Christus: si in alienis fideles non fuistis, quod uestrum est quis dabit uobis? euidenter igitur has diuitias alienas esse non solum cotidiana experientia docet, uerum etiam sententia domini ipsa appellatione signauit. de inuisibilibus uero pessimisque diuitiis loquitur Petrus ad dominum: ecce nos reliquimus omnia et secuti sumus te: quid ergo erit nobis? quos utique nihil amplius quam uilissima conscissaque retia certum est dimisisse. quae omnia nisi in hac abrenuntiatione uitiorum quae uere magna et summa est fuerint intellecta, nec pretiosum aliquid inueniemus apostolos reliquisse, nec dominum habuisse propter quod illis tantam beatitudinis gloriam largiretur, ut ab eodem mererentur audire: in regeneratione, cum sederit filius hominis in sede maiestatis suae, sedebitis et uos super sedes duodecim iudicantes duodecim tribus Israhel. si igitur hi, qui perfecte terrenas istas uisibilesque abdicant facultates, certis ex causis ad illam apostolicam caritatem peruenire non possunt nec illum sublimiorem paucorumque admodum renuntiationis tertium gradum expedito queunt uigore conscendere, quid illi de semet ipsis iudicare debebunt, qui nec primam quidem quae perfacilis est perfecte adripientes atque antiquas pecuniarum suarum sordes cum infidelitate pristina retentantes nudo tantum sibimet autumant monachorum uocabulo gloriandum? ergo prima quam diximus abrenuntiatio rerum alienarum est ideoque per se solam perfectionem renuntianti conferre non sufficit, nisi peruenerit ad secundam, quae uere abrenuntiatio rerum nostrarum est. quam adepti expulsione omnium uitiorum tertiae quoque abrenuntiationis fastigia conscendemus, per quam non solum omnia quae in hoc mundo geruntur uel particulatim ab hominibus possidentur, uerum etiam ipsam cunctorum elementorum plenitudinem, quae putatur esse magnifica, tamquam uanitati subiectam et mox transituram transcendentes animo ac mente despicimus, intuentes dumtaxat secundum apostolum non ea quae uidentur sed quae non uidentur: quae enim uidentur, temporalia sunt, quae autem non uidentur, aeterna, ut ita demum illud supremum mereamur audire quod dicitur ad Abraham: et ueni in terram, quam tibi monstrauero. per quod euidenter ostenditur, quod nisi quis tres superiores illas abrenuntiationes omni inpleuerit mentis ardore, ad quartum hoc peruenire non possit, quod remunerationis ac praemii uice perfecte renuntianti tribuitur, ut terram repromissionis mereatur intrare nequaquam sibi iam uitiorum spinas ac tribulos germinantem: quae post expulsionem passionum cunctarum puritate cordis in hoc corpore possidetur, quam non uirtus uel industria laborantis, sed ipse dominus ostensurum se esse promittit et ueni, inquiens, in terram, quam tibi monstrauero. per quod manifeste probatur et initium salutis nostrae domini uocatione fieri dicentis: exi de terra tua, et consummationem perfectionis ac puritatis ab eodem similiter tribui, cum dicit: et ueni in terram, quam tibi monstrauero, id est non quam tu ex temet ipso nosse uel industria tua ualeas repperire, sed quam ego tibi non solum ignoranti, sed etiam non inquirenti monstrauero. ex quo manifeste colligitur, quod quemadmodum inspiratione domini prouocati ad uiam salutis adcurrimus, ita etiam magisterio ipsius et inluminatione deducti ad perfectionem summae beatitudinis peruenimus.

10. En abandonnant ces richesses visibles de la terre, nous ne quittons pas des biens qui nous soient propres, mais des biens qui nous sont étrangers, lors même que nous pouvons nous glorifier de les avoir acquis par notre travail ou reçus en héritage de nos parents ; car, comme je l’ai dit, rien n’est à nous que ce que notre cœur possède, ce qui tient à notre âme, sans que personne puisse nous l’enlever. Notre-Seigneur s’adresse à ceux qui s’attachent à ces richesses, comme si elles leur appartenaient, et qui ne veulent pas en faire part aux pauvres, lorsqu’il dit : « Si vous n’êtes pas fidèles dans les choses étrangères, qui vous donnera ce qui est à vous ? » (S. Luc, XVI, 12.) Ainsi, ce n’est pas seulement l’expérience de tous les jours, c’est la parole de Dieu qui nous montre que ces sortes de biens ne sont pas véritablement à nous. Saint Pierre parle des richesses mauvaises, lorsqu’il dit à Notre-Seigneur : « Voici que nous avons tout quitté pour vous suivre ; qu’aurons-nous maintenant ?... » (S. Matth., XIX, 27.) Ils n’avaient quitté cependant que des filets rompus et de peu de valeur ; mais ils avaient aussi renoncé à tous les vices, ce qui est une belle et grande chose ; et sans ce sacrifice les Apôtres n’auraient quitté rien de précieux pour suivre le Sauveur ; ils n’auraient pas mérité cette gloire de la béatitude que leur promettait cette parole : « Lorsqu’à la résurrection, le Fils de l’homme siégera sur le trône de sa majesté, vous serez assis sur douze siéges pour juger les douze tribus d’Israël. » (Ibid, 28.)

Si donc ceux qui abandonnent réellement ces biens visibles et périssables, ne peuvent pas cependant, pour certaines causes, arriver à la charité des Apôtres, et atteindre par leurs efforts ce troisième degré de renoncement connu de si peu de personnes, que doivent penser d’eux-mêmes ceux qui ne pratiquent pas le premier degré, pourtant si facile, ceux qui gardent les souillures de leurs anciennes richesses, et se glorifient dans leur infidélité du vain nom de religieux ?

Ainsi le premier renoncement aux choses étrangères ne suffit pas pour acquérir la perfection ; il faut encore parvenir au second, qui est le renoncement aux choses qui nous appartiennent véritablement ; et c’est quand nous aurons quitté tous les vices que nous arriverons au troisième, qui est le plus élevé. Non-seulement alors nous mépriserons tout ce qui se fait dans le monde, tout ce que les hommes possèdent, mais encore nous regarderons comme des choses vaines et passagères, l’immensité des éléments et les magnificences de la nature. « Nous ne considèrerons plus, comme dit l’Apôtre, les choses visibles, mais les choses invisibles ; car les choses visibles sont temporelles, et les choses invisibles éternelles. » (II Cor., IV, 18.) Nous mériterons d’entendre ce qui fut dit à Abraham : « Viens dans la terre que je te montrerai. » (Gen., XII, 1.)

C’est en accomplissant avec ardeur les trois renoncements qu’on en obtient la récompense ; c’est-à-dire qu’on mérite d’entrer dans cette terre promise où ne poussent jamais les ronces et les épines du vice. On en jouit en cette vie, dès que le cœur est purifié de toute passion. Ce n’est pas la vertu et le travail de l’homme qui la font découvrir ; mais Dieu promet de nous la montrer, puisqu’il dit : « Viens dans la terre que je te montrerai. » C’est-à-dire, tu ne peux la connaître par toi-même, tes efforts ne pourraient la découvrir ; mais moi je la montrerai à celui qui l’ignore et qui ne la cherche même pas. Reconnaissons donc que c’est l’inspiration de Dieu qui nous fait courir dans la voie du salut, et que c’est son enseignement et la lumière qui nous conduisent à la perfection et au vrai bonheur.

XI. Interrogatio de libero arbitrio hominis et gratia dei.

Germanus: In quo ergo liberum consistit arbitrium nostraeque quod laudabiles sumus reputatur industriae, si deus in nobis omnia quae ad nostram perfectionem pertinent et incipit et consummat?