Unterredung XVIII. Abt Piamun: von den drei Arten von Mönchen

1. Wie wir bei unserer Ankunft in Diolkos von dem Abte Piammon aufgenommen wurden.

Nach dem Besuche und der Besprechung mit den drei Greisen, deren Unterredungen wir auf Drängen unseres heiligen Bruders Eucherius irgendwie dargestellt haben, sehnten wir uns nun noch heisser, auch die Gegenden des jenseitigen Ägyptens, in welchen eine größere und vollkommenere Anzahl von Heiligen weilte, aufzusuchen und kamen zu einem Dorfe, Namens Diolkos, das an einer der sieben Nilmündungen liegt, nicht als hätte uns der Weg nothwendig hiehergeführt, sondern weil uns eben die Sehnsucht nach den hier wohnenden Heiligen herzog. Denn als wir gehört hatten, daß dort sehr viele und berühmte Klöster von alten Vätern eingerichtet seien, unternahmen wir sogleich wie gierige Kaufleute die Schiffahrt nach dem unsichern Fund, überredet von der Hoffnung auf größern Gewinn. Als wir nun dort sehr lange umhertrieben und unsere Augen allseitig nach jenen durch die Höhe der Tugenden berühmten Bergen erhoben, da zeigte der erste Blick der Umherschauenden den Abt Piammon, den Ältesten und Priester der dort wohnenden Anachoreten, wie einen gar herrlichen Leuchtthurm. Denn dieser war wie jene Stadt im Evangelium auf den Scheitel eines hohen Berges gestellt und leuchtete sofort unserm Anblicke. Seine Tugenden und die Wunder, welche er selbst unter unsern Augen gethan hat, indem die göttliche Gnade seinen Verdienste. Zeugniß geben wollte, glauben wir übergehen zu sollen, damit wir nicht die Umrisse unseres Vorhabens oder den Umfang dieses Bandes überschreiten. Denn nicht über die Wunder Gottes, sondern über die Einrichtungen und Bestrebungen der Heiligen Einiges mitzutheilen, soweit das Gedächtniß es zuläßt, haben wir versprochen, um so den Lesern nur die nothwendige Belehrung über das vollkommene Leben zu bieten, nicht aber eine unnütze und leere Verwunderung ohne jegliche Besserung der Laster. Als nun der hl. Piammon uns mit den besten Grußeswünschen aufgenommen und mit entsprechender Liebe bewirthet hatte, fragte er, weil er sah, daß wir nicht aus jener Gegend seien, zuerst sorgfältig, woher und warum wir nach Ägypten gekommen seien, und begann dann auf die Kunde, wir seien aus einem Kloster Syriens voll Verlangen nach der Vollkommenheit hieher gekommen, also:

2. Wie anfangende Mönche durch das Beispiel der alten gebildet werden müssen.

Wer immer, o Söhne, Geschicklichkeit in irgend einer Kunst erlangen will, der wird, wenn er nicht mit aller Sorgfalt und Wachsamkeit sich der Erlernung der gewünschten Kunst widmet und die Lehren und Anweisungen gerade der besten Meister dieser Fertigkeit oder Wissenschaft einhält, vergebens mit seinen leeren Wünschen die Ähnlichkeit mit Jenen zu erreichen verlangen, deren Sorgfalt und Eifer er nachzuahmen verschmäht. Wir wissen nun, daß Einige aus euern Gegenden so hieher kamen, daß sie nur zur Kenntnißnahme in den Klöstern der Brüder umhergiengen, nicht aber um diese Regeln und Einrichtungen, wegen deren sie hieher gewandert waren, auch anzunehmen, und nach der Rückkehr in ihre Zellen den Versuch zu machen, Das, was sie durch Augenschein oder Lehre erfaßt hatten, nun auch durch die That zu erproben. Diese behielten ihre Sitten und Bestrebungen nach gewohnter Übung bei und haben, wie ihnen von Einigen vorgeworfen zu werden pflegt, die Meinung verschuldet, daß sie nicht wegen ihres Fortschrittes, sondern nur um dem Druck der Armuth auszuweichen, die Gegend vertauscht. Denn sie konnten nicht nur keine Ausbildung erlangen, sondern nicht einmal länger hier verweilen bei dem Eigensinn ihres hartnäckigen Gemüthes. Da sie also weder die Weise der Fasten, noch die Ordnung der Psalmen, noch endlich den Brauch in der Kleidung änderten, was sollten sie glaublicher Weise Anderes in dieser Gegend suchen als eine Ersparniß in ihrem Lebensunterhalt?

3. Daß Jüngere die Lehren der Alten nicht untersuchen sollen.

Wenn euch also, wie wir glauben, die Sache Gottes hiehergezogen hat, unsere Erkenntniß anzustreben so müßt ihr alle Anweisungen, mit welchen dort euer Anfang vorbereitet wurde, völlig abthun, und was ihr immer eure Altväter thun oder lehren seht, mit größter Demuth befolgen. Es darf euch nicht aufregen oder von der Nachahmung zurückziehen und abwenden, wenn euch für jetzt die Bedeutung oder der Grund irgend einer Sache oder Handlung nicht klar ist, weil für Jene, welche über Alles gut und einfältig urtheilen und Alles, was sie von den Vätern gelehrt oder gethan sehen, mehr in Treue nachzuahmen als zu untersuchen streben, auch die Wissenschaft aller Dinge durch die Übung und Erfahrung nachfolgen wird. Wer dagegen seine Bildung mit der Untersuchung anfängt, wird nie in das Wesen der Wahrheit eindringen, weil der Feind, der ihn mehr auf sein eigenes als der Väter Urtheil vertrauen sieht, leicht ihn bis dahin treiben wird, daß ihm auch das Nützlichste und Heilsamste überflüssig und schädlich scheint. Und so bethört der schlaue Feind die Anmaßung eines Solchen, daß er hartnäckig an seinen unvernünftigen Entscheidungen hängt, und sich einredet, es sei nur Das heilig, was gerade er in dem Irrthume seines Eigensinnes für recht und gerecht erklärt.

4. Von den drei Arten von Mönchen, die innerhalb Ägyptens sind.

So müßt ihr denn zuerst kennen lernen, wie oder woher die Regel und der Anfang unseres Gelübdes entstand. Denn es kann einer die Gesetze der erwünschten Kunst viel wirksamer erreichen und zur Ausübung derselben viel heftiger entflammt werden, wenn er die Würde der Erfinder und Begründer derselben erkannt hat. — Es sind nun in Ägypten drei Arten von Mönchen, wovon zwei sehr gut sind, die dritte aber matt und auf jede Weise zu meiden. Die erste Art ist die der Cönobiten, die nemlich zusammenleben als Gemeinde, durch das Urtheil eines Älteren geleitet werden und in großer Zahl durch ganz Ägypten hin wohnen. Die zweite Art ist die der Anachoreten, die zuerst in Klöstern unterrichtet wurden und, nachdem sie im thätigen Leben vollkommen waren, die Verborgenheit in der Wüste wählten, ein Beruf, an welchem auch wir Theil zu haben wünschen. Die dritte, tadelnswerthe, ist die der Sarabaiten. Von diesen (dreien) wollen wir nun der Reihe nach im Einzelnen Mehreres anführen. Ihr müßt also, wie gesagt, zuerst die Gründer dieser drei Lebensweisen kennen lernen. Denn in der That kann schon daraus entweder ein Haß jenes Berufes entstehen, der zu meiden ist, oder ein Verlangen nach jenem, dem man beitreten soll, weil ja nothwendig jeder Weg Den, der ihm folgt, zu jenem Ziele hinzieht, zu welchem der Urheber und Erfinder desselben selbst gelangt ist.

5. Von welchen Gründern der Orden der Cönobiten errichtet worden sei.

Die Regel der Cönobiten nun nahm ihren Anfang von der Predigt der Apostel; denn es war in Jerusalem jene ganze Menge der Gläubigen von dieser Art, wovon in der Apostelgeschichte so geschrieben steht: „Die Menge der Gläubigen war ein Herz und eine Seele, und Niemand nannte Etwas von Dem, was er besaß, sein eigen, sondern es war ihnen Alles gemeinsam.“ Sie verkauften ihre Besitzthümer und ihre Habe und vertheilten unter Alle, wie es Jedem nöthig war. Und wieder: „Auch war kein Dürftiger unter ihnen; denn Alle, welche Besitzer von Äckern oder Häusern waren, verkauften sie und brachten den Erlös für das Verkaufte und legten ihn zu den Füßen der Apostel nieder: ausgetheilt aber wurde Jedem, wie er es nöthig hatte.“ Damals also war die ganze Kirche so beschaffen, wie man jetzt nur Wenige mit Mühe in den Klöstern findet. Aber nach dem Hingange der Apostel fieng die Menge der Gläubigen an, lau zu werden, besonders jene, welche zumeist von fremden und verschiedenen Heidenvölkern her zum Glauben Christi zuströmte, und von welchen die Apostel wegen ihrer Neuheit im Glauben und der veralteten heidnischen Gewohnheiten Nichts verlangen, als daß sie von den Götzenopfern, von der Unzucht, dem Erstickten und vom Blute sich enthalten sollten. Doch diese Freiheit, welche den Heiden wegen der Schwäche des ersten Glaubens vergönnt wurde, fieng allmälig auch an, die Vollkommenheit der Kirche von Jerusalem zu beflecken, und es erkaltete bei dem täglichen Zuwachs an Eingeborenen und Fremden jene erste Glaubensglut. Da ließen nicht nur Jene, welche zum Glauben Christi herbeiströmten, sondern auch Diejenigen, welche die Vorsteher der Kirche waren, von solcher Strenge ab. Denn Manche glaubten, daß Das, was sie den Heiden wegen ihrer Schwäche zugestanden sahen, auch ihnen erlaubt sei, und meinten, sie würden keinen Schaden leiden, wenn sie im Besitze von Hab und Gut dem Glauben und Bekenntnisse Christi folgen würden. Diejenigen aber, welchen noch der apostolische Eifer innewohnte, giengen eingedenk jener frühern Vollkommenheit hinweg von ihren Städten und der Umgebung Jener, die da glaubten, daß die Sorglosigkeit eines freien Lebens ihnen und der Kirche Gottes erlaubt sei, wohnten auf dem Lande und in verborgenen Gegenden und fiengen an, das, was nach ihrer Erinnerung von den Aposteln allgemein für den ganzen Leib der Kirche eingesetzt war, für sich und getrennt zu üben; und so erstarkte die genannte Schule von Jüngern, welche sich von der befleckenden Berührung mit den Andern getrennt hatten. Diese wurden nach und nach im Verlaufe der Zeit in ihrer Trennung von den Schaaren der Gläubigen, deßhalb, weil sie sich der Ehe enthielten und von dem Umgänge mit den Eltern und dem Verkehre mit dieser Welt sich lossagten, Mönche oder Monazontes genannt, wegen der Strenge ihres besondern und einsamen Lebens. Daraus folgte, daß sie wegen ihres gemeinschaftlichen Zusammenlebens Cönobiten, und ihre Zellen und Wohnhäuser Cönobien hießen. Das war also allein die älteste Art der Mönche, war nicht nur der Zeit, sondern auch der Gnade nach die erste, und dauerte durch sehr viele Jahre unentstellt bis zu den Zeiten des Abtes Paulus oder Antonius. Ihre Spuren sehen wir auch jetzt noch in strengen Klöstern vorhanden.

6. Von dem Orden der Anachoreten und seinem Anfang.

Aus der Zahl dieser Vollkommenen sind, so zu sagen wie aus der fruchtbarsten Wurzel auch die Blüthen und Früchte der hl. Anachoreten hervorgegangen. Als die Ersten in dieser Lebensweise sind, wie wir wissen, die kurz vorher Erwähnten, nemlich der hl. Paulus oder der heilige Antonius aufgestanden. Diese haben nicht wie Einige aus Verzagtheit oder aus krankhafter Ungeduld, sondern aus Sehnsucht nach einem höhern Fortschritt und nach göttlicher Beschauung die Verborgenheit der Wüste gesucht, obwohl man von dem Erstern sagt, er sei in der Bedrängniß in die Wildniß gezogen, als er zur Zeit der Verfolgung den Nachstellungen seiner Verwandten entgehen wollte. So gieng also aus der besagten Schule eine andere Art des vollkommenen Lebens hervor, dessen Nachahmer mit Recht Anachoreten, d. i. Weggehende genannt werden, weil sie nicht zufrieden sind mit dem Siege, in welchem sie unter den Menschen die heimlichen Nachstellungen des Teufels niederschlugen, sondern im offenen, sichtbaren Kampfe mit den Dämonen zusammenzutreffen wünschen und sich also nicht scheuen, in die unwirthbaren Schlupfwinkel der Wüste einzudringen, zur Nachahmung des Johannes des Täufers, der sein ganzes Leben in der Wüste blieb; auch des Elias und Elisäus und Jener, deren der Apostel in folgender Weise erwähnt: „Sie giengen umher in Fellen, in Ziegenhäuten, darbend, geängstigt, mißhandelt, sie, deren die Welt nicht werth war, irrten umher in Wüsten, in Gebirgen und Höhlen und den Klüften der Erde.“ Von diesen sagt auch der Herr bildlich zu Job: „Wer aber ist es, der den Waldesel frei ließ und seine Bande löste? Wer gab ihm zur Wohnung die Wüste und zum Zelte die Salzöde? Er lacht ob des Gedränges der Stadt und hört nicht das Schmähen des Treibers. Er sucht die Berge seiner Weide aus und spürt allem Grünen nach.“ Auch in den Psalmen heißt es: „Nun mögen es sagen die Erlösten des Herrn, die er errettet hat aus Feindes Hand.“ Und gleich darauf: „Sie irrten in der Wüste, in wasserloser Gegend, den Weg zu einer Stadt des Wohnsitzes fanden sie nicht. Sie hungerten und dürsteten, ihre Seele verschmachtete in ihnen. Aber sie riefen zum Herrn in der Bedrängniß, und aus ihren Nöthen befreite er sie.“ Diese schildert auch Jeremias in folgender Weise: „Selig, wer das Joch aufnimmt von seiner Jugend an; einsam wird er sitzen und schweigen, weil er sich erhoben hat über sich.“ Solche singen mit Herz und That jenes Wort des Psalmisten: „Ich bin ähnlich geworden dem Pelikan in der Wüste …; schlaflos bin ich und bin geworden wie ein einsamer Sperling auf dem Dache.“

7. Von dem Anfange und der Lebensweise der Sarabaiten.

Während sich nun die christliche Religion dieser beiden Mönchsarten erfreute, da entstand hernach, als selbst diese Lebensweise allmälig anfieng, in Verschlimmerung zu fallen, jenes schlechteste, treulose Mönchsgeschlecht, oder vielmehr es wuchs zu neuem Leben auf jene schädliche Pflanzung die mit Ananias und Sapphira im Anfange der Kirche keimte, aber durch die Strenge des Apostels Petrus ausgeschnitten wurde, und die unter den Mönchen so lange für verabscheuungs- und fluchwürdig galt und bei Keinem Annahme fand, als im Gedächtnisse der Gläubigen der Schrecken über jenes so strenge Urtheil haftete, in welchem der hl. Apostel die genannten Urheber eines neuen Verbrechens nicht durch Buße, nicht durch irgend eine Genugthuung zur Heilung kommen ließ, sondern den verderblichen Sprößling in schnellem Tode hinwegriß. Als nun dieß Strafbeispiel, welches gegen Ananias und Sapphira mit apostolischer Strenge aufgestellt worden war, aus der Erwägung Mancher durch lange Sorglosigkeit und die verwischende Zeit nach und nach hinweggenommen war, da entstand jene Art der Sarabaiten, welche davon, daß sie sich selbst von den Klostergemeinden zur Selbstständigkeit abtrennten, und ihre Bedürfnisse für sich besorgten, nach der Eigenthümlichkeit der ägyptischen Sprache Sarabaiten genannt wurden. Sie giengen also aus der Zahl Jener hervor, welche, wie oben gesagt, die evangelische Vollkommenheit lieber heucheln als in Wahrheit annehmen wollten, angeregt von der Eifersucht mit Jenen oder deren Lob, welche die vollkommene Blöße Christi allen Reichthümern der Welt vorziehen. Während also Diese mit schwachem Gemüthe eine Sache von höchster Kraft anstreben, oder nur von Noth getrieben zu diesem Berufe kommen und nur dem Namen nach für Mönche gehalten werden wollen ohne jede Nachahmung der Bestrebungen, suchen sie keineswegs die Zucht der Klöster, noch wollen sie sich dem Willen der Altväter unterwerfen oder nach Anleitung dieser ihre Neigungen überwinden lernen und in geordneter Schule irgend eine Regel der gesunden Vernunft annehmen, sondern indem sie nur nach aussen, d. i. vor den Augen der Menschen entsagen, verharren sie entweder in ihren Wohnungen unter dem Schutze des Mönchs-Namens bei den alten Beschäftigungen, oder sie bauen sich Zellen, nennen sie Klöster und wohnen darin nach eigenem Recht und Gutdünken, ohne sich irgend wie den evangelischen Geboten zu beugen, daß sie sich nemlich mit keiner Ängstlichkeit um den täglichen Lebensunterhalt, mit keinen zerstreuenden Vermögensangelegenheiten abgeben sollen. Das thun allein Jene ohne ungläubiges Schwanken, welche frei von allen Gütern dieser Welt sich den Klostergesetzen so unterworfen haben, daß sie bekennen, sie besäßen nicht einmal sich selbst. Jene aber, welche, wie gesagt, die Strenge des Klosters vermeiden, und zu Zweien oder Dreien in Zellen wohnen, nicht zufrieden, durch die Sorgfalt und den Befehl des Abtes geleitet zu werden, sondern nur darauf besonders bedacht, daß sie los von dem Joche der Väter die Freiheit haben, ihren Willen zu thun, nach Belieben auszugehen und umherzuschweifen und zu thun, was ihnen gefällt, — sie verzehren sich bei Tag und Nacht noch mehr in ihren täglichen Arbeiten als Jene, die in den Klöstern leben, aber nicht mit demselben Glauben und dem gleichen Ziele. Denn sie thun Dieß nicht, um die Frucht ihrer Arbeit dem Gutdünken des Austheilenden zu überlassen, sondern um Geld zu erwerben, das sie verbergen können. Merket nun, was für ein Unterschied zwischen beiden sei. Jene denken nicht an den kommenden Tag und bringen Gott die angenehmsten Opfer ihres Schweißes dar. Diese aber dehnen ihre ungläubige Sorglichkeit nicht nur auf den folgenden Tag, sondern auch auf die Dauer vieler Jahre aus, und halten Gott entweder für lügenhaft oder für arm, so daß er ihnen die versprochene hinreichende Menge der täglichen Nahrung und Kleidung entweder nicht geben wolle oder nicht könne. Jene streben mit all ihren Wünschen darnach, die ἀκτημοσύνη, d. i. die Entblößung von allen Dingen und die Armuth zu besitzen. Diese aber wollen Überfluß an allen Mitteln erlangen. Jene bemühen sich deßhalb in die Wette, die festgesetzte Zeit mit ihren täglichen Arbeiten zu überschreiten, damit, was immer dem geweihten Gebrauche des Klosters überflüssig ist, entweder in den Gefängnissen oder in der Gastherberge, im Krankenhause oder an die Armen nach des Abtes Gutdünken vertheilt werde; Diese aber, damit, was immer die tägliche Gaumenlust überließ, entweder einem noch ausgelassenern Vergnügen diene, oder wenigstens mit dem Laster der Geldgier verborgen werde. Wenn wir endlich auch zugeben, daß Diese Das, was sie nicht in bester Absicht zusammenbringen, vielleicht besser verwenden, als wir gesagt haben, so haben sie nicht einmal so Anspruch auf das Tugend-Verdienst und die Vollkommenheit Jener. Denn indem Diese dem Kloster solche Einkünfte verschaffen, denen sie täglich entsagen, bleiben sie in solch demüthiger Unterwürfigkeit, daß sie sowohl der Macht über sich selbst als über Das, was sie mit eigenem Schweiße erworben, beraubt sind und den Elfer der ersten Entsagung beständig erneuern, da sie täglich die Früchte ihrer Arbeit hingeben. Jene aber fallen gerade dadurch, daß sie den Armen hochmüthig Etwas geben, täglich jählings abwärts. Die Andern macht die Geduld und Strenge, mit der sie so ergeben in dem einmal ergriffenen Berufe verharren, daß sie nie ihren Willen thun, täglich zu Gekreuzigten für diese Welt und zu lebenslangen Märtyrern; Diese stürzt die Lauheit ihres Eigenwillens lebend in die Hölle. Diese zwei Mönchsarten nun wetteifern mit einander in unserer Provinz bei fast gleicher Zahl. Aber in andern Gegenden, welche zu durchwandern die Noth des katholischen Glaubens mich antrieb, sah ich, daß diese dritte Art der Sarabaiten in der Überzahl und fast die einzige sei. Zu den Zeiten des Lucius nemlich, welcher Bischof der arianischen Ruchlosigkeit war, unter der Regierung des Valens, als ich den Brüdern die Liebesgaben brachte, nemlich jenen, welche aus Ägypten und der Thebais wegen ihrer Sündhaftigkeit im katholischen Glauben zu den Bergwerken von Pontus und Armenien verbannt worden waren, fand ich wohl selbst die Klosterregel in manchen Orten sehr selten, von den Anachoreten aber hatten sie nicht einmal den Namen gehört.

8. Von der vierten Art der Mönche.

In der That gibt es auch eine vierte Art von Mönchen, die wir vor Kurzem unter Solchen entstehen sahen, welche sich mit dem Aussehen und der Nachahmung der Anachoreten schmeicheln. Sie scheinen Anfangs mit irgend welchem kurzen Eifer die Vollkommenheit des Klosters zu suchen, aber bald werden sie lau, und da sie die alten Sitten und Laster nicht ausschneiden und das Joch der Demuth und Geduld nicht länger tragen wollen, auch sich darüber ärgern, den Befehlen der Väter unterworfen zu sein, so suchen sie sich abgesonderte Zellen, und verlangen einsam zu weilen, damit sie so von Niemandem gereizt für geduldig, sanft und demüthig von den Menschen können gehalten werden. Diese Lebensweise oder vielmehr diese Lauheit läßt Diejenigen, welche sie einmal angesteckt hat, nie zur Vollkommenheit gelangen. Denn auf diese Weise werden ihre Laster nicht nur nicht abgethan, sondern sie gedeihen zu noch Schlechtem, da sie von Niemandem gereizt werden, und nun die Schlange dem Kranken mit ihrem tödlichen und innerlichen Gifte, je mehr es verheimlicht wird, die unheilbare Krankheit um so tiefer hineinsenkt. Freilich aus Scheu vor der einsamen Zelle wird es Keiner wagen, den Einsiedler der Laster zu beschuldigen, welche dieser lieber ungekannt wissen will als geheilt. Aber die Tugenden werden nicht durch Verbergung der Laster, sondern durch ihre Bekämpfung erzeugt.

9. Frage, was für ein Unterschied sei zwischen coenobium und monasterium.

Germanus: Ist nun ein Unterschied zwischen coenobium und monasterium, oder wird unter beiden Namen dieselbe Sache verstanden?

10. Antwort.

Piammon: Obwohl von Einigen ohne Unterschied die Monasterien statt der Cönobien genannt werden, so besteht doch diese Verschiedenheit, daß Monasterium nur der Name eines Aufenthaltsortes ist, und also nichts Anderes als einen Ort, d. i. den Wohnort der Mönche bezeichnet; Cönobium aber auch die Beschaffenheit des Berufes und der Lebensregel andeutet. Monasterium kann auch die Wohnung eines einzelnen Mönches genannt werden, von einem Cönobium aber kann man nur reden, wo eine Gemeinde mehrerer Bewohner vereint lebt. Man nennt freilich auch Monasterien, wo die Versammlungen der Sarabaiten weilen.

11. Von der wahren Demuth und wie Abt Serapion bei irgend Einem die falsche aufgedeckt habe.

Da ich nun also sehe, daß ihr die Grundsätze unseres Berufes von der besten Art der Mönche angenommen habt, nemlich, von der lobenswerthen Ringschule der Klöster aus zu den hohen Gipfeln der anachoretischen Lebensregel zu streben, so übet die Tugend der Demuth und Geduld, die ihr, wie ich nicht zweifle, dort gelernt habt, mit wahrer Neigung des Herzens, und erheuchelt sie nicht, wie so Manche, mit falscher Demüthigung in Worten, oder mit angenommener und überflüssiger Beugung des Körpers in gewissen Leitungen. Diese verstellte Demuth hat der Abt Serapion einmal herrlich verspottet. Als nemlich Einer zu ihm kam, der die größte Erniedrigung seiner selbst in Haltung und Rede zur Schau trug, und der Greis ihn nun der Sitte gemäß mahnte, das Gebet zu sprechen, gab dieser der Aufforderung keineswegs nach, sondern behauptete voll Unterwürfigkeit, er sei in so große Laster verstrickt, daß er nicht einmal verdiene, die gemeinsame Luft mitzubenutzen. Auch vermied er das Sitzen auf der Matte, und setzte sich lieber auf den Boden. Nachdem er noch weniger seine Einwilligung zur Abwaschung der Füße gegeben hatte, begann Abt Serapion nach vollendetem Abendessen, wo ihm die gewöhnliche Unterredungsstunde Gelegenheit gab, ihn gütig und sanft zu ermahnen, er fülle doch besonders bei seiner Jugend und Kraft nicht müssig und unstät mit wechselvollem Leichtsinne überall umherlaufen, sondern er solle in einer Zelle bleiben und lieber nach der Regel der Altväter sich durch seine Arbeit ernähren als durch die Freigebigkeit Anderer. „Der Apostel Paulus wollte, damit er nicht in so Etwas falle, obwohl ihm für seine Mühe in der Predigt des Evangeliums eine Darreichung mit Recht gebührte, lieber Tag und Nacht arbeiten, um sowohl sich als Denen, die in seinem Dienste waren und ein Geschäft nicht ausüben konnten, den täglichen Lebensunterhalt mit seinen Händen zu verschaffen.“ Darauf wurde dieser mit solchem Widerwillen und Mißmuth erfüllt, daß er die im Herzen empfundene Bitterkeit nicht einmal in der Miene verbergen konnte. Da sprach der Greis zu ihm: „Bisher, o Sohn, beludest du dich mit aller Schwere der Unthaten, ohne Furcht, du möchtest etwa durch das Bekenntniß so furchtbarer Verbrechen deinem Rufe einen Schandfleck anhängen; wie kommt es denn nun, ich bitte dich, daß ich dich auf meine einfache kleine Mahnung, die doch nicht nur keine Schande in sich schloß, sondern die Meinung, zu erbauen und Liebe zu beweisen, — von solchem Unwillen bewegt sehe, daß du ihn nicht einmal in der Miene verbergen oder durch eine heitere Stirne uns täuschen kannst? Glaubtest du vielleicht bei deiner Selbstdemüthigung aus unserm Munde jenen Spruch zu hören: „Der Gerechte klagt sich am Anfange seiner Rede selbst an?“ Man muß also die ächte Demuth des Herzens bewahren, welche nicht in der erheuchelten Erniedrigung durch Haltung und Rede, sondern in der innerlichen des Geistes besteht. Diese wird dann in den klarsten Beweisen ihrer Geduld glänzen, wenn Einer nicht selbst Verbrechen von sich ausschreit, die Andere nicht glauben können, sondern wenn er Das, was ihm von Andern in anmaßender Weise zugefügt wird, nicht achtet, und die ihm widerfahrenen Beleidigungen mit sanfter Ruhe des Herzens erträgt.

12. Frage, wie die wahre Geduld erlangt werden könne.

Germanus: Wir wünschen nun zu erfahren, wie diese Ruhe erlangt und bewahrt werden könne, damit, wie wir durch das uns befohlene Stillschweigen die Riegel des Mundes schließen und die Freiheit des Redens im Zaume halten, wir auch ebenso die Sanftmuth des Herzens bewachen können. Es wird wohl zuweilen zugleich mit der Zunge auch das Herz gezügelt, aber es verliert doch innerlich den Zustand seiner Ruhe. Und deßhalb meinen wir, daß man das Gut der Sanftmuth nicht anders bewahren könne als durch die Zurückgezogenheit in der Zelle und das einsame Wohnen.

13. Antwort.

Piammon: Die wahre Geduld und Ruhe wird ohne tiefe Demuth des Herzens weder erlangt noch bewahrt. Wenn sie aus dieser Quelle stammen, werden sie weder die Hilfe der Zelle noch die Flucht in die Einsamkeit nöthig haben. Denn sie suchen nicht irgendwo von aussen Schutz, da sie durch die Kraft der Demuth, d. i. ihrer Erzeugerin und Wächterin innerlich gestützt werden. Wenn wir übrigens durch irgend Jemandes Reizung aufgeregt werden, so ist es gewiß, daß die Grundlagen der Demuth in uns nicht stark befestigt sind, und deßhalb wird unser Gebäude schon beim Andrange eines kleinen Sturmes bis zum verderblichen Schwanken erschüttert; denn es wäre ja doch eine Geduld weder lobenswerth noch bewunderungswürdig, wenn sie, ohne von feindlichen Geschoßen angegriffen zu sein, ihren Vorsatz der Ruhe halten würde; vielmehr ist sie darin herrlich und ruhmreich, daß sie trotz der auf sie einbrechenden Stürme der Versuchungen unerschüttert bleibt. Denn gerade Das gereicht ihr zur Stärkung, was, wie man glaubte, durch die Widerwärtigkeit sie beunruhigen und brechen würde, und dort wird sie am Meisten geschärft, wo man meinte, daß sie abgestumpft würde. Es weiß ja Jeder, daß von den Leidenschaften und vom Ertragen der Ausdruck „leiden“ herkommt, und deßhalb steht fest, daß Niemand geduldig genannt werden könne als Der, welcher alles ihm Zugefügte ohne Unwille erträgt. Deßhalb wird er nicht mit Unrecht von Salomon in folgender Weise gelobt: „Besser ist ein Geduldiger als ein Tapferer, und Der, welcher den Zorn im Zaume hält, besser, als ein Städteeroberer.“ Und wieder: „Ein langmüthiger Mann ist gar stark in der Klugheit, ein engherziger aber ist sehr thöricht.“ Wenn also Jemand, übermannt von der Beleidigung, im Zornesfeuer erglüht, so muß man nicht glauben, daß die Bitterkeit der zugefügten Beschimpfung Ursache seiner Sünde sei, sondern sie ist vielmehr eine Offenbarung, der verborgenen Schwäche, nach jener Parabel unsers Erlösers, die er von den beiden Häusern vorlegt, deren eines auf Felsen, das andere auf Sand gebaut war. In gleicher Weise stürzten auf sie, wie er sagt, die wilden Regenströme, Wasserfluthen und Sturmwinde; aber das auf die Festigkeit des Felsen gegründete habe durchaus keinen Schaden von diesem gewaltigen Anprall zu leiden gehabt, während das auf den unsichern, beweglichen Sand gebaute sogleich zusammengefallen sei. Es ist nun durchaus klar, daß dieses nicht deßhalb zusammenstürzte, weil es von den Wogen der Regenströme und der Sturzbäche getroffen wurde, sonders daß es unkluger Weise auf Sand gebaut war. Denn nicht dadurch unterscheidet sich der hl. Mann von dem Sünder, daß er nicht in gleicher Weise versucht wird, sondern daß er auch durch eine große Anfechtung nicht besiegt wird, während Jener schon einer kleinen Versuchung unterliegt. Es wäre ja, wie wir sagten, die Tapferkeit keines Gerechten lobenswerth, wenn er ohne Kampf siegen würde, da doch in allweg ein Sieg gar nicht stattfinden kann ohne Widerstand und Streit. Denn „selig ist der Mann, welcher die Versuchung aushält, weil, wenn er bewährt sein wird, er die Krone des Lebens erlangen wird, welche Gott denen verheissen hat, die ihn lieben.“ Auch nach dem Apostel Paulus wird die Tugend nicht im Müßiggange und Vergnügen, sondern in der Schwäche vollendet. „Siehe,“ heißt es (anderswo), „ich mache dich heute zu einer festen Stadt, zu einer eisernen Säule und ehernen Mauer gegen das ganze Land, wider die Könige von Juda, wider dessen Fürsten und Priester und alles Volk des Landes, und sie werden kämpfen wider dich und nicht obsiegen, weil ich mit dir bin, dich zu erretten, spricht der allmächtige Herr.“

14. Über das Beispiel von Geduld, das eine gewisse fromme Frau gab.

Von dieser Geduld also will ich euch zwei Beispiele vorlegen, und zwar das erste von einer gewissen frommen Frau, welche die Tugend der Geduld mit solcher Begierde suchte, daß sie nicht nur die Angriffe der Versuchungen nicht mied, sondern sich auch selbst Gelegenheiten zu Beschwerden verschaffte, um öfter Reizungen zu widerstehen. Da diese, nicht von niedrigen Ahnen entsprossen, zu Alexandria wohnte, und in dem Hause, welches ihr die Eltern hinterlassen hatten, dem Herrn religiös diente, kam sie zu dem Bischofe Athanasius seligen Andenkens und bat ihn, er möge ihr irgend eine Wittwe zu ernähren geben, die aus den kirchlichen Einkünften erhalten wurde. Und damit ich ihre Bitte mit ihren eigenen Worten ausdrücke, so sprach sie: „Gib mir irgend eine von den Schwestern, damit ich sie verpflege.“ Nachdem nun der Priester den Vorsatz des Weibes gelobt hatte, befahl er, weil er sie zu diesem Werke der Barmherzigkeit vollkommen bereit sah, man solle aus Allen eine Wittwe auswählen, die durch anständige Sitte, Ernst und Zucht vor Allen den Vorzug habe, damit nicht etwa das Verlangen nach Freigebigkeit durch die Fehler der Empfangenden überwunden würde, und so Jene, welche sich ein Verdienst um eine Arme zu erwerben suchte, durch die schlechten Sitten derselben Anstoß und Schaden im Glauben erlitte. Als nun diese in ihr Haus geführt worden war und sie ihr alle Dienste erwies, sah sie deren tugendhafte Bescheidenheit und Sanftmuth, und wie sie von derselben alle Augenblicke für die Liebeserweise mit Danksagung geehrt wurde, kehrte nach wenigen Tagen zu dem erwähnten Priester zurück und sprach: „Ich hatte gebeten, daß du mir Eine geben ließest, die ich pflegen und der ich willfährig dienen könnte.“ Als dieser nun, Absicht und Verlangen der Frau noch nicht einsehend, in der Meinung, es sei ihre Bitte von dem Vorsteher absichtlich übersehen und vernachlässigt worden, nicht ohne Aufregung nach den Ursachen dieser Verzögerung forschte und sogleich erfuhr, es sei ihr eine Wittwe zugetheilt worden, anständiger als die übrigen: da befahl er heimlich, man möge ihr Jene geben, welche schlechter sei als alle Andern, die also entweder an Zorn oder Streitsucht, an Gewaltthätigkeit oder Geschwätzigkeit und auch an Eitelkeit Alle überträfe, welche von diesen Lastern beherrscht würden. Als man nun eine solche viel leichter fand und sie ihr ins Haus gab, diente sie derselben mit dem nemlichen Eifer wie der vorigen oder noch eifriger, hatte aber für alle diese Leistungen nur den Dank von ihr, daß ihr beständig unwürdige Beleidigungen angethan wurden, und daß sie mit fortwährenden Schmäh- und Schimpfworten gequält wurde, indem ihr dieselbe vorwarf und mit scheltender Verläumdung die Schuld aufbürdete, sie hätte sie nicht zur Erholung vom Bischofe verlangt, sondern um sie zu quälen und zu beschimpfen, und man habe sie mehr von der Ruhe zur Arbeit als von der Arbeit zur Ruhe gebracht. Als nun die beständigen Zänkereien so hervorbrachen, daß das freche Weib sich nicht einmal mehr enthielt, Hand an Jene zu legen, diese aber nur um so demüthiger die Dienstleistungen verdoppelte, so lernte sie die Wüthende besiegen nicht durch Widerstand, sondern durch immer demüthigere Unterwürfigkeit, so daß sie, obwohl gereizt durch so viel Unwürdiges, den Wahnsinn der Schmähenden durch liebevolle Sanftmuth beruhigte. Nachdem sie nun durch diese Übungen ganz befestigt war, und die vollkommene Tugend der ersehnten Geduld erlangt hatte, kam sie zu dem erwähnten Priester, um ihm sowohl für die getroffene Wahl, als auch für die Wohlthat ihrer Übung zu danken, weil er ihrem Wunsche entsprechend endlich ihr die beste Lehrmeisterin der Geduld verschafft habe, durch deren beständige Beschimpfungen sie wie durch das Öl der Ringschule täglich gestärkt wurde, und zu der höchsten innerlichen Geduld gelangen konnte. „Endlich“, sagte sie, „hast du mir eine gegeben, die ich erquicken konnte, denn jene erstere ehrte und pflegte ja vielmehr mich durch ihre Dienste.“ Es mag genügen, Dieß von dem weiblichen Geschlechte gesagt zu haben, damit wir durch diese Erzählung nicht nur erbaut, sondern auch beschämt werden, da wir die Geduld nicht bewahren können, wenn wir nicht nach Art der wilden Thiere in den Zellenhöhlen verborgen sind.

13. Von dem Beispiele der Geduld, das Abt Paphnutius gab.

Nun wollen wir das andere Beispiel des Abtes Paphnutius vorlegen. Dieser wohnte immer mit solchem Eifer in der Einsamkeit jener herrlichen und überall berühmten scythischen Wüste, daß ihm die übrigen Anachoreten den Beinamen Bubalus (Waldstier) gaben, weil er sich mit einer man möchte fast sagen angebornen Begierde immer an dem Wohnen in der Einöde erfreute. Da nun dieser schon im Knabenalter eine solche Tugend und Gnade besaß, daß selbst berühmte und sehr große Männer jener Zeit seinen Ernst und seine unerschütterliche Standhaftigkeit bewunderten, und ihn, obwohl er dem Alter nach jünger war, doch wegen des Verdienstes seiner Tugenden den Alten gleichsetzten, in der Überzeugung, daß er ihren Reihen müsse einverleibt werden: da entzündete jener Neid, der einst die Bruderherzen gegen den Patriarchen Joseph aufgestachelt hatte, einen aus der Zahl der Brüder mit dem gefräßigen Feuer der Eifersucht. Da dieser nun die Schönheit des Andern mit Brandmal und Flecken zu entstellen wünschte, dachte er diese Art von Bosheit aus, daß er die Gelegenheit wahrnahm zur Zeit, als Paphnutius am Sonntag zur Kirche gieng und also von der Zelle abwesend war. In diese brach er nun wie ein Dieb ein, verbarg heimlich seinen Codex unter den Geflechten, welche jener aus Palmblättern zu machen pflegte, und kam dann, voll Sicherheit über den wohlangelegten Umtrieb wie mit reinem und einfältigem Gewissen selbst zur Kirche. Nachdem nun die ganze Feier dem Herkommen gemäß gehalten war, brachte er dem hl. Isidor, der vor ebendiesem Paphnutius Presbyter dieser Wüste war, vor allen Brüdern die Klage vor, es sei ihm ein Codex aus seiner Zelle durch Diebstahl abhanden gekommen. Als nun diese Klage die Gemüther Aller, besonders des Priesters, so erschüttert hatte, daß sie nicht wußten, was sie zuerst denken oder beschließen sollten, da drang bei dem allgemeinen Staunen über das dort so unerhört neue Verbrechen jener Ankläger, der die Sache gemeldet hatte, darauf, daß Alle in der Kirche zurückgehalten und nur einige Auserwählte abgesandt werden sollten, um die Zellen aller Brüder einzeln zu untersuchen. Als Dieß Dreien der Ältesten von dem Priester aufgetragen worden war, durchsuchten diese die Kammern Aller und fanden zuletzt in der Zelle des Paphnutius den verborgenen Codex unter den Palmgeflechten, die dort Siren heissen, wie ihn der Hinterlistige versteckt hatte. Als sie ihn nun sogleich zur Kirche gebracht und Allen vorgelegt hatten, da bot sich Paphnutius, obwohl er in Betreff seiner Gewissensreinheit sicher war, sogleich ganz zur Genugthuung an, als ob er das Verbrechen des Diebstahls anerkenne, und bat demüthig um Gelegenheit zur Buße. Er wollte insofern seiner Scham und Bescheidenheit nachgeben, als er durch den Versuch den Flecken des Diebstahls mit Gegenreden abzuwaschen, nicht auch noch mit dem der Lüge gezeichnet werden wollte, da ja doch Niemand etwas Anderes glauben würde, als was der Fund zeigte. Als er nun nicht so fast mit gebeugtem Geiste als mit Vertrauen auf das Urtheil Gottes sogleich aus der Kirche fortgegangen war, vergoß er beständig Thränen beim Gebete, verdreifachte seine Fasten und warf sich auch Angesichts der Leute mit der größten Geistesdemuth zu Boden. Aber nachdem er sich fast zwei Wochen so mit aller Zerknirschung des Geistes und körperlicher Buße gedemüthigt hatte, daß er am Sabbath oder Sonntag nicht zum Empfange der hl. Communion, sondern um sich an der Schwelle der Kirche niederzuwerfen und demüthig um Verzeihung zu bitten, in aller Frühe herbeieilte, da duldete jener Zeuge und Kenner alles Verborgenen nicht weiter, daß er sich selbst strafe oder von Andern verachtet werde. Denn was jener Erfinder der Schandthat, der ruchlose Dieb seiner eigenen Habe und schlaue Verderber fremden Rufes ohne menschlichen Zeugen begangen hatte, das offenbarte der Herr durch den Teufel, welcher der Anstifter des Verbrechens gewesen war. Jener nemlich veröffentlicht ergriffen von dem grausamsten Teufel, die ganze Hinterlift der heimlichen Nachstellung, und so war Ein und Derselbe ebenso der Verräther wie der Erfinder der Anschuldigungen und Betrügereien. So schwer und lange aber wurde er von diesem unreinen Geiste geplagt, daß er nicht einmal durch die Gebete der dort lebenden Heiligen, welche im Besitze der göttlichen Gnadengaben den Teufeln geboten, gereinigt werden konnte, ja daß nicht einmal die besondere Gnade des Priesters Isidor den Quälgeist von ihm austrieb. Obwohl diesem durch die Freigebigkeit des Herrn eine solche Kraft verliehen war, daß nie ein Besessener zu seiner Schwelle geführt wurde, der nicht schnell geheilt worden wäre, so wollte doch Christus diesen Ruhm dem jungen Paphnutius aufbewahren, so daß er nur durch die Gebete Desjenigen gereinigt würde, dem er nachgestellt hatte, und nur durch die Anrufung des Namens Dessen, dem er von seinem Lobe als neidischer Feind Etwas hinwegnehmen zu können geglaubt hatte. Verzeihung seines Verbrechens und das Ende seiner Strafe erlange. Diese Zeichen also künftiger Befähigung deutete Jener schon damals in seiner Jugend an und zeichnete so schon in den Knabenjahren einige Umrisse jener Vollkommenheit, die mit der Reife sich mehren sollte. Wenn wir also zu dem Gipfel seiner Tugenden gelangen wollen, so müssen wir solche Grundlagen für den Anfang legen.

16. Von der Vollkommenheit der Geduld.

Ein doppelter Grund bestimmte mich zur Erzählung dieser That. Zuerst daß wir die Festigkeit und Standhaftigkeit dieses Mannes erwägen und eine um so tiefere Stimmung der Ruhe und Geduld annehmen, je geringer die Nachstellungen des Feindes sind, mit denen wir angefochten werden, als jene, von welchen er heimgesucht wurde; dann daß wir es für fest ausgemacht halten, wir könnten vor den Stürmen der Versuchungen und den Kämpfen um dem Teufel nicht sicher sein, wenn wir den ganzen Schutz für unsere Geduld und all unser Vertrauen nicht in die Kraft unseres innern Menschen, sondern in den Verschluß der Zelle oder in die Verborgenheit der Wüste, auf den Umgang mit den Heiligen oder auf die Hilfe von irgend Etwas, was ausser uns ist, setzen. Denn wenn nicht Jener unsern Geist durch die Kraft seines Schutzes stärkt, der im Evangelium sagt: „Das Reich Gottes ist in euch“, so hoffen wir vergebens, die Nachstellungen unsers Feindes in der Luft entweder durch die Hilfe der bei uns wohnenden Menschen zu besiegen, oder durch örtliche Räume zu vermeiden oder durch den Schutz der Dächer aufzuschließen. Obwohl nemlich all dieses dem hl. Paphnutius nicht fehlte, so fand der Versucher doch einen Zugang für seine Anfechtung gegen ihn, und es trieben diesen schlechten Geist nicht die Schranken der Wände, nicht die Einsamkeit der Wüste, nicht die so vielen Verdienste der Heiligen in jener Gemeinde zurück. Weil aber der heilige Diener Gottes nicht auf Das, was aussen ist, sondern auf den Richter alles Verborgenen selbst sein Herz gerichtet hatte, so konnte er durch die Umtriebe einer so großen Anfechtung nicht im Mindesten erschüttert werden. Andererseits aber, genoß denn nicht Jener, welchen der Neid in eine solche Schandthat stürzte, die Wohlthat der Einsamkeit, den Schutz einer abgelegenen Wohnung, und den Umgang mit dem gottseligen Abte und Priester Isidor und andern Heiligen? Und doch hat der teuflische Sturm, der ihn auf dem Sand fand, sein Haus nicht nur schwer getroffen, sondern zerstört. Suchen wir also unsere Ruhe nicht aussen, noch laßt uns wähnen, daß fremde Geduld dem Laster unserer Ungeduld helfen könne. Denn wie das Reich Gottes in uns ist, so sind auch die Feinde des Menschen seine Hausgenossen. Denn Niemand widersteht mir mehr als mein Sinn, der mir wahrhaft der innerste Hausgenosse ist. Und wenn wir also sorgsam sind, so werden wir von den innerlichen Feinden durchaus nicht verletzt werden können. Denn insoweit uns unsere Hausgenossen nicht widerstehen, wird das Reich Gottes in Ruhe des Geistes erlangt. Wenn du nemlich die Sache genau ansiehst, so kann ich von einem wenn auch bösen Menschen nicht verletzt werden, wenn ich nicht selbst mit unfriedlichem Herzen gegen mich kämpfe. Wenn ich aber verletzt werde, so ist das nicht die Schuld der fremden Anfechtung, sondern meiner Ungeduld. Denn wie eine schwere und feste Kost dem Gesunden nützlich ist, so ist sie dem Kranken zum Schaden. Sie kann aber dem, der sie nimmt, nicht nachtheilig sein, wenn ihr nicht die Schwäche des Essenden die Macht zu schaden verleiht. Wenn also je unter den Brüdern eine solche Versuchung entstehen würde, so wollen wir uns durchaus nicht aus dem Geleise der Ruhe hinausdrängen lassen, um den gotteslästerlichen Beschimpfungen der Weltlichen den Zugang zu öffnen. Wir wollen uns auch nicht wundern, daß einige Verkehrte und und Verabscheuungswürdige in der Zahl heiliger Männer eingereiht und versteckt sein können, weil, solange wir auf der Tenne dieses Lebens zerschlagen und zerrieben werden, nothwendig auch die Spreu, die ins ewige Feuer gehört, mit dem auserwählten Getreide vermischt sein muß. Endlich wenn wir uns erinnern, daß der Satan unter den Engeln oder Judas unter den Aposteln und Nikolaus, der Erfinder einer ganz verwerflichen Irrlehre, unter den auserwählten Diakonen war, so wird es nicht wunderbar sein, daß man auch ganz schlechte Menschen in der Gemeinde der Heiligen eingereiht findet. Denn obwohl Einige behaupten, dieser Nikolaus sei nicht jener gewesen, der von den Aposteln zum Amte der Dienstleistung erwählt worden war, so können sie doch nicht läugnen, daß er von der Zahl jener Schüler war, die, wie offenkundig ist, damals Alle so beschaffen und so vollkommen waren, wie wir jetzt kaum Einige in den Klöstern finden. Wir wollen also nicht den Sturz jenes obengenannten Bruders, der in dieser Wüste auf so traurige Weise gefallen ist, und nicht sein furchtbares Schandmal, das es freilich nachher mit vielen Thränen der Buße wegwusch, sondern vielmehr das Beispiel des hl. Paphnutius uns vor Augen stellen. Laßt uns ja nicht zu Grunde gehen durch die Wühlerei Desjenigen, dessen altes Laster des Neides durch die erheuchelte Religion nur noch schlechter wurde, sondern wir wollen mit aller Kraft die Demuth von Diesem nachahmen, wie sie ihm nicht die Wüste plötzlich erzeugt, sondern die Einsamkeit vollendet und ausgebildet hat, nachdem er sie unter den Menschen erworben hatte.

17. Über das Übel des Neides.

Man muß nun fürwahr wissen, daß die Krankheit des Neides schwerer zu einem Heilmittel komme als die übrigen Laster. Denn ich möchte fast sagen, daß es für Denjenigen kein Mittel gibt, welchen sie einmal mit ihrem pestartigen Gifte verdorben hat. Sie ist nemlich jene Seuche, von welcher es bildlich beim Propheten heißt: „Siehe, ich sende über euch Schlangen, Basilisken, gegen die es keine Beschwörung gibt, und sie werden euch beissen.“ Mit Recht wird also von dem Propheten der Biß des Neides verglichen mit dem tödtlichen Gifte des Basilisken, da durch ihn jener erste Urheber und Beherrscher aller Gifte zu Grunde gieng und zu Grunde richtete. Denn er war zuerst sein eigener Mörder, ehe er es für den ward, welchen er beneidete, und ehe er gegen den Menschen das Todesgift ausgoß, vernichtete er sich selbst. Denn durch den Neid des Teufels kam der Tod in die Welt, und es ahmen ihm nach, die auf seiner Seite sind. Wie nemlich Jener, welcher zuerst von der Pest dieses Übels ergriffen wurde, weder das Heilmittel der Buße noch irgend welche Pflege und Arznei zuließ, so haben auch Jene, welche sich von ebendenselben Bissen verwunden ließen, alle Hilfe der heiligen Beschwörung ausgeschlossen, weil sie in der Scham darüber, daß sie nicht über irgendwelche Schuld der Andern sich ärgern, sondern über deren Glück, die Wahrheit nicht eingestehen mögen, und sich nun was immer für unnöthige und thörichte Anlässe suchen, Anstoß zu nehmen. Weil diese nun durchaus falsch sind, so gibt es für sie eine gemeinsame Heilung, da jenes tödtliche Gift, welches sie nicht verrathen wollen, in ihrem Marke verborgen ist. Über diese drückt sich jener Weiseste ganz treffend aus: „Wenn die Schlange beißt, ohne zu zischen, so hat keine Übermacht der Beschwörer.“ Denn das sind jene schweigenden Bisse, denen allein das Heilmittel der Weisen nicht zu Gute kommt. Denn so unheilbar ist dieses Verderben, daß es durch Zärtlichkeit bitterer, durch Dienstleistungen hochmüthiger, durch Geschenke gereizter wird, weil, wie derselbe Salomon sagt, die Eifersucht Nichts erträgt. Denn je mehr der Andere durch demüthige Unterwürfigkeit oder in der Tugend der Geduld oder an Lob der Freigebigkeit fortschreitet, um so heftiger wird Jener von den Stacheln des Neides gequält, da er nur den Untergang oder den Tod des Beneideten begehrt. Konnte ja doch der Neid jener eilf Patriarchen so wenig durch irgend welche Unterwürfigkeit des unschuldigen Bruders besänftigt werden, daß es in der hl. Schrift von ihm heißt: „Es beneideten ihn aber seine Brüder, weil ihn sein Vater liebte, und sie konnten nicht gut mit ihm reden“, bis ihre Eifersucht, die keine Sänftigung durch den diensteifrigen und unterwürfigen Bruder ertrug, bei dem Verlangen nach seinem Tode kaum durch das Verbrechen des Bruderschachers gesättigt werden konnte. Es steht also fest, daß der Neid verderblicher und schwerer zu heilen ist als alle übrigen Laster, da er gerade durch die Mittel entflammt wird, durch welche die andern erlöschen. Denn wer z. B. erbittert ist über einen ihm zugefügten Schaden, der wird durch die Entschädigung der Freigebigkeit geheilt: wer über eine erlittene Beleidigung sich ärgert, wird versöhnt durch demüthige Genugthuung. Was willst du aber mit Jenem thun, der gerade dadurch, daß er dich demüthiger und gütiger sieht, noch mehr erzürnt wird, den nicht die Habsucht, welche durch Geld befriedigt wird, nicht die Beleidigung zum Zorne entflammt oder der Durst nach Rache, der durch schmeichelnde Dienste besiegt wird, sondern den nur Erfolg und Glück des Andern reizt? Wer aber wird denn, um den Neidischen zufrieden zu stellen, wünschen, um sein Gut zu kommen, seines Glückes verlustig zu werden oder in irgend ein Unglück zu fallen? Damit also der Basilisk nicht Alles, was in uns lebendig ist und gleichsam durch den Lebenshauch des hl. Geistes beseelt wird, mit einem einzigen Bisse dieser Bosheit tödte, laßt uns beständig die göttliche Hilfe, der Nichts unmöglich ist, anflehen. Denn das übrige Schlangengift, nemlich die fleischlichen Sünden oder Laster, in welche die menschliche Schwachheit leicht hineingeräth, von denen sie aber auch leicht gereinigt wird, haben doch einige Kennzeichen ihrer Wunden im Fleische, und wenn von diesen auch der irdische Körper sehr gefährlich anschwillt, so kommt doch, wenn irgend ein in den göttlichen Liedern sehr erfahrener Beschwörer das Heilmittel des Theriak oder das Mittel der heilsamen Worte anwendet, das giftige Verderben nicht bis zum ewigen Tode der Seele. Aber Das Gift des Neides, das wie von einer Königsschlange (Basilisk) ausgespritzt ist, nimmt das Leben der Religion und des Glaubens, ehe die Wunde im Körper gefühlt wird. Denn nicht gegen einen Menschen, sondern wahrhaft gegen Gott selbst erhebt sich in Lästerung, wer an dem Bruder Nichts als das Wohlverdienst benergelt und nicht die Schuld des Menschen, sondern nur Gottes Verfügung tadelt. Das ist wohl jene nach oben treibende Wurzel der Bitterkeit, die sich zum Himmel richtet und den Schöpfer selbst, der den Menschen Gutes verleiht, zu schmähen trachtet. Es soll nun auch Niemanden beunruhigen, daß Gott droht, er werde Basilisken senden, um Jene zu beissen, durch deren Verbrechen er beleidigt werde. Denn obwohl es gewiß ist, daß Gott nicht der Urheber des Neides sein kann, so ist es doch billig und den göttlichen Gerichten entsprechend, daß, während den Demüthigen gute Gaben verliehen, den Hochmüthigen und Verworfenen aber verweigert werden. Diejenigen, welche nach dem Apostel verdienen, einer verwerflichen Sinnesart überlassen zu werden, der Neid verwunde und verzehre, gleich als wäre er vom Herrn geschickt, gemäß jener Stelle: „Sie haben mich zur Eifersucht gereizt durch einen Nicht-Gott, und ich will sie eifersüchtig machen durch ein Nicht-Volk.“ Durch diese Unterredung entzündete der gottselige Piammon noch heftiger unser Verlangen, gemäß welchem wir aus der ersten Schule des Klosterlebens zu der zweiten Stufe, der Anachorese, zu streben begonnen hatten. Denn die Anfangsgründe des einsamen Lebens, dessen Kenntniß wir nachher in der scythischen Wüste vollständiger erlangten, haben wir durch seinen Unterricht zuerst erfahren.