Unterredung XIX. Abt Johannes: vom Ziel des Zönobiten und des Einsiedlers

1. Über das Kloster des Abtes Paulus und die Geduld eines gewissen Bruders.

Nach sehr wenigen Tagen gingen wir, von der Begierde nach weiterer Belehrung getrieben, wieder mit größtem Geisteseifer nach dem Kloster des Abtes Paulus. Obwohl dort ohnehin schon eine Zahl von mehr als zweihundert Brüdern wohnte, so war doch zu Ehren einer Feier, welche gerade statt fand, auch aus andern Klöstern eine unermeßliche Menge von Mönchen zusammengeströmt. Denn es wurde der Jahrestag der Beerdigung des vorigen Abtes, der diesem Kloster vorgestanden war, feierlich gehalten. Wir machen deßhalb von dieser Zusammenkunft Erwähnung, weil wir die Geduld eines gewissen Bruders welche vor dieser ganzen Versammlung in unerschütterlicher Sanftmuth glänzte, kurz berühren wollen. Denn obwohl unsere Absicht bei diesem Buche anderswohin zielt, nemlich die Reden des Abtes Johannes vorzuführen, der die Wüste verlassen und sich in größter Demuth diesem Kloster unterworfen hatte, so halten wir es doch keineswegs für unpassend, wenn ohne Umschweif der Worte allen nach der Tugend Strebenden eine, wie wir glauben, große Erbauung zu Theil werden kann. Da sich also jene Menge von Mönchen in einem sehr großen Hofe in Reihen von je Zwölfen gelagert und ein Bruder irgend ein erhaltenes Gericht viel zu langsam hereingebracht hatte, da streckte wegen dieser Langsamkeit der genannte Abt Paulus, der unter den Schaaren der dienenden Brüder sorgsam umherlief, die Hand aus und schlug Jenen vor Aller Augen mit der Fläche derselben, so daß der Schall auch zu den Ohren der abgewandt oder entfernt Sitzenden drang. Das that er aber nur, um die Geduld des Jünglings Allen, welche anwesend waren, kund zu machen, damit Alle, welche einem solchen Schauspiele anwohnten, durch das Beispiel der Bescheidenheit belehrt würden. Der Erfolg zeigte, daß der Altvater hierin nach gut gedachtem Plane gehandelt habe. Denn dieser merkwürdig geduldige Jüngling nahm es mit solcher Gemüthsruhe auf, daß nicht nur seinem Munde kein Wort entschlüpfte und auch nicht das geringste Murren in der stillen Bewegung der Lippen sich zeichnete, sondern daß auch die Bescheidenheit und Ruhe des Gesichtes, ja selbst die Farbe sich nicht im Geringsten änderte. Dieses Vorkommniß war nicht nur uns, die wir erst kurz aus dem syrischen Kloster kamen und nun die Tugend der Geduld durch so auffallende Beispiele kennen lernten, sondern auch Jenen, welche solcher Bestrebungen nicht ganz unkundig waren, so merkwürdig, daß selbst den bedeutendsten Männern durch diese Thatsache eine treffliche Belehrung zu Theil wurde, weil nemlich, wenn auch die väterliche Züchtigung seine Geduld nicht erschütterte, nicht einmal das Zuschauen einer solchen Menge sein Gesicht mit irgend einem Zeichen der Scham färben konnte.

2. Von der Demuth des Abtes Johannes.

In diesem Kloster also fanden wir einen hochbejahrten Greis mit Namen Johannes, dessen Wort und Demuth, durch die er vor allen Heiligen sich auszeichnete, wir nicht mit Stillschweigen übergehen zu müssen glaubten, da wir wußten, daß er besonders in jener Vollkommenheit stark war, welche, obwohl sie die Mutter aller Tugenden und die festeste Grundlage des ganzen geistigen Baues ist, von unsern Instituten beinahe in die Verbannung kam. Deßhalb ist es kein Wunder, daß wir nicht zu der Erhabenheit Jener emporsteigen können, da wir ja nicht im Stande sind, ich will nicht sagen bis ins Greisenalter in der Zucht des Klosters auszuharren, sondern auch nur zwei Jahre mit Zufriedenheit das Joch der Unterwerfung zu tragen, so daß wir sogleich wieder eilen, uns schädliche Freiheiten herauszunehmen, während wir doch selbst in dieser kurzen Zeit nicht nach jener Strenge der Regel, sondern nur irgend wie nach der Freiheit unserer Willkür dem Befehle des Obern uns unterwarfen, so daß es scheint, als wollten wir nicht die Frucht der Geduld lernen, sondern nur die Zeit für die Wiedererlangung der Zügellosigkeit abwarten. Nachdem wir also diesen Greis in dem Kloster des Abtes Paulus gesehen hatten, bewunderten wir zuerst das Alter und die Gnade, mit welcher der Mann begabt war, und fiengen dann, das Antlitz zur Erde gebeugt, an, zu bitten, er möge sich herablassen, uns zu offenbaren, warum er die Freiheit der Wüste und jenen hohen Beruf, in welchem ihn vor allen andern Männern derselben Lebensweise der Ruf verherrlicht hatte, lieber verlassen und sich unter das Joch des Klosters beugen wollte. Jener sagte, er sei wegen seiner Unfähigkeit zu der anachoretischen Disciplin und wegen seiner Unwürdigkeit zu einer so hohen und großen Vollkommenheit in die Schulen der Jüngeren zurückgekehrt, ob er vielleicht doch wenigstens die Satzungen dieser so erfüllen könne, daß er die Verdienste dieses Berufes erlange. Als wir durch Wiederholung unserer Bitte diese demüthige Antwort zurückwiesen, begann er endlich also:

3. Antwort des Abtes Johannes, warum er die Wüste verlassen habe.

Die anachoretische Lebensweise, die ich zu euerm Staunen verlassen habe, will ich weder verachten noch von mir weisen, sondern vielmehr mit ganzer Verehrung umfassen und annehmen. Es freut mich, in derselben nach den dreissig Jahren, die ich in der Klostergemeinde gelebt hatte, weitere zwanzig Jahre so hingebracht zu haben, daß ich mich unter Jenen, welche sie etwa einigermaßen anstrebten, nicht gerade durch grobe Lässigkeit bemerklich machte. Aber weil die Reinheit derselben, die ich verkostet hatte, zuweilen unterbrochen und befleckt wurde durch die Sorge um irdische Dinge, so schien es mir thunlicher, ins Kloster zurückzukehren, damit die Erreichung des so ergriffenen niedrigen Vorsatzes sicherer erfolge und die Gefahr wegen des angemaßten höhern Berufes gemindert sei. Denn es ist besser, getreu im kleinen als untreu im größern Berufe erfunden zu werden. Und deßhalb bitte ich, wenn ich Etwas zu Hohes oder gar zu Freies gesagt habe, daß ihr glauben möget, es sei Dieß nicht aus lasterhafter Prahlerei, sondern aus Eifer, euch zu erbauen, vorgebracht worden, weil ich auf euer dringendes Fragen meinte, Nichts von der Wahrheit hinweg nehmen zu sollen. Denn ich halte dafür, daß es euch zu einiger Belehrung dienen könne, wenn ich die Demuth ein wenig bei Seite lasse und einfach die ganze Wahrheit meines Lebenszieles darlege. Ich hoffe auch, daß ich weder bei euch wegen der Freiheit meiner Rede die Makel der Ruhmsucht, noch vor meinem Gewissen wegen Unterdrückung der Wahrheit ein Vergehen der Lüge verschulde.

4. Von der Tugend, welche der genannte Greis im anachoretischen Leben übte.

Wenn nun Jemand voll Freude über die Einsamkeit der Wüste den menschlichen Umgang der Vergessenheit übergeben hat und mit Jeremias sagen kann: „Und nach dem Tage des Menschen verlange ich nicht, du weißt es,“ so gestehe ich, daß auch ich mit der Gnade des Herrn Dieß entweder erlangte oder doch zu erlangen mich anstrengte. Ich wurde also, wie ich mich erinnere, durch das gnädige Geschenk des Herrn häufig in eine solche Entzückung hingerissen, daß ich vergaß, wie ich noch mit der Last der körperlichen Gebrechlichkeit beladen sei, und mein Geist warf alle äusseren Sinne plötzlich so von sich und weilte so durchaus ferne von allen sinnlichen Dingen, daß weder Augen noch Ohren ihren eigentlichen Dienst verrichteten. Und so sehr wurde das Gemüth mit göttlichen Betrachtungen und geistigen Anschauungen erfüllt, daß ich oft am Abende nicht wußte, ob ich Speise genommen habe, und am andern Tage über die gestrige Beendigung des Fastens völlig im Zweifel war. Deßhalb wird auch am Samstage die Speise für sieben Tage, nemlich sieben Paare Zwieback zur Prüfung in das Procherium, d. i. den Handkorb gelegt, damit die unterlassene Labung nicht verborgen bleibe. Durch diese Gewohnheit wird auch ein anderer Irrthum der Vergeßlichkeit ausgeschlossen, so daß die beendigte Zahl der Brode die abgelaufene Woche und die Wiederkehr des Festtages anzeigt und die Feier des heiligen Tages sowie die Festversammlung dem Einsiedler nicht verborgen bleiben können. Wenn nun aber jene genannte Entzückung des Geistes auch diese Ordnungsanzeichen trüben sollte, so hält nichts destoweniger die Art der täglichen Arbeit, welche die Tageszahl anzeigt, den Irrthum ab. Um aber nun die weitern Tugendübungen der Wüste mit Stillschweigen zu übergehen, — denn wir haben ja nicht von ihrer Zahl und Menge, sondern von dem Ziele der Einsamkeit und des Klosterlebens zu handeln, — so will ich vielmehr kurz die Ursachen entwickeln, warum ich dieselbe lieber verlassen wollte, und diese habt ihr ja auch erfahren wollen. Dann will ich auch mit kurzen Worten alle jene erwähnten Früchte der Einsamkeit berühren, in wiefern ich nemlich sagen möchte, daß sie höhern Verdiensten nachzusetzen seien.

5. Von den Vortheilen der Wüste.

So lange also die geringe Zahl Jener, welche damals in der Wüste wohnten, uns Freiheit ließ und die größere Leere der Einöde uns erquickte, so lange wir, in grösserer Verborgenheit zurückgezogen, so häufig zu jenen himmlischen Entzückungen hingerissen wurden und nicht eine so große Menge besuchender Brüder herbeiströmte, unsere Sinne wegen der nothwendig zu übenden Menschenliebe mit großen, zerstreuenden Sorgen beschwerend: so lange hieng ich mit unersättlichem Verlangen und ganzer Herzensglut an der völligen Ruhe und Stille der Einsamkeit und an jener Lebensweise, die mit der Seligkeit der Engel zu vergleichen ist. Aber als, wie gesagt, eine größere Zahl von Brüdern anfieng, in jener Wüste Wohnung zu suchen, und die Freiheit der vorher so weiten Einöde eingeengt wurde, so daß Dieß nicht nur jenes Feuer der göttlichen Betrachtung erkalten machte, sondern auch den Geist auf vielfache Weise durch die Fesseln irdischer Dinge hemmte, da wollte ich lieber die Aufgabe dieser Regel wie immer vollständig lösen, als in jenem so hohen Berufe durch die Sorge für fleischliche Bedürfnisse lau werden; so daß, wenn mir auch jene Freiheit und die geistigen Entzückungen verweigert sind, ich mich doch, nach völliger Ablegung der Sorge um den morgigen Tag. mit der Erfüllung des evangelischen Gebotes trösten kann und mir so Das, was mir an beschaulicher Erhabenheit genommen ist, durch gehorsame Unterwürfigkeit ersetzt wird. Denn es ist armselig, sich zu der Schule irgend einer Kunst oder Bestrebung zu bekennen und doch die Vollendung in derselben durchaus nicht erlangen zu können.

6. Über die Nützlichkeit des Klosterlebens.

Deßhalb will ich kurz auseinandersetzen, welche Vortheile ich nun in dieser Lebensweise genieße. Ihr aber möget nach dieser Darlegung erwägen, ob jene Vortheile der Einsamkeit durch diese Wohlthaten ersetzt werden können, und ebenso dürfte klar werden, ob ich mich aus Ekel an jener einsiedlerischen Reinheit oder aus Verlangen nach derselben lieber durch die Schranken des Klosters einengen wollte. In diesem Stande also gibt es keine Pläne wegen der Tagesarbeit, keine Zerstreuung wegen Kauf und Verkauf, nicht die unvermeidliche Sorge wegen des jährlichen Brodes, kein Rechnen wegen körperlicher Dinge, durch welches nicht nur für die eigenen, sondern auch für die Bedürfnisse so vieler Ankömmlinge das Nöthige hergeschafft werden müßte, endlich keine Anmaßung wegen des Menschenlobes, die vor dem Angesichte Gottes unreiner ist als all das Vorige und auch die großen Mühen der Wüste häufig zu nichte macht. Um aber nun jene Wogen geistiger Überhebungen und die Gefahren der verderblichen Ruhmsucht, die bei jenem anachoretischen Leben vorkommen, zu übergehen, wollen wir zu jener allgemeinen Last Aller, nemlich zu der gemeinsamen Sorge, den Lebensunterhalt herbeizuschaffen, zurückkehren. Ich will nun Nichts davon sagen, daß hierin das Maaß jener alten Strenge, die den Gebrauch des Öles durchaus nicht kannte, ganz verdrängt wurde, aber man hat angefangen, nicht einmal mit dieser Nachsicht unserer Zeit zufrieden zu sein, in welcher, wenn ein Sextar Öl und ein Maaß Linsen für den Gebrauch der Fremden bereit war, hiemit alle Labungsspenden das ganze Jahr hindurch besorgt wurden, während jetzt mit dem doppelten und dreifachen Maaße das Nahrungsbedürfniß kaum befriedigt werden kann. Und so sehr hat bei Einigen die Macht dieser schädlichen Nachsicht zugenommen, daß sie der Mischung von Essig und Salzsaft nicht jenen einzigen Tropfen Öl beimischen, welchen unsere Vorgänger, die an den Gesetzen der Wüste mit größerer Entsagungskraft hiengen, nur zur Vermeidung der Prahlsucht einzuträufeln pflegten, sondern als Würze ägyptischen Käse hineinbröckeln und mehr Öl, als nöthig ist, darüber schütten, so daß sie zwei Speisen von je eigenem, verschiedenem Wohlgeschmack, welche einzeln und zu verschiedenen Zeiten die Mönche hätten ganz angenehm erquicken können, mit einem und demselben Geschmacksreize nehmen. Und in der That, soweit hat diese uns ἀλκῆς χρῆσις, d. i. dieser Besitz materieller Dinge überhand genommen, daß die Anachoreten, was ich ohne Scham nicht sagen kann, unter dem Vorwande der Menschlichkeit und des Empfanges der Fremden angefangen haben, das Oberkleid in ihren Zellen zu haben. Nichts zu sagen von Dem, was die erstaunte und stets auf geistige Schauungen aufmerksame Seele besonders beschwert, nemlich von dem Zusammenlauf der Brüder, von den Pflichten der Aufnahme und Begleitung, von den gegenseitigen Besuchen, den verschiedenen Gesprächen und der nimmer endenden Sorge und Geschäftigkeit. Ja die Erwartung solcher Dinge zerstreut selbst zu der Zeit, wo diese Hindernisse aufzuhören scheinen, das von der beständigen, gewohnten Unruhe hingehaltene Gemüth. Und so geschieht es, daß jene Freiheit der Anachorese, durch solche Bande gehindert, nicht zu jener unaussprechlichen Heiterkeit des Herzens gelangt, da der Aufschwung gehemmt ist und daß sie die Frucht des Eremitenberufes verliert. Wenn mir nun diese jetzt, wo ich in der Gemeinde und unter Schaaren lebe, gleichfalls verweigert ist, so wird mir doch die Ruhe der Seele und die von allen Geschäften freie Stille des Herzens nicht mangeln. Wenn diese nicht auch den in der Wüste Wohnenden zu Gebote steht, so werden sie zwar die Mühen der Anachorese tragen, aber um deren Frucht betrogen werden, weil diese nur bei ruhiger Festigkeit des Geistes erlangt wird. Wenn mir, endlich auch in meinem Klosterleben von jener Reinheit des Herzens Etwas abgehen sollte, so werde ich doch mit der Erfüllung des evangelischen Gebotes zufrieden sein, welches sicher all jenen Früchten der Einsamkeit nicht nachgesetzt werden kann, daß ich nemlich wegen des morgigen Tages nicht denke und, bis zum Ende unterwürfig gegen den Abt. Jenen einigermaßen nachzuahmen scheine, von dem es heißt: „Er erniedrigte sich selbst und wurde geboren bis zum Tode.“ So möge ich auch würdig sein, dessen Wort in Demuth nachzusprechen: „Ich bin nicht gekommen, meinen Willen zu thun, sondern den Willen dessen, der mich gesandt hat, des Vaters.“

7. Frage über die Frucht des Klosterlebens oder der Einsamkeit.

Germanus: Da es nun offenbar ist, daß du in beiden Berufsarten nicht, wie so Viele, nur die Anfänge berührt, sondern die Gipfel erstiegen hast, so möchten wir gerne belehrt sein, welches das Ziel des Klostermannes und welches das des Eremiten sei. Denn es ist Keinem zweifelhaft, daß Niemand über diese Dinge wahrheitsgetreuer und vollständiger sprechen kann als Jener, der beide Arten der Vollkommenheit in langer Übung und lehrreicher Erfahrung erreicht hat und also den Werth und das Ziel beider in wahrhafter Lehre beibringen kann.

8. Antwort.

Johannes: Ich hatte schlechthin aussprechen können, daß ein und derselbe Mensch nicht in beiden Lebensweisen vollkommen sein könne, wenn mich nicht das Beispiel Einiger sehr zurückhalten würde. Denn es ist bei jeder derselben etwas Großes, einen Vollendeten zu finden; um wie viel mehr ist es offenbar schwierig und fast möchte ich sagen unmöglich für den Menschen, beide vollständig zu erfüllen! Wenn Dieß auch zuweilen vorgekommen ist, so kann es doch nicht sogleich zu einem allgemeinen Urtheil erhoben werden. Denn nicht von dem kleinsten Theile ist die Regel herzunehmen, d. i. nicht von der Betrachtung der Wenigen, sondern von Dem, was der Fähigkeit Vieler, ja Aller entspricht. Wenn aber Etwas ganz selten und mir von den Wenigsten erreicht wird und die Möglichkeit der gemeinsamen Kraft überschreitet, so muß dasselbe als ein über den Zustand und die Natur der menschlichen Schwäche hinaus verliehenes Geschenk von den allgemeinen Geboten getrennt und nicht als Beispiel, sondern als Wunder vorgeführt werden. Deßhalb will ich euch Das, um was ihr fragtet, nach meiner gar mäßigen Einsicht beibringen. Das Endziel des Mönches ist, all seinen Willen zu tödten und zu kreuzigen und nach dem heilsamen Gebote der evangelischen Vollkommenheit nicht an den morgigen Tag zu denken. Es ist ganz gewiß, daß diese Vollkommenheit von Niemandem als von dem Mönche erreicht werden könne. Einen solchen Mann schildert der Prophet Isaias, preist ihn selig und lobt ihn wie folgt: „Wenn du am Sabbathe deinen Fuß zurückhältst, so daß du nicht thuest deinen Willen an meinem hl. Tage; wenn du ihn verherrlichst, indem du nicht deine Wege wandelst und dein Eigenwille sich nicht zeigt, so daß du Geschwätz machst: dann wirst du dich freuen über den Herrn, und ich werde dich heben über die Höhen des Landes und dich speisen mit der Erbschaft deines Vaters Jakob; denn der Mund des Herrn hat’s geredet.“ Die Vollkommenheit des Eremiten aber besteht darin, den Geist ausgezogen zu haben von allem Irdischen und ihn, so weit es die menschliche Schwäche gestattet, mit Christus zu vereinen. Diesen Mann beschreibt der Prophet Jeremias und sagt: „Selig der Mann, der das Joch auf sich nahm von Jugend auf; er wird einsam sitzen und schweigen, weil er sich erhoben hat über sich selbst.“ Auch der Psalmist sagt: „Ähnlich bin ich geworden dem Pelikan der Wüste. Ich wache und bin geworden wie ein einsamer Sperling auf dem Dache.“ Wenn nun nicht Jeder von Beiden zu diesem Ziele gelangt, das wir einer jeden dieser Berufsarten eben zugesprochen haben, so strebt vergebens Jener nach der Zucht des Klosters, Dieser nach der der Anachorese. Denn Keiner von Beiden hat die volle Kraft seiner Lebensweise.

9. Von der vollendeten und wahren Vollkommenheit.

Aber das ist eine μερίκη, d. i. nicht die ganze und in Allem vollendete Vollkommenheit, sondern ein Theil derselben. Es ist also die Vollkommenheit selten und nur sehr Wenigen durch ein Geschenk Gottes verliehen. Denn Derjenige ist wahrhaft und nicht theilweise vollkommen, welcher sowohl in der Wüste die Rauhheit der Einöde als im Kloster die Schwächen der Brüder mit gleicher Großherzigkeit erträgt. Und daher ist es schwer, Einen zu finden, der in beiden Lebensweisen in Allem vollendet ist, weil weder der Anachorete die ἀκτημοσύνη, d. i. die Verachtung und Entblößung von allen zeitlichen Dingen, noch der Cönobite die beschauliche Reinheit vollständig erlangen kann, obwohl ich weiß, daß die Äbte Moses und Paphnutius, sowie die zwei Makarius Beides vollkommen besaßen. Diese waren in beiden Lebensweisen so vollkommen, daß, wenn sie über alle Bewohner der Wüste hinaus sich zurückzogen, unersättlich die Stille der Einsamkeit genoßen und so viel an ihnen lag, durchaus keinen menschlichen Umgang suchten, sie doch den häufigen Besuch und die Schwächen der bei ihnen Zusammenströmenden so ertrugen, daß, wenn eine unzählige Menge von Brüdern des Besuches oder der Förderung wegen bei ihnen zusammenkam, sie diese fast beständige Unruhe der Aufnahme mit unerschütterlicher Geduld sich gefallen ließen und den Glauben erweckten, sie hätten in ihrer ganzen Lebenszeit nichts Anderes gelernt und geübt, als die gewöhnlichen Dienstleistungen für Ankömmlinge zu besorgen. So war es Allen zweifelhaft, in welchem Berufe ihr Eifer am größten sei, ob sich nemlich ihre Großherzigkeit wunderbarer in jene eremitische Reinheit oder in das gemeinschaftliche Leben füge.

10. Von Jenen, welche als Unvollkommene in die Wüste gehen.

Es pflegen aber Einige durch das fortwährende Schweigen der Einsamkeit so scheu zu werden, daß sie durchaus allen Umgang mit Menschen fliehen, und wenn sie durch einen dazwischen kommenden Besuch von Brüdern ein wenig aus ihrem einsamen Schweigen herausgekommen sind, so sind sie von merklicher Geistesangst und deutlichen Zeichen des Kleinmuthes aufgeregt. Das geschieht gewöhnlich Denen am meisten, welche sich mit voreiligem Verlangen in das einsame Leben begaben, ehe sie im Kloster vollkommen geschult und ihre frühern Laster ausgebrannt waren. Diese, in beiden Arten unvollendet und schwach, neigen sich immer gerade da hin, wohin sie der Lufthauch jeder Erregung treibt. Denn wie sie bei dem Umgange und der Unterredung mit den Brüdern ungeduldig und hitzig sind, so ertragen sie auch in der Einsamkeit nicht die Öde eben jenes Schweigens, das sie selbst gesucht haben; denn sie wissen ja nicht einmal den Grund, wegen dessen die Einsamkeit verlangt oder gesucht werden muß, sondern meinen, das sei die Hauptsache bei dieser Tugendübung und Lebensweise, daß man nur die Gesellschaft der Brüder meide, und den Anblick der Menschen fliehe und verabscheue.

11. Frage nach einem Heilmittel für Jene, welche zu schnell aus den Klöstern hinweggehen.

Germanus: Welches Heilmittel gibt es nun für uns oder die Übrigen, die in gleicher Gebrechlichkeit und Armseligkeit sind, da wir, in der Klosterschule schwach unterrichtet, vor Austreibung aller Laster angefangen haben, das einsame Leben zu suchen, oder unter welcher Bedingung können wir die Standhaftigkeit des Geistes und die unerschütterliche Stärke der Geduld erlangen, da wir ja gerade die Schule und den Ringplatz dieser Übung, wo unsere Anfangsgründe zur Fülle hätten herausgebildet und vollendet werden sollen, durch den unzeitig unterbrochenen Klosterwandel verlassen haben? Wie werden wir nun, einsam wohnend, die Vollkommenheit der Langmuth und Geduld erreichen, oder wie wird der Erforscher der innern Regungen, der Gewissensblick, entdecken, ob diese Tugenden vorhanden und oder fehlen, so daß wir nicht etwa, weil wir bei der Trennung von menschlichem Umgang durch keine Reizungen von dieser Seite aufgeregt werden, in falscher Meinung uns betrügen und glauben, die unbewegliche Ruhe des Geistes zu besitzen?

12. Antwort, wie ein Einsiedler seine Fehler zu erkennen vermöge.

Johannes: Denjenigen, welche in Wahrheit Heilung suchen, können die Hilfsmittel von jenem wahrsten Seelenarzte nicht fehlen, besonders Jenen, welche ihre Gebrechen nicht in Verzweiflung oder Nachlässigkeit mißachten noch auch die Gefahr ihrer Wunden verheimlichen oder das Mittel der Buße mit verstocktem Geiste abweisen, sondern die wegen der Krankheiten, welche sie sich aus Unwissenheit und Irrthum oder in der Bedrängniß zugezogen haben, endlich mit demüthigem und vorsorglichen Geiste zum himmlischen Arzte fliehen. Wir müssen also wissen, daß, wenn wir mit ungeheilten Lastern in die Wüste oder an verborgene Orte gehen, wohl ihre Wirkung unterdrückt, nicht aber die Neigung zu denselben ausgelöscht wird. Denn es verbirgt sich in uns und schleicht sogar fort die Wurzel aller Sünden, so lange sie nicht ausgerissen ist, und wir werden an folgenden Zeichen merken, daß sie noch in uns lebt. Zum Beispiel: Wenn wir während unseres einsamen Wohnens die Ankunft von Brüdern oder selbst das kürzeste Verweilen derselben mit einer gewissen Angst und Aufregung des Gemüthes hinnehmen, so wissen wir, daß noch ein sehr lebhafter Zunder der Ungeduld in uns sei. Wenn wir aber die Ankunft eines Bruders hoffen und nun bei seiner durch irgend welche Nothwendigkeit veranlaßten Zögerung auch nur ein stiller Unwille seine zu große Langsamkeit tadelt und unsern Geist die Unruhe des zu heftigen Erwartens verwirrt, so bestätigt die Erforschung unseres Gewissens, daß noch die Laster des Zornes und der Traurigkeit offenbar in uns Platz haben. Ebenso wenn ein Bruder ein Buch zum Lesen von uns verlangt oder irgend etwas Anderes zu seinem Gebrauch, uns aber seine Bitte betrübt oder Jenen unser Nein zurückweist, so ist kein Zweifel, daß wir noch von den Fesseln des Geizes oder der Geldgier gehemmt sind. Wenn uns irgend ein plötzlicher Gedanke oder der Verlauf der hl. Lesung die Erinnerung an ein Weib beigebracht hat und wir uns dabei von einem gewissen Kitzel berührt fühlen, so mögen wir wissen, daß die Glut der Unzucht in unsern Gliedern noch nicht erloschen sei. Wenn aber bei der Vergleichung unserer Strenge um fremder Gemächlichkeit unsern Geist auch nur die leiseste Überhebung versucht, so ist es gewiß, daß wir von der grausamen Pest des Hochmuthes angesteckt seien. Wenn wir also in unsern Herzen diese Zeichen der Laster entdeckt haben, so müssen wir klar erkennen, daß uns nicht die Neigung zur Sünde fehle, sondern nur deren Ausübung. In der That, wenn diese Leidenschaften, sobald wir uns einmal in den Umgang mit Menschen einlassen, sogleich aus den Höhlen unserer Sinnlichkeit hervorbrechen, so beweisen sie, daß sie nicht erst bei ihrem Ausbruche entstanden, sondern daß sie sich da erst öffentlich zeigten, weil sie lange verborgen waren. So erkennt auch der Einsiedler an sichern Zeichen bei jedem Laster, ob die Wurzeln desselben ihm anhaften, wenn er nur bestrebt ist, seine Reinheit nicht vor den Menschen zu zeigen, sondern sie unverletzt dem Auge Desjenigen darzustellen, welchem kein Geheimniß des Herzens verborgen sein kann.

13. Frage, wie Jener geheilt werden könne, welcher vor der Reinigung von den Lastern in die Wüste gegangen sei.

Germanus: Die Beweismittel, aus welchen die Zeichen der Schwächen erschlossen werden können, und den Anhaltspunkt für die Unterscheidung der Krankheiten, d. i. das Verfahren, durch welches die in uns verborgenen Laster entdeckt werden können, haben wir nun deutlich und klar genug vernommen. Denn wir sehen in der täglichen Erfahrung und in den immerwährenden Bewegungen unserer Gedanken Alles so, wie es gesagt wurde. Es erübrigt nun, daß uns auch das Mittel der Heilung ebenso gezeigt werde, wie uns die Ursachen und die Prüfung der Krankheiten in der klarsten Weise offen gelegt wurden. Denn es ist kein Zweifel, daß Derjenige am Besten über die Heilmittel des Übelbefindens reden könne, der zuerst Grund und Wurzel desselben mit Beistimmung des Gewissens der Kranken aufgedeckt hat. Obwohl also die Lehre deiner Heiligkeit das Geheimniß unserer Wunden bloß gelegt hat, wodurch wir auch in Betreff der Heilmittel Etwas zu hoffen wagen, weil eine so deutliche Erklärung der Krankheit Hoffnung auf Heilung verspricht: so fallen wir doch, weil zuerst, wie du sagst, in den Gemeinden der Anfang des Heiles erlangt wird und nur Jene in der Einsamkeit gesund sein können, welche zuvor die Arznei des Klosters gesund gemacht hat, wieder in vernichtender Verzweiflung danieder, es möchten wir, die wir als Unvollkommene das Kloster verließen, in der Wüste durchaus nicht vollkommen sein können.

14. Antwort über ihr Heilmittel.

Johannes: Denjenigen, welche um die Heilung ihrer Krankheiten bekümmert sind, wird ein nützliches Mittel nicht fehlen können, und deßhalb sind in derselben Weise, in welcher die Anzeichen eines jeden Lasters entdeckt werden, auch die Arzneien zu suchen. Denn, wie wir gesagt haben, daß den Einsiedlern die Laster des menschlichen Umganges nicht fehlen, so läugnen wir auch nicht, daß das Streben nach den Tugenden und die Mittel zur Gesundheit Allen, auch den von der Gesellschaft der Menschen Getrennten, zu Gebote stehen können. Wenn also irgend Einer an den oben angeführten Zeichen bemerkt hat, daß er von den Verwirrungen der Ungeduld oder des Zornes heimgesucht werde, so übe er sich immer durch gegentheilige Vorhalte und, indem er sich die verschiedensten Arten von Beleidigungen und Verlusten so vorstellt, als wären sie ihm von einem Andern zugefügt, gewöhne er seinen Geist, sich in Alles, was die Ruchlosigkeit anthun kann, mit vollkommener Demuth zu fügen; und indem er sich so alles Harte und Unerträgliche häufig vorstellt, sinne er beständig in aller Herzenszerknirschung nach, mit welcher Sanftmuth er demselben begegnen müsse. Auf diese Weise wird er im Hinblicke auf die Leiden aller Heiligen und des Herrn selbst sagen, daß alle Arten der Schmähungen und auch der Strafen geringer seien, als er es verdient hätte, und wird sich zu jeder Ertragung von Schmerzen rüsten. Wenn er nun einmal durch eine Einladung zu den Versammlungen der Brüder gerufen wird, was nicht selten auch den strengsten Bewohnern der Wüste begegnen kann, und nun im stillen Gewissen merkt, daß sein Geist selbst bei jeder Kleinigkeit aufgeregt worden sei, so möge er sich, wie der strengste Richter der geheimen Bewegungen, sogleich jene härtesten Arten von Beleidigungen vorhalten, durch welche er sich zur vollkommenen Geduld in täglichem Sinnen einübte, und möge sich unter Zanken und Schelten so anreden: „Bist nun du, guter Mann, Derjenige, welcher sich bei jenen Übungen in der Ringschule der Einsamkeit herausnahm, alle Übel aufs Standhafteste überwinden zu können, und der da bei der Vorstellung nicht nur der ärgsten, bittersten Schmähungen, sondern auch unerträglicher Peinen längst glaubte, er sei hinlänglich stark und unerschütterlich für alle Stürme? Wie ist nun diese deine unbesiegbare Geduld durch das spielende Hinwerfen eines ganz leichten Wörtchens erschüttert worden? Wie hat ein leises Lüftchen dein Haus erbeben gemacht, da es doch auf dem festesten Felsen mit solcher Wucht, wie dir schien, erbaut war? Wo ist es nun, was du voll eitler Zuversicht im Verlangen nach Krieg mitten im Frieden ausriefest: „Ich bin bereit und nicht verwirrt“? Und wie oft hast du mit dem Propheten gesagt: „Erforsche mich, o Herr, und prüfe mich! Brenne aus meine Nieren und mein Herz;“ und: „Erprobe mich, o Herr, und durchschaue mein Herz, frage mich und untersuche meine Wege und siehe, ob ein Weg der Ungerechtigkeit in mir ist!“ Wie hat nun ein kleiner Schatten des Feindes die ungeheure Streitrüstung niedergeschreckt?“ Mit solch reuigem Tadel also verurtheile er sich selbst und dulde nicht, daß die kleine Erregung seines Gemüthes ungestraft bleibe, sondern züchtige sein Fleisch mit strengerer Buße des Fastens und Nachtwachens, kreuzige die Schuld seiner Veränderlichkeit mit beständigen Strafen der Entsagung, und verzehre so, da er einmal in der Einsamkeit ist, durch dieses Übungsfeuer Das, was er im Klosterleben hätte völlig ausbrennen sollen. Wahrhaftig, zur Erlangung einer beständigen und festen Geduld müssen wir auch beständig und unerschütterlich festhalten, daß es uns nicht erlaubt sei, wegen irgend eines Verlustes oder einer Reizung uns zum Zorne bewegen zu lassen, da uns ja durch das göttliche Gesetz nicht nur die Rache wegen Beleidigungen, sondern auch die Erinnerung an dieselben verboten ist. Denn welch’ größerer Verlust kann der Seele begegnen, als daß sie, durch die plötzliche Blindheit der Aufregung der Klarheit des wahren und ewigen Lichtes beraubt, sich von der Betrachtung Desjenigen entfernt, der da sanft ist und demüthig von Herzen. Was, frage ich, ist verderblicher und häßlicher, als wenn Jemand das anständige Urtheil, die Regel und Lehre der rechten Unterscheidung verliert und im gesunden und nüchternen Zustande das thut, was nicht einmal ein Trunkener und Unsinniger verzeihlicher Weise hätte zulassen dürfen. Wer immer also diese und die übrigen ähnlichen Nachtheile erwägt, der wird nicht nur alle Arten von Schaden, sondern auch, was immer an Beleidigungen und Qualen von den Grausamsten ihm zugefügt werden kann, leicht ertragen und verachten, indem er der Überzeugung ist, daß Nichts verlustreicher sei als der Zorn, noch kostbarer als die Ruhe des Gemüthes und die immerwährende Reinheit seines Herzens. Wegen dieser muß man nicht nur die Annehmlichkeiten der fleischlichen Dinge verachten, sondern auch jener, welche geistig scheinen, wenn sie nicht anders erworben oder vervollkommt werden können als mit Störung dieser Ruhe.

15. Frage, ob auch die Keuschheit so wie die übrigen Leidenschaften erprobt werden müsse.

Wie uns nun ein Heilmittel für die übrigen Leidenschaften, den Zorn, die Traurigkeit oder die Ungeduld gezeigt worden ist in der Vorstellung widriger Dinge, so möchten wir nun belehrt werden, welche Art der Heilung wir auch gegen den Geist der Unzucht anzuwenden haben, nemlich ob auch das Feuer der Begierlichkeit wie oben durch Vorstellung größerer Reize ausgelöscht werden könne, was, wie wir glauben, der Keuschheit genug entgegen wäre, nicht nur wenn in uns der Zunder der Lust vermehrt, sondern wenn er auch nur mit vorübereilendem Geistesauge berührt würde.

16. Antwort, aus welchen beweisenden Anzeichen sie erkannt werden könne.

Der Untersuchung, welche, auch wenn ihr geschwiegen hättet, unserm Vortrage hätte folgen müssen, ist eure kluge Frage zuvorgekommen und deßhalb zweifle ich nicht, daß sie von eurer Einsicht wirksam werde erfaßt werden, da ja die Schärfe eures Geistes unserer Belehrung vorauseilte. Denn ohne Mühe wird das Dunkel einer jeden Forschung erhellt, wenn eine Frage ihre Vollendung vorausnimmt und dahin voraneilt, wohin sie zu führen ist. Also den Mitteln für die obengenannten Laster schadet der Umgang mit Menschen nicht nur Nichts, sondern fördert sie in Vielem. Denn je mehr derselbe durch die öftere Aufdeckung der noch häufig vorkommenden Ungeduld den Überwundenen einen beständigern Reueschmerz verursacht, um so schneller bringt er den Kranken die Gesundheit. Deßhalb müssen wir auch in der Einsamkeit, wenn der Zunder und Stoff der Reizungen nicht von Seite der Menschen kommen kann, uns sogar absichtlich Aufregendes wiederholt vorstellen, damit, wenn wir im beständigen Gedankenkampfe dagegen ringen, das Heilmittel uns um so schneller zu Theil werde. Aber bei dem Geiste der Unzucht ist das Verhältniß anders, und verschieden die Sache. Denn wie man dem Leibe den Genuß der Lust und die Nähe des Fleisches vollkommen entziehen muß, so auch dem Geiste die Erinnerung daran. Ist es ja doch für die noch schwachen und kranken Herzen gefährlich genug, auch nur die geringste Erinnerung an diese Leidenschaft zuzulassen, so daß ihnen zuweilen selbst bei dem Gedanken an hl. Frauen, oder bei der Erzählung der heiligen Lesung der Reiz eines gefährlichen Kitzels erweckt wird. Deßhalb pflegen auch unsere Altväter in kluger Weise derartige Lesungen in Gegenwart der Jüngern zu übergehen. Wahrhaftig, den Vollkommensten und den in der höchsten Liebe zur Keuschheit Vollendeten können Prüfungen, durch welche sie sich zu erforschen vermögen, nicht fehlen, und es wird durch diese die vollkommenste Reinheit des Herzens in dem unverdorbenen Urtheile des Gewissens bewährt. Also dem ganz vollendeten Manne wird auch bei dieser Leidenschaft eine den obengenannten ähnliche Selbstprüfung zu Gebote stehen, daß er nemlich in dem Bewußtsein, die Wurzeln dieser Krankheit völlig ausgerissen zu haben, zuweilen zur Erforschung der Keuschheit, wenn er will, eine prüfende Vorstellung zulassen kann. Aber von Jenen, welche noch weniger stark und vollkommen sind, darf diese Prüfung durchaus nicht angemaßt werden, daß sie die Verbindung mit Frauen und gewissermaßen ein zartes und weiches Berühren im Herzen versuchen; denn das wird ihnen mehr schädlich als heilsam sein. Denn welcher derartige Versuch kann in dieser Beziehung den Menschen zu Gebote stehen, wenn im Versuche selbst schon das ist, was man meidet, und in der Probe selbst schon die Gefahr? Wenn also ein in der vollkommensten Tugend Gegründeter merkt, daß bei der Lockung schmeichelnder Gedanken keine Zustimmung des Geistes, keine Erregung des Fleisches in ihm entstehe, so mag er die sichersten Beweise seiner Reinheit hinnehmen, so daß er durch die Übung in dieser Stärke der Reinheit den Schatz der Keuschheit und Unverletztheit nicht nur im Geiste besitze, sondern auch das Gefühl der Leidenschaft durchaus nicht kenne, wenn, wie es zu geschehen pflegt, irgend eine nothwendige Veranlassung ihn zu der körperlichen Berührung eines Weibes bestimmt. Damit beschloß der Abt Johannes die Unterredung, da er merkte, daß es Zeit sei zur Labung der neunten Stunde.