Jean Cassien, Conférences

Conférence XVIII. L’abbé Piamun : des trois sortes de moines

Conlatio abbatis Piamun. De tribus generibus monachorum.Dix-huitième conférence de Cassien avec l’abbé Piammon. Des différentes sortes de religieux.

I. Quemadmodum Diolcon uenientes ab abbate Piamun fuerimus suscepti.

Post conspectum atque conloquium trium illorum senum, quorum conlationes sancto fratre nostro Eucherio conpellente utcumque digessimus, cum etiam ulteriores Aegypti partes, in quibus amplior atque perfectior sanctorum numerus consistebat, maiore flagrantia desideraremus expetere, ad uicum, cui nomen est Diolcos, uni ex septem Nili fluminis Ostiis inminentem, non tam itineris necessitate quam desiderio sanctorum illic commorantium conpellente peruenimus. cum enim uelut cupidissimi mercatores plurima illic celeberrimaque coenobia ab antiquis audissemus patribus instituta, continuo quasi nauigationem inquisitionis incertae spe maioris lucri persuadente suscepimus. ubi cum diutissime fluctuantes ad illos uirtutum sublimitate conspicuos montes undique curiosos oculos tenderemus, abbatem Piamun, omnium anachoretarum illic inhabitantium seniorem eorundemque presbyterum uelut quandam sublimissimam pharum primus circumspectantium notauit intuitus. hic etenim sicut euangelica illa ciuitas in excelsi montis uertice constitutus nostro protinus refulsit aspectui. cuius uirtutes atque mirabilia, quae per eum etiam sub conspectu nostro diuina gratia testimonium meritis eius reddente perfecta sunt, ne uel propositi nostri formam uel modum huius uoluminis excedamus, silentio praetermittenda credimus. non enim de mirabilibus dei, sed de institutis studiisque sanctorum quaedam quae reminisci possibile est nos spopondimus memoriae tradituros, ut necessariam tantum perfectae uitae instructionem, non inutilem absque ulla emendatione uitiorum ac superuacuam admirationem legentibus praeberemus. cum itaque beatus Piamun summa nos gratulatione susceptos humanitate etiam congrua refecisset, intellegens nos non eiusdem esse regionis, primum unde uel cur Aegyptum petissemus sollicite percontatus ac de coenobio Syriae ob desiderium perfectionis nos illo aduenisse cognoscens ita exorsus est.

1. Après avoir joui de la présence et de l’entretien des trois saints vieillards dont nous avons rapporté les conférences, à la prière de notre frère Eucher, nous désirâmes pénétrer plus avant dans l’Égypte, et visiter la partie où se trouvent les plus nombreux et les plus saints solitaires. C’était pour les voir plutôt que pour suivre notre route, que nous allâmes à un bourg appelé Diolcos, et situé près des sept embouchures du Nil. Nous étions comme des marchands avides de s’enrichir ; nous avions appris qu’il y avait là de célèbres monastères et des religieux recommandables par leur expérience, et nous dirigions notre course de ce côté, dans l’espoir d’y rencontrer de plus grands avantages.

Après avoir longtemps lutté contre les flots, nous aperçûmes enfin ces vertus sublimes que nous cherchions ; et le vénérable abbé Piammon, le plus ancien des anachorètes de ces contrées et leur prêtre, nous apparut comme un phare resplendissant, pour nous guider au rivage. C’était bien cette ville de l’Évangile, placée sur le haut de la montagne, et nous l’aperçûmes tout d’abord. Nous croyons devoir passer sous silence bien des choses admirables, que la grâce divine nous a permis de voir en lui ; nous serions sans cela obligés de dépasser les bornes que nous nous sommes prescrites. Nous n’avons pas promis de rapporter toutes les merveilles que Dieu fait, mais seulement les exemples et les enseignements de ces saints solitaires. Nous voulons présenter à nos lecteurs ce qui leur est nécessaire pour acquérir la perfection, et non pas ce qui les étonnerait, sans les aider à se corriger de leurs défauts.

Le bienheureux Piammon nous reçut avec une grande joie, et nous traita d’une manière digne de sa charité. Comme il vit que nous étions étrangers, il nous demanda d’abord d’où nous venions, et pourquoi nous venions en Égypte ; et lorsqu’il eut appris que nous étions venus d’un monastère de Syrie, par désir de notre perfection, il nous parla en ces termes :

II. Verba abbatis Piamun, quomodo rudes monachi exemplo seniorum debeant erudiri.

Quisque hominum, o filii, cuiuslibet artis peritiam adsequi concupiscit, nisi omni cura atque uigilantia eius se quam nosse desiderat disciplinae studiis manciparit ac perfectissimorum quorumque opificii ipsius uel scientiae magistrorum praecepta atque instituta seruauerit, frustra inanibus uotis eorum similitudinem exoptat adtingere, quorum curam atque industriam detractat aemulari. nouimus enim nonnullos ita ad haec loca de uestris regionibus aduenisse, ut cognoscendi tantummodo gratia fratrum monasteria circumirent, non ut has regulas ob quas huc conmeauerant atque instituta susciperent ac secedentes in cellulis conarentur ea, quae uel uisu uel traditione perceperant, operibus experiri: qui mores suos ac studia quibus inbuti fuerant retentantes, ut eis exprobrari a nonnullis solet, non profectus sui gratia, sed uitandae egestatis necessitate existimati sunt prouincias conmutasse. non solum enim nihil eruditionis adquirere, sed ne diutius quidem in his partibus conmorari pertinacis animi obstinatione potuerunt. cum enim nec ieiuniorum morem neque psalmorum ordinem nec ipsorum denique indumentorum habitum permutassent, quid aliud in hac regione sectari quam sola uictus sui conpendia crederentur?

2. Tout homme, ô mes enfants, qui désire se perfectionner dans quelque art, ne peut réussir, s’il ne s’y applique continuellement, et s’il ne consulte et n’écoute les maîtres qui en possèdent la science. Le désir de leur ressembler serait stérile, s’ils ne les imitaient dans leur travail et leur constance. Nous en avons déjà bien vu venir de votre pays, pour visiter les monastères de nos religieux, et non pas pour connaître leurs règles et les adopter ; ils allaient causer de cellule en cellule, afin de pouvoir, à leur retour, raconter ce qu’ils avaient vu et entendu. Leur but n’était pas de se corriger de leurs défauts ; et quelques-uns même leur reprochaient de chercher bien moins à avancer dans la vertu qu’à éviter la gêne de la pauvreté. Aussi ne pouvaient-ils rien apprendre, et n’avaient-ils pas même le courage de rester quelque temps parmi nous. Ils n’ont rien changé à leurs jeûnes, à leur office, à leurs vêtements ; comment croire qu’ils n’étaient pas venus seulement ici pour y trouver quelque moyen de subsister ?

III. Quod iuniores discutere seniorum praecepta non debeant.

Quamobrem si uos quemadmodum credimus dei causa ad aemulationem nostrae agnitionis adtraxit, omnibus institutis, quibus illic primordia uestra praeuenta sunt, penitus abdicatis quaecumque seniores nostros agere uel tradere uideritis summa humilitate sectamini. neque uos moueat aut ab imitatione diuertat ac retrahat, etiamsi uobis ad praesens alicuius rei uel facti ratio uel causa non liqueat, quia eos, qui bene de cunctis ac simpliciter sentiunt et uniuersa quae a senioribus tradi geriue perspexerint fideliter imitari magis quam discutere student, per operis experientiam etiam scientia rerum omnium subsequetur. ceterum numquam rationem ueritatis intrabit, quisquis a discussione coeperit erudiri, quia uidens eum inimicus suo potius quam patrum iudicio confidentem facile in id usque propellet, ut etiam illa quae maxime utilia atque saluberrima sunt superflua ei uideantur ac noxia, atque ita praesumptioni eius callidus hostis inludet, ut inrationabilibus definitionibus suis pertinaciter inhaerendo hoc solummodo sibi sanctum esse persuadeat, quod rectum atque iustissimum suae tantum obstinationis errore censuerit.

3. C’est pourquoi, si, comme nous le croyons, Dieu vous a conduits pour vous inspirer, par nous, une sainte émulation, commencez par renoncer à la règle que vous pratiquiez avant de venir, et soumettez-vous humblement à tout ce que nos anciens pourront vous dire et vous enseigner par leurs exemples. Ne vous étonnez pas et ne vous refusez pas à les imiter, quand bien même vous ne comprendriez pas d’abord la raison de leur conduite. Car ceux qui acceptent simplement les choses, et qui aiment mieux imiter que discuter ce qu’ils voient faire à leurs supérieurs, acquièrent la science véritable par leur obéissance. Celui, au contraire, qui commence par raisonner sur tout, n’avancera pas dans la vérité, parce que l’ennemi du salut, en voyant qu’il se fie plutôt à son jugement qu’à celui des supérieurs, lui persuadera facilement que les préceptes les plus utiles et les plus salutaires, sont superflus et même dangereux. Le démon profitera de sa présomption pour le rendre opiniâtre dans ses idées les plus déraisonnables, et il croira qu’il n’y a de bon et de saint, que ce qu’il jugera tel dans son erreur et son entêtement.

IIII. De tribus generibus monachorum quae intra Aegyptum sunt.

Quamobrem ordo atque principium professionis nostrae quemadmodum uel unde descenderit, primum debetis agnoscere. tunc etenim poterit quis desideratae artis efficacius adsequi disciplinam et ad exercendam eam ardentius incitari, cum auctorum ac fundatorum eius agnouerit dignitatem, tria sunt in Aegypto genera monachorum, quorum duo sunt optima, tertium tepidum atque omnimodis euitandum. primum est coenobiotarum, qui scilicet in congregatione pariter consistentes unius senioris iudicio gubernantur: cuius generis maximus numerus monachorum per uniuersam Aegyptum commoratur. secundum anachoretarum, qui prius in coenobiis instituti iamque in actuali conuersatione perfecti solitudinis elegere secreta: cuius professionis nos quoque optamus esse participes. tertium reprehensibile Sarabaitarum est. de quibus singillatim per ordinem plenius disseremus. harum igitur trium professionum ut diximus fundatores primum debetis agnoscere. nam profecto ex hoc ipso uel odium professionis illius nasci poterit quae uitanda est uel eius desiderium quae sequenda, quia necesse est unamquamque uiam ad illum finem suum pertrahere sectatorem, ad quem auctor ipsius inuentorque peruenit.

4. Vous devez, avant tout, connaître le principe et l’histoire de notre profession ; car celui qui désire s’appliquer à un art et y faire des progrès, cherche à savoir quels sont ceux qui l’ont inventé et perfectionné. Il y a, en Égypte, trois sortes de religieux : les deux premières sont excellentes, la troisième est tiède et doit être évitée. Il y a d’abord les cénobites, ou les religieux qui vivent en communauté, sous la conduite d’un supérieur. Ces religieux sont extrêmement nombreux dans toute l’Égypte. Il y a ensuite les anachorètes, qui, après s’être formés dans les monastères et s’être perfectionnés dans la pratique de la règle, se sont retirés dans la solitude. C’est la profession que nous désirons suivre. Enfin il y a les religieux sarabaïtes que nous blâmons, et dont nous vous parlerons plus tard. Nous allons vous faire connaître avant, comme nous vous l’avons dit, les fondateurs de ces différentes sortes de religieux. Cette connaissance suffira pour l’estime ou la haine que vous devez en avoir ; car chaque voie conduit nécessairement ceux qui la suivent au but que s’est proposée son auteur.

V. Quibus auctoribus coenobiotarum sit instituta professio.

Itaque coenobiotarum disciplina a tempore praedicationis apostolicae sumpsit exordium, nam talis extitit in Hierosolymis omnis illa credentium multitudo, quae in Actibus apostolorum ita describitur: multitudinis autem credentium erat cor et anima una, nec quisquam eorum quae possidebat aliquid suum esse dicebat, sed erant illis omnia communia. possessiones et substantias uendebant, et diuidebant ea omnibus prout cuique opus erat. et iterum: neque enim quisquam egens erat inter illos: quotquot enim possessores agrorum aut domorum erant, uendentes adferebant pretia eorum quae uendebant et ponebant ante pedes apostolorum: diuidebatur autem singulis prout cuique opus erat. talis, inquam, erat tunc omnis ecclesia, quales nunc perpaucos in coenobiis inuenire difficile est. sed cum apostolorum excessu tepescere coepisset credentium multitudo, ea uel maxime quae ad fidem Christi de alienigenis ac diuersis gentibus confluebat, a quibus apostoli pro ipsis fidei rudimentis et inueterata gentilitatis consuetudine nihil amplius expetebant nisi ut ab inmolaticiis idolorum et fornicatione et suffocatis et sanguine temperarent, atque ista libertas quae gentibus propter infirmitatem primae credulitatis indulta est etiam illius ecclesiae perfectionem quae Hierosolymis consistebat paulatim contaminare coepisset, et crescente cotidie uel indigenarum numero uel aduenarum primae illius fidei refrigesceret feruor, non solum hi qui ad fidem Christi confluxerant, uerum etiam illi qui erant ecclesiae principes ab illa districtione laxati sunt. nonnulli enim, existimantes id quod uidebant gentibus pro infirmitate concessum sibi etiam licitum, nihil se detrimenti perpeti crediderunt, si cum substantiis ac facultatibus suis fidem Christi confessionemque sequerentur. hi autem quibus adhuc apostolicus inerat feruor, memores illius pristinae perfectionis, discedentes a ciuitatibus suis illorumque consortio, qui sibi uel ecclesiae dei remissioris uitae neglegentiam licitam esse credebant, in locis suburbanis ac secretioribus conmanere et ea, quae ab apostolis per uniuersum corpus ecclesiae generaliter meminerant instituta, priuatim ac peculiariter exercere coeperunt: atque ita coaluit ista quam diximus discipulorum qui se ab illorum contagio sequestrauerant disciplina. qui paulatim tempore procedente segregati a credentium turbis ab eo, quod a coniugiis abstinerent et a parentum se consortio mundique istius conuersatione secernerent, monachi siue μονάζοντες a singularis ac solitariae uitae districtione nominati sunt, unde consequens fuit ut ex communione consortii coenobiotae cellaeque ac diuersoria eorum coenobia uocarentur. istud ergo solummodo fuit antiquissimum monachorum genus, quod non solum tempore, sed etiam gratia primum est quodque per annos plurimos inuiolabile usque ad abbatis Pauli uel Antoni durauit aetatem: cuius etiam nunc adhuc in districtis coenobiis cernimus residere uestigia.

5. La vie des cénobites a commencé au temps même des Apôtres ; elle a existé à Jérusalem parmi les premiers fidèles, comme les Actes le racontent : « La multitude des croyants n’avait qu’un cœur et qu’une âme. Personne ne disait que ce qu’il avait lui appartenait ; mais tout était commun entre eux. Ils vendaient leurs possessions et leurs biens pour les partager selon le besoin de chacun » (Act., IV, 32) ; Et encore : « Il n’y avait pas de pauvres parmi eux ; tous ceux qui avaient des champs et des maisons les vendaient, et en apportaient le prix aux pieds des Apôtres ; et on le distribuait à tous ceux qui en avaient besoin. » (Ibid.) Toute l’Église vivait ainsi dans une perfection qu’il serait difficile de trouver maintenant dans quelques monastères. Mais, après les Apôtres, la ferveur des fidèles commença à se refroidir ; les étrangers de différentes nations qui avaient embrassé la foi avaient été ménagés dans les commencements, à cause de leurs habitudes païennes ; et on ne leur demandait que de « s’abstenir de viandes offertes aux idoles, de la fornication, des bêtes étouffées et du sang. » (Act., XV, 29.) Cette liberté laissée aux gentils, à cause de la faiblesse de leur foi, diminua peu à peu la perfection de l’Église de Jérusalem, qu’augmentaient tous les jours les Juifs et les étrangers. La première ferveur se refroidit, et l’on vit non-seulement les chrétiens, mais les chefs mêmes de l’Église se relâcher. Beaucoup se persuadèrent que ce qu’on avait accordé aux gentils par condescendance, était permis, et qu’il n’y avait aucun mal à conserver son bien, tout en suivant la religion de Jésus-Christ. Ceux qui avaient conservé la ferveur des temps apostoliques n’en oublièrent pas la perfection. Ils s’éloignèrent des villes et de ceux qui adoptaient une vie plus facile dans l’Église. Ils se retirèrent dans la solitude pour suivre ce qui était la règle générale du temps des Apôtres, et ils s’y exercèrent avec ardeur. Leur exemple leur attira de nombreux disciples qui voulaient se préserver du relâchement commun. Peu à peu leur nombre s’accrut, et comme ils se séparaient des autres chrétiens et qu’ils renonçaient au mariage, à leur famille et au monde, on appela moines, ceux qui vivaient ainsi dans la solitude. Ceux qui se réunirent en communauté furent nommés cénobites. Ce furent là les premiers religieux par leur ancienneté comme par leurs vertus, et ils se soutinrent dans leur perfection jusqu’à l’époque des abbés Paul et Antoine. Nous en voyons encore les restes dans quelques monastères.

VI. De anachoretarum ordine atque principio.

De hoc perfectorum numero et ut ita dixerim fecundissima radice sanctorum etiam anachoretarum post haec flores fructusque prolati sunt, cuius professionis principes hos quos paulo ante commemorauimus, sanctum scilicet Paulum uel Antonium, nouimus extitisse: qui non ut quidam pusillanimitatis causa nec inpatientiae morbo, sed desiderio sublimioris profectus contemplationisque diuinae solitudinis secreta sectati sunt, licet eorum prior necessitatis obtentu, dum tempore persecutionis adfinium suorum deuitat insidias, heremum penetrasse dicatur. ita ergo processit ex illa qua diximus disciplina aliud perfectionis genus, cuius sectatores anachoretae id est secessores merito nuncupantur, eo quod nequaquam contenti hac uictoria, qua inter homines occultas insidias diaboli calcauerunt, aperto certamine ac manifesto conflictu daemonibus congredi cupientes uastos heremi recessus penetrare non timeant, ad imitationem scilicet Iohannis Baptistae, qui in heremo tota aetate permansit, Heliae quoque et Helisaei atque illorum de quibus apostolus ita memorat: circumierunt in melotis et in pellibus caprinis angustiati, adflicti, egentes, quibus dignus non erat mundus, in solitudinibus errantes et montibus et speluncis et in cauernis terrae. de quibus etiam figuraliter dominus ad Iob: quis autem est qui dimisit onagrum liberum, et uincula eius resoluit? posui habitaculum eius desertum, et tabernacula eius salsuginem: inridens multitudinem ciuitatis, et querellam exactoris non audiens, considerabit montes pascuae suae, et post omne uiride quaerit. in Psalmis quoque: dicant nunc qui redempti sunt a domino, quos redemit de manu inimici, et post pauca: errauerunt in solitudine in inaquoso: uiam ciuitatis habitaculi non inuenerunt, esurientes, et sitientes: anima eorum in ipsis defecit. et clamauerunt ad dominum cum tribularentur: et de necessitatibus eorum liberauit eos. quos etiam Hieremias ita describit: beatus qui tulit iugum ab adulescentia sua, sedebit solitarius et tacebit quia leuauit super se, quique illud Psalmistae adfectu et opere concinunt: similis factus sum pellicano solitudinis. uigilaui, et factus sum sicut passer solitarius in tecto.

6. C’est de ces religieux parfaits que sortirent, comme d’une tige féconde, les saints anachorètes qui en furent les fleurs et les fruits. Leurs fondateurs sont les grands hommes que je viens de nommer, saint Paul et saint Antoine. Ils ne se réfugièrent pas dans la solitude par découragement ou par impatience, mais par désir d’une perfection plus grande et d’une contemplation plus élevée, quoiqu’on dise du premier que ce fut pour éviter les piéges de ses parents, dans un moment de persécution. Ainsi ce fut des monastères que sortirent les anachorètes qui ne se contentèrent pas des premières victoires remportées sur le démon parmi les hommes, mais qui voulurent le combattre plus particulièrement, et ne craignirent pas, pour mieux le vaincre, de pénétrer jusqu’au fond des déserts, comme saint Jean-Baptiste qui demeura toute sa vie dans la solitude, et à l’exemple d’Élie, d’Élisée, et de ceux dont parle l’Apôtre : « Ils ont erré couverts de peaux de brebis et de chèvres ; ils ont souffert la pauvreté, les persécutions, les afflictions, eux dont le monde n’était pas digne ; ils ont habité les solitudes, les montagnes, les rochers et les antres de la terre. » (Hébr., XI, 37.)

C’est d’eux que le Seigneur parle à Job, en figure : « Qui est celui qui a renvoyé libre l’âne sauvage et rompu ses liens ? Il a fixé sa demeure dans le désert, et sa tente dans les marécages. Il se rit de la foule des villes, et n’entend pas le cri des exacteurs. Il considère la montagne fertile en pâturages, et il cherche partout l’herbe abondante. » (Job, XXXIX, 5.) Le Psalmiste dit aussi : « Qu’ils parlent maintenant ceux qu’a rachetés le Seigneur, ceux qu’il a retirés des mains de l’ennemi. » (Ps. CVI, 2.) Et peu après : « Ils ont erré dans la solitude, dans les lieux arides, où ils ne trouvaient ni chemin, ni habitations. Ils souffraient la faim et la soif, et tombaient en défaillance. Ils criaient vers le Seigneur, au milieu de leurs tribulations, et le Seigneur les délivrait de leurs nécessités. » (Ps. CVI.) Jérémie en parle également, lorsqu’il dit : « Heureux celui qui porte le joug dès sa jeunesse ; il s’assiéra solitaire et se taira, parce qu’il s’est élevé au-dessus de lui-même. » (Thren., III, 27.) Et les solitaires chantent de cœur et de bouche ces paroles de David : « Je suis devenu semblable au pélican de la solitude ; j’ai veillé, et je suis devenu comme le passereau solitaire sur un toit. » (Ps. CI, 7.)

VII. De Sarabaitarum principio et conuersatione.

Cumque his duabus professionibus monachorum religio Christiana gauderet, coepisset autem in deterius paulatim hic quoque ordo reccidere, emersit post haec illud deterrimum et infidele monachorum genus uel potius noxia illa plantatio rediuiua concreuit, quae per Annaniam et Sapphiram in exordio ecclesiae pullulans apostoli Petri seueritate succisa est: quae inter monachos tamdiu detestabilis execrandaque iudicata est nec a quoquam ulterius usurpata, quamdiu illius tam districtae formido sententiae memoriae fidelium inserta durauit, qua beatus apostolus praedictos noui facinoris principes non paenitentia, non ulla passus est satisfactione curari, sed perniciosissimum germen celeri morte succidit. illo igitur exemplo, quod in Annaniam et Sapphiram apostolica districtione punitum est, a nonnullorum contemplatione paulatim longa incuria et temporis oblitteratione subtracto emersit istud Sarabaitarum genus, qui ab eo, quod semet ipsos a coenobiorum congregationibus sequestrarent ac singillatim suas curarent necessitates, Aegyptiae linguae proprietate Sarabaitae nuncupati sunt, de illorum quos praediximus numero procedentes, qui euangelicam perfectionem simulare potius quam in ueritate adripere maluerunt, aemulatione scilicet eorum uel laudibus prouocati, qui uniuersis diuitiis mundi perfectam Christi praeferunt nuditatem. hi igitur dum inbecillo animo rem summae uirtutis adfectant, uel necessitate ad hanc professionem uenire conpulsi dum censeri tantummodo nomine monachorum absque ulla studiorum aemulatione festinant, coenobiorum nullatenus expetunt disciplinam nec seniorum subduntur arbitrio aut eorum traditionibus instituti suas discunt uincere uoluntates nec ullam sanae discretionis regulam legitima eruditione suscipiunt, sed ad publicam tantummodo id est ad hominum faciem renuntiantes aut in suis domiciliis sub priuilegio huius nominis isdem obstricti occupationibus perseuerant, aut construentes sibi cellulas easque monasteria nuncupantes suo iure in eis ac libertate consistunt, nequaquam euangelicis praeceptionibus subcumbentes, ut nulla scilicet cotidiani uictus sollicitudine, nullis rei familiaris distentionibus occupentur. quod illi soli absque ulla infideli dubitatione consummant, qui cunctis mundi huius facultatibus absoluti ita se coenobiorum praepositis subdiderunt, ut ne sui quidem ipsius fateantur esse se dominos, illi autem qui districtionem ut diximus coenobii declinantes bini uel terni in cellulis commorantur, non contenti abbatis cura atque imperio gubernari, sed hoc praecipue procurantes, ut absoluti a seniorum iugo exercendi uoluntates suas ac procedendi uel quo placuerit euagandi agendiue quod libitum fuerit habeant libertatem, etiam amplius in operibus diurnis quam hi qui in coenobiis degunt diebus ac noctibus consumuntur, sed non ea fide eodemque proposito. hoc enim isti faciunt non ut fructum sui operis subiciant dispensatoris arbitrio, sed ut adquirant pecunias quas recondant. inter quos quantum intersit aduertite. illi nihil de crastino cogitantes gratissimos sudoris sui deo offerunt fructus, isti uero non solum in crastinum, sed etiam in multorum annorum spatia infidelem sollicitudinem prorogantes aut mendacem deum aut inopem credunt, qui promissam cotidiani uictus atque indumentorum sufficientiam praebere eis aut non possit aut nolit. illi hoc omnibus expetunt uotis, ut ἀκτημοσύνην, id est nuditatem omnium rerum ac perpetuam possideant paupertatem, isti ut omnium copiarum afluentiam consequantur. illi ob hoc certatim statutum transcendere canonem diurnis operibus elaborant, ut, quidquid monasterii sanctis usibus redundarit, uel carceribus uel xenodochio uel nosocomio uel indigentibus pro abbatis dispensetur arbitrio, isti ut, quidquid cotidianae superfuerit gulae, aut profusoriae proficiat uoluntati aut certe filargyriae uitio recondatur. postremo ut concedamus ab istis quoque haec quae non optimo proposito congeruntur melius quam diximus posse distribui, nec sic quidem ad meritum uirtutis illius ac perfectionis adspirant. illi etenim tantos monasterio reditus conferentes eisque cotidie renuntiantes in tanta subiectionis humilitate perdurant, ut quemadmodum sui, ita etiam eorum quae proprio sudore conquirunt potestate priuentur, abrenuntiationis primae feruorem, dum cotidie semet ipsos laboris sui fructibus nudant, iugiter innouantes: isti autem in eo ipso quod aliquid pauperibus largiuntur elati in praeceps cotidie conlabuntur. illos patientia atque districtio, qua sic deuote in hac quam semel adripuerunt professione perdurant, ut numquam suas expleant uoluntates, crucifixos huic mundo cotidie uiuosque martyras facit, hos arbitrii sui tepor ad inferna demergit. haec igitur duo genera monachorum in hac quidem prouincia aequali propemodum inter se numerositate contendunt. ceterum per alias prouincias, quas me necessitas catholicae fidei conpulit peragrare, istud tertium Sarabaitarum genus abundare ac prope solum esse cognouimus. temporibus siquidem Luci, qui Arrianae perfidiae episcopus fuit, sub Valentis imperio, dum diaconiam nostris fratribus deferimus, his uidelicet qui de Aegypto ac Thebaida fuerant ob catholicae fidei perseuerantiam metallis Ponti atque Armeniae relegati, licet coenobiorum disciplinam in quibusdam ciuitatibus rarissimam uiderimus, anachoretarum tamen ne ipsum quidem apud illos nomen auditum fuisse conperimus.

7. La religion chrétienne se réjouissait de posséder ces deux sortes de religieux, lorsque commença à s’introduire dans leur sein un déplorable relâchement. Ce fut alors que parurent ces moines infidèles et maudits dont les ancêtres, aux premiers temps de l’Église, avaient été si sévèrement frappés par saint Pierre, dans la personne d’Ananie et de Saphire. Tous les religieux eurent en horreur cette secte abominable, tant que l’on conserva la mémoire de ce châtiment terrible, infligé par le prince des Apôtres, qui ne laissa pas aux coupables le temps du repentir et coupa, par une mort subite, le mal dans sa racine. Mais cet exemple d’Ananie et de Saphire s’effaça peu à peu par le temps et la négligence ; et l’on vit paraître la race des sarabaïtes, ainsi appelés par les Égyptiens, parce qu’ils se séparent des autres religieux, et pourvoient eux-mêmes à leurs besoins. Ils paraissent vouloir pratiquer la perfection de l’Évangile ; mais ils recherchent plutôt les louanges que l’on donne à ceux qui préfèrent à tous les biens du monde, la nudité de Jésus-Christ. Lorsque par faiblesse ou par nécessité, ils viennent à embrasser la vie religieuse, ils tiennent beaucoup à passer pour des solitaires, sans en avoir les vertus. Ils ne veulent pas se soumettre à la règle d’un monastère et obéir aux ordres des supérieurs, pour apprendre à vaincre leurs volontés, en suivant leurs traditions. Ils négligent d’étudier les enseignements de leur sage expérience ; et tout leur renoncement est extérieur. Ils restent dans leurs maisons et profitent du nom qu’ils portent pour vaquer à toutes leurs occupations ; ou bien ils se construisent des cellules qu’ils appellent des monastères, pour y vivre en toute liberté, sans se soumettre aux préceptes de l’Évangile, qui défendent de s’inquiéter de la nourriture de chaque jour, et de s’embarrasser des choses de ce monde. Ces préceptes ne sont observés que par ceux qui renoncent sincèrement à tous leurs biens, et qui se soumettent tellement à la règle d’un monastère, qu’ils ne sont plus maîtres d’eux-mêmes.

Ceux, au contraire, qui ne veulent pas vivre en communauté, se réunissent deux ou trois dans des cellules, sans vouloir obéir à un supérieur. Ils cherchent surtout à conserver leur liberté, afin de pouvoir courir çà et là, et s’occuper selon leur bon plaisir. Ils travaillent jour et nuit, plus que ceux qui sont dans les monastères, mais non pas avec la même foi et le même but ; car ce n’est pas pour mettre en commun le fruit de leur travail, c’est pour gagner plus d’argent et thésauriser. Vous voyez quelle différence il y a entre ces religieux. Les uns ne pensent pas au lendemain et offrent avec joie à Dieu le fruit de leur travail ; les autres pensent non-seulement au lendemain, mais à de nombreuses années ; ils s’inquiètent de l’avenir et semblent croire que Dieu est impuissant ou menteur, et qu’il ne voudra ou ne pourra pas leur donner, comme il l’a promis, la nourriture et les vêtements nécessaires. Les uns désirent la privation et la pauvreté, les autres l’abondance de toute chose. Si les uns travaillent plus que la règle ne l’exige, c’est pour que le superflu du monastère puisse être distribué par les supérieurs dans les prisons, dans les hospices ou aux pauvres. Les autres, au contraire, n’emploient ce qui leur reste qu’à satisfaire leur fantaisie ou leur avarice.

Quand même ils emploieraient mieux ce qu’ils gagnent, ils seraient toujours loin de la vertu des premiers ; car ceux-là, en renonçant chaque jour à ce qu’ils gagnent restent toujours dans une humble dépendance, et renouvellent sans cesse leur sacrifice, puisqu’ils abandonnent sans cesse ce qu’ils ont gagné par leur travail. Mais les autres, même en donnant quelque chose aux pauvres, s’enorgueillissent et se perdent chaque jour davantage. La patience et l’austérité des uns les font persévérer dans le renoncement de leur volonté, et vivre ainsi dans le crucifiement et le martyre, tandis que le relâchement des autres les fait descendre vivants en enfer. Les deux genres de religieux dont nous avons parlé, les cénobites et les anachorètes, sont presque en nombre égal dans ces contrées ; mais dans les autres pays que les besoins de la foi m’ont obligé de parcourir, les sarabaïtes semblent être en très-grande majorité ; car du temps de Lucius, l’évêque arien, sous le règne de Valens, lorsque nous allions porter des aumônes à nos frères, qui avaient été exilés de l’Égypte et de la Thébaïde dans les mines du Pont et de l’Arménie, pour avoir été fidèles à la foi catholique, nous n’avons vu que dans très-peu de villes des religieux suivre la règle des cénobites, et nous n’avons jamais entendu parler d’anachorètes.

VIII. De quarto genere monachorum.

Sane est etiam aliud quartum genus, quod nuper cernimus emersisse in his qui anachoretarum sibi specie atque imagine blandiuntur quique in primordiis suis feruore quodam breui coenobii perfectionem uidentur expetere, sed continuo tepefacti, dum pristinos mores ac uitia resecare contemnunt nec iugum humilitatis ac patientiae diutius sustinere contenti sunt subdique seniorum imperio dedignantur, separatas expetunt cellas ac solitarie sedere desiderant, ut ita scilicet a nemine lacessiti patientes, mansueti uel humiles possint ab hominibus aestimari: quae institutio, immo tepor eos quos semel infecerit ad perfectionem numquam permittit accedere. hoc enim modo non solum non absciduntur, uerum etiam in deterius eorum uitia conualescunt, dum a nemine prouocata ut quoddam letale et intestinum uirus, quanto amplius celatum fuerit, tanto profundius serpens insanabilem morbum generat aegrotanti. pro reuerentia enim singularis cellae nullus iam uitia solitarii audet arguere, quae ille ignorari maluit quam curari. porro uirtutes non occultatione uitiorum, sed expugnatione pariuntur.

8. Il s’est élevé aussi, depuis quelque temps, une quatrième sorte de religieux, qui se parent du nom et de l’apparence des anachorètes. Ils avaient d’abord, dans leur première ferveur, cherché la perfection dans les monastères ; mais comme ils se sont relâchés, ils renoncent à corriger leurs défauts et leurs habitudes, et ne veulent plus porter le joug de la patience et de l’humilité, en obéissant à un supérieur. Ils demandent des cellules séparées pour y vivre solitaires, afin de pouvoir, en s’isolant ainsi, passer pour être patients, doux et humbles aux yeux des hommes. Ce moyen ou plutôt ce relâchement qui les perd, ne leur permettra jamais d’atteindre la perfection ; car au lieu de corriger leurs défauts, ils les augmentent. Personne ne les contredit, et le poison mortel qui se cache en eux y pénètre davantage, et leur cause une maladie incurable. Le respect qu’on a pour les solitaires, fait qu’on n’ose pas les reprendre de ces défauts qu’ils aiment mieux cacher que corriger. La vertu cependant ne s’acquiert pas en dissimulant les vices, mais en en triomphant.

VIIII. Interrogatio, quid sit inter coenobium et monasterium.

Germanus: Estne aliqua inter coenobium monasteriumque distantia, an utroque nomine res una censetur?

9. L’ABBÉ GERMAIN. Y a-t-il une différence entre les monastères et les maisons où vivent les cénobites, ou est-ce la même chose ?

X. Responsio.

Piamun: Licet a nonnullis soleant indifferenter monasteria pro coenobiis appellari, tamen hoc interest, quod monasterium nomen est diuersorii, nihil amplius quam locum, id est habitaculum significans monachorum, coenobium uero etiam professionis ipsius qualitatem disciplinamque designat. et monasterium potest etiam unius monachi habitatio nominari, coenobium, nisi ubi plurimorum cohabitantium deget unita communio, non potest appellari. dicuntur sane monasteria etiam in quibus Sarabaitarum collegia conmorantur.

10. L’ABBÉ PIAMMON. On confond souvent les monastères et les communautés. Il y a pourtant une différence entre ces deux mots. Celui de monastère désigne le lieu où vivent les moines, et celui de communauté la réunion de ceux qui suivent une même règle. On pourrait appeler monastère, une maison où n’habiterait qu’un moine, tandis qu’on ne peut appeler communauté, que celle où les religieux vivent en communion parfaite. On appelle aussi monastères les lieux où demeurent les sarabaïtes.

XI. De humilitate uera et quomodo falsam cuiusdam humilitatem prodiderit abbas Sarapion.

Quamobrem quoniam de optimo genere monachorum uideo uos professionis huius arripuisse principia, id est de laudabili coenobiorum palaestra ad excelsa fastigia anachoreticae tendere disciplinae, humilitatis patientiaeque uirtutem, quam uos illic didicisse non dubito, uero sectamini cordis adfectu, non eam sicut quidam falsa humiliatione uerborum nec adfectata atque superflua in quibusdam officiis corporis inclinatione fingentes. quod humilitatis figmentum abbas Sarapion quodam tempore eleganter inrisit. cum enim quidam ad eum summam sui abiectionem habitu ac uerbis praeferens aduenisset eumque senex secundum morem ut orationem colligeret hortaretur, ille nequaquam adnuens deprecanti tantis se subiciens adserebat flagitiis inuolutum, ut ne usum quidem huius communis aeris capere mereretur, psiathii quoque ipsius refugiens sessionem humi potius insidebat. cum uero ad ablutionem pedum multo minus praebuisset adsensum, tum abbas Sarapion refectione transacta conlationis consuetudine prouocante monere eum benigne ac leniter coepit, ne otiosus ac uagus, praesertim iuuenis tam robustus, instabili leuitate per uniuersa discurreret, sed ut in cella sedens secundum regulam seniorum suo potius opere quam aliena mallet munificentia sustentari. quod ne apostolus Paulus incideret et quidem cum ei in euangelio laboranti haec praebitio merito deberetur, diebus tamen ac noctibus maluit operari, ut cotidianum uictum uel sibi uel his qui eidem ministrantes opus exercere non poterant suis manibus praepararet. ad haec ille tanta est tristitia ac dolore suppletus, ut amaritudinem corde conceptam ne uultu quidem dissimulare potuerit. cui senex: hactenus, inquit, o fili, cunctis te facinorum ponderibus onerabas, non metuens ne confessione tam atrocium criminum notam existimationis incurreres: quid quaeso nunc est, quod ad simplicem admonitiunculam nostram, quae tamen in se non modo nullum obprobrium, sed etiam aedificationis habuit ac dilectionis adfectum, tanta te uideo indignatione permotum, ut eam ne uultu quidem occulere aut frontis serenitate dissimulare potueris? an fortasse illam dum te humilias expectabas a nostro ore sententiam: iustus accusator sui est in primordio sermonis? proinde est uera cordis humilitas retinenda, quae non de affectata corporis atque uerborum, sed de intima mentis humiliatione descendit: quae tunc demum euidentissimis patientiae suae fulgebit indiciis, cum quis non ipse de se crimina aliis non credenda iactauerit, sed ab alio sibimet adroganter ingesta contempserit et inrogatas sibi iniurias mansueta spiritus aequanimitate tolerarit.

11. Pour vous, mes enfants, je vois que c’est l’état le plus parfait que vous désirez ; vous vous êtes exercés à la vie de communauté pour atteindre à la vie des anachorètes. Appliquez-vous de toute votre âme à la pratique des vertus de patience et d’humilité que vous avez dû acquérir, et pratiquez-les sincèrement, non pas comme quelques-uns, en paroles seulement, et par des saluts et des démonstrations fausses et inutiles. L’abbé Sérapion se moqua un jour très-bien de cette humilité simulée. Un solitaire vint le trouver, avec un extérieur et un langage qui témoignaient une humilité profonde ; et comme le bon vieillard l’invitait, selon l’usage, à prier ensemble, il répondit qu’il ne le ferait jamais, parce qu’il avait tant de défauts, qu’il n’était pas même digne de respirer le même air que lui. Il refusa également de s’asseoir sur la même natte, et se mit sur la terre. Il s’opposa encore à ce qu’il lui lavât les pieds. Après le repas, l’abbé Sérapion l’entretint, selon la coutume, et se mit à lui dire, avec toute la douceur possible, qu’étant jeune et fort, il ne devait pas rester oisif et courir ainsi de tous côtés, mais demeurer dans sa cellule, sous l’obéissance de ses supérieurs, et qu’il valait mieux vivre de son travail que des libéralités des autres. L’apôtre saint Paul, pour l’éviter, travaillait nuit et jour, quoique la prédication de l’Évangile lui donnât le droit de recevoir ce qui lui était nécessaire ; mais il aimait mieux gagner lui-même la nourriture de chaque jour pour lui et pour ceux qui ne pouvaient le faire, à cause de leur ministère. Ces paroles causèrent à son visiteur une telle tristesse, un tel chagrin qu’il ne put s’empêcher de le laisser paraître sur son visage. « Comment, mon fils, lui dit le vieillard, vous vous chargiez tout à l’heure de tous les vices, et vous ne craigniez pas de passer pour un homme souillé de toutes sortes de crimes ; et maintenant que je vous donne un petit conseil qui n’a rien d’offensant, mais qui doit vous être utile et vous montrer mon affection, vous en êtes si bouleversé, que vous ne pouvez vous empêcher de laisser paraître votre indignation sur votre visage ! Est-ce que, lorsque vous vous humiliiez tout à l’heure, vous pensiez que je devais vous dire : « Le juste s’accuse lui-même, au commencement de son discours » ? (Prov., XVIII, 17.)

Il faut donc avoir une humilité de cœur sincère ; et

LS cette humilité ne consiste pas dans des gestes et des paroles affectées, mais dans une humiliation véritable de l’âme. La preuve la plus évidente de cette vertu sera la patience, qui ne s’accuse pas de crimes que personne ne peut croire, mais qui ne se trouble pas de ceux qu’on lui attribue, et qui supporte avec douceur toutes les injures qu’elle ne mérite pas.

XII. Interrogatio, quemadmodum uera patientia possit adquiri.

Germanus: Quemadmodum adquiri uel retentari possit ista tranquillitas optamus agnoscere, ut, sicut indicto nobis silentio oris claustra praecludimus uerborumque licentiam cohercemus, ita etiam cordis lenitatem custodire possimus, quod nonnumquam etiam cum lingua refrenatur, intrinsecus tamen statum suae placiditatis amittit: et idcirco mansuetudinis bonum non alias tenere quempiam posse nisi remotione cellae ac solitario putamus habitaculo.

12. L’ABBÉ GERMAIN. Nous désirions savoir, mon Père, comment on peut acquérir et conserver cette patience, afin que nous gardions cette paix du cœur, comme nous gardons le silence dans nos monastères ; car souvent on retient sa langue, mais l’âme crie à l’intérieur. Il semble qu’on ne peut bien conserver la douceur, qu’en vivant seul dans une cellule solitaire.

XIII. Responsio.

Piamun: Patientia uera atque tranquillitas absque profunda cordis humilitate nec adquiritur nec tenetur: quae si de hoc fonte descenderit, nec beneficio cellae nec perfugio solitudinis indigebit. non enim patrocinium cuiusquam rei extrinsecus quaerit, quae humilitatis, id est generatricis atque custodis suae intrinsecus uirtute fulcitur. ceterum si mouemur ab aliquo lacessiti, certum est non esse in nobis humilitatis fundamenta firmiter stabilita, et ideo ad incursum uel exiguae tempestatis aedificium nostrum ruinosa commotione concutitur. non enim esset laudabilis nec admiranda patientia, si nullis inimicorum iaculis inpetita tranquillitatis propositum retentaret, sed in eo est praeclara atque gloriosa, quod inruentibus in se temptationum procellis immobilis perseuerat. nam in quo uexari frangique aduersitatibus creditur, in eo potius roboratur, et in eo magis acuitur, in quo putatur obtundi. a passionibus enim ac sustentatione patientiam dici nullus ignorat, ideoque constat patientem pronuntiari neminem posse nisi eum, qui uniuersa quae sibi fuerint inrogata absque indignatione tolerarit. et ideo non inmerito a Salomone laudatur: melior patiens forte, et qui continet iram capiente urbem, et iterum: longanimus enim uir nimius in prudentia, pusillanimus autem ualde insipiens est. cum ergo quis uictus iniuria iracundiae igne succenditur, non causa peccati eius acerbitas inlatae contumeliae extitisse credenda est, sed potius manifestatio infirmitatis occultae, secundum illam parabolam domini saluatoris quam de duabus domibus ponit, una quae fundata erat super petram et alia quae super harenam, quibus aequaliter dicit pluuiarum ac fluminum uel tempestatum turbines inruisse: sed illam quae in petrae soliditate fundata nihil penitus detrimenti ex illa tam uiolenta conlisione sensisse, quae uero in harenarum pendula mobilitate constructa est statim fuisse conlapsam. quam utique apparet non propterea conruisse, quia imbrium uel torrentum inundatione pulsata, sed quia super harenam inprudenter extructa est. non enim in hoc differt a peccatore uir sanctus, quia non similiter et ipse temptetur, sed quia hic etiam magna inpugnatione non uincitur, ille autem etiam parua temptatione superatur. neque enim esset ut diximus iusti alicuius uiri laudabilis fortitudo, si uinceret intemptatus, cum utique locum uictoria habere non possit absque aduersitate certaminum. beatus enim uir qui suffert temptationem, quia cum probatus fuerit accipiet coronam uitae, quam repromisit deus diligentibus se. secundum apostolum quoque Paulum uirtus non in otio atque deliciis, sed in infirmitate perficitur. ecce enim, inquit, dedi te hodie in ciuitatem munitam, et in columnam ferream, et in murum aereum, super omnem terram, regibus Iuda, et principibus eius, et sacerdotibus eius, et omni populo terrae. et bellabunt aduersum te, et non praeualebunt: quia ego tecum sum, ait dominus, ut eruam te.

13. L’ABBÉ PIAMMON. La vraie patience, la paix de l’âme ne s’acquiert et ne se conserve que par l’humilité profonde du cœur. Quand elle vient de cette source, elle n’a pas besoin de se réfugier dans une cellule et dans la solitude : elle ne cherche pas une protection extérieure, parce qu’elle s’appuie à l’intérieur sur l’humilité qui la produit et la garde. Si nous sommes troublés par ceux qui nous attaquent, il est certain que l’humilité n’a pas encore en nous des fondements assurés, et que la moindre tempête peut ébranler et ruiner l’édifice de notre âme. Comment louer et admirer la patience qui ne peut supporter la moindre attaque de l’ennemi ? Celle -là seulement est méritoire et glorieuse, qui persévère et reste calme au milieu des orages de toutes les tentations. Les adversités qui devaient la briser et la vaincre, la fortifient, au contraire, et ce qui semblait l’affaiblir ne fait que l’accroître.

Personne n’ignore que le nom de la patience vient du mot pâtir ; et on ne peut appeler patient que celui qui supporte, sans se plaindre, ce qu’on lui fait souffrir. Salomon a bien raison de le louer, en disant : « Le patient vaut mieux que le fort, et celui qui dompte sa colère est plus que celui qui prend des villes. » (Prov., XVI, 32) ; et encore : « L’homme patient excelle dans la prudence ; mais l’homme qui se laisse abattre est un insensé. » (Prov., XIV, 70.) Lorsque quelqu’un se laisse vaincre par l’injure et se met en colère, la cause de son péché n’est pas dans l’offense qui lui est faite, mais dans sa faiblesse qui se manifeste ; c’est ce que dit notre Sauveur, dans la parabole des deux maisons, dont l’une est fondée sur la pierre et l’autre sur le sable : les pluies, les torrents, les tempêtes viennent les attaquer ; celle qui est bâtie sur la pierre en est à peine ébranlée ; mais celle qui est faite sur le sable tombe bientôt ; et ce ne sont pas les pluies et les inondations qui la renversent, c’est l’imprudence de celui qui l’a construite sur le sable.

La différence qu’il y a entre le juste et le pécheur, ne consiste pas dans la tentation, mais dans la résistance à la tentation. Le pécheur cède aux plus petites, tandis que le juste triomphe des plus grandes. La vertu du juste ne mériterait aucune louange, s’il n’avait pas de tentations ; car il n’y a pas de victoire sans combat. « Heureux l’homme qui supporte la tentation ; car quand il aura été éprouvé, il recevra la couronne de vie que Dieu a promise à ceux qui l’aiment. » (S. Jacq., I, 12.) L’apôtre saint Paul dit que « la vertu se perfectionne, non pas dans le repos et les délices, mais dans la souffrance » (II Cor., XII, 9) ; et Dieu dit au Prophète : « Voici que je t’ai rendu aujourd’hui comme une ville fortifiée, comme une colonne de fer et un mur d’airain contre toute la terre, ses princes, ses prêtres et ses peuples ; ils combattront contre toi, sans te vaincre, parce que je suis avec toi pour te délivrer, dit le Seigneur tout-puissant. » (Jér., 1, 18.)

XIIII. De exemplo patientiae cuiusdam religiosae feminae.

Huius ergo patientiae uolo uobis duo saltim exempla proponere: unum religiosae cuiusdam feminae, quae patientiae uirtutem tanta auiditate sectata est, ut non solum temptationum non uitaret incursus, sed etiam occasiones molestiarum sibimet procuraret, quibus frequentius instigata non cederet. haec namque cum Alexandriae conmaneret essetque non obscuris orta maioribus atque in domo quae sibi fuerat a parentibus derelicta religiose domino deseruiret, ueniens ad beatae memoriae episcopum Athanasium precabatur, ut aliquam sibi alendam uiduam daret, quae ecclesiasticis sumptibus pascebatur. et ut petitionem eius uerbis ipsius exprimamus, da mihi, inquit, aliquam de sororibus quam repausem. pontifex ergo cum laudasset propositum feminae, quod eam ad opus misericordiae uidisset esse promptissimam, iussit ex omnibus eligi uiduam quae et honestate morum et grauitate ac disciplina omnibus praeferretur, ne forte desiderium largitatis percipientis uitio uinceretur et quae mercedem quaereret in egena, prauis eius offensa moribus damnum fidei pateretur. cui cum domum abductae omnibus deseruiret obsequiis, uirtutem modestiae eius ac lenitatis experta uidensque se ab ipsa momentis singulis gratiarum actione pro officio humanitatis honorari, post dies paucos ad memoratum reuersa pontificem, rogaueram, inquit, ut mihi dari praeciperes quam ego reficerem et cui morigeris famularer obsequiis. cumque ille necdum propositum feminae ac desiderium intellegens aestimasset petitionem eius dissimulatione praepositi fuisse neglectam, causasque morae illius non absque animi sui commotione perquirens protinus agnouisset honestiorem ei ceteris uiduam deputatam, occulte praecepit ut ea illi quae esset cunctis nequior traderetur, quae scilicet uel iracundia uel rixis uel uinolentia seu uerbositate cunctas quibus haec uitia dominarentur excederet. quam cum multo facilius inuentam sibique traditam domi habere coepisset atque eadem ei diligentia qua priori illi uiduae uel etiam studiosius ministraret, hoc solum ab ea pro tantis obsequiis recipiebat gratiae, ut indignis iugiter adficeretur iniuriis, conuiciis quoque ab ea exprobrationibusque continuis uexaretur, obiciente ei et maledicis obtrectationibus increpante, eo quod eam non ad refrigerium, sed potius ad cruciatum et contumeliam ab episcopo poposcisset magisque se de requie ad laborem quam de labore transtulisset ad requiem, cum ergo adsiduitas iurgiorum eo usque prorumperet, ut ne ab obiectione quidem manuum procax mulier temperaret, illa autem humilioris obsequii geminaret officia, non furentem uincere renitendo, sed semet ipsam humilius subiciendo discebat, ut multimodis indignitatibus lacessita iurgantis insaniam humanitatis mansuetudine deleniret. quibus ad plenum exercitiis confirmata perfectamque uirtutem desideratae patientiae consecuta ad memoratum pontificem tam pro electionis illius iudicio quam etiam pro beneficio exercitationis suae gratias ei relatura perrexit, eo quod secundum desiderium suum tandem magistram ei patientiae dignissimam prouidisset, cuius iniuriis iugibus ut quodam palaestrae oleo cotidie roborata ad summam animi patientiam perueniret, tandem, inquiens, dedisti mihi quam repausem, nam illa prior suis me potius honorabat ac refrigerabat obsequiis. haec de sexu muliebri dixisse sufficiat, ut conmemoratione hac non solum aedificemur, uerum etiam confundamur, qui patientiam nostram, nisi fuerimus in morem ferarum retrusi in caueis cellarum, tenere non possumus.

14. Je veux vous citer deux exemples de cette patience dont je vous parle. Le premier est celui d’une sainte femme qui s’appliquait tant à cette vertu, que non-seulement elle ne fuyait pas les occasions de la pratiquer, mais qu’elle les recherchait même, afin de mieux l’acquérir. Elle était d’une grande famille, et habitait Alexandrie, où elle vivait chrétiennement dans une maison que lui avaient laissée ses parents. Elle vint trouver l’évêque Athanase, de pieuse mémoire, et lui demanda de lui donner à nourrir une des veuves dont avait soin l’Église. Elle lui exprima son désir, en disant : « Donnez-moi une sœur avec laquelle je puisse être patiente. » Le saint évêque loua son zèle pour les œuvres de miséricorde, et donna l’ordre de lui choisir une veuve que son caractère et ses mœurs rendraient recommandable entre toutes les autres, dans la crainte que la charité de cette dame ne fût vaincue par les défauts de celle qui en était l’objet, et qu’au lieu de la récompense qu’elle cherchait, en secourant cette pauvre femme, elle ne trouvât dans sa conduite qu’une occasion d’affaiblir sa foi. Cette dame conduisit la veuve chez elle, et l’entoura de soins.

Elle remarqua bientôt qu’elle était d’une modestie, d’une douceur extrêmes, et qu’elle se confondait, à chaque instant, en actions de grâces, pour tous les services qu’elle recevait. Quelques jours après, elle alla retrouver le saint évêque, et lui dit : « Je vous avais demandé de vouloir bien me donner une veuve que je puisse nourrir, et envers laquelle je puisse être charitable. » L’évêque ne comprit pas d’abord ce que voulait dire cette dame, et pensa qu’on avait mal exécuté l’ordre qu’il avait donné de satisfaire sa demande ; et comme il s’en plaignait un peu vivement, il apprit qu’on avait choisi la meilleure de toutes les veuves. Il recommanda alors en secret de donner à cette dame, la veuve la plus méchante, la plus colère, la plus bavarde, la plus violente, la plus orgueilleuse. On n’eut pas de peine à la trouver, et on la conduisit au logis de cette dame qui la servit avec la même charité que l’autre, et l’entoura même de plus de soins ; mais au lieu d’en recevoir des remercîments et de la reconnaissance, elle n’en reçut que des injures et des reproches. Si elle l’avait demandée à l’évêque, lui disait-elle, ce n’était pas pour lui faire du bien, mais pour la tourmenter ; et en venant chez elle, où elle avait espéré être mieux, elle s’était, au contraire, trouvée beaucoup plus mal. Sa violence alla jusqu’à frapper Sa bienfaitrice ; mais celle-ci redoublait de soins, et ne cherchait pas à la vaincre en lui résistant, mais en lui donnant les preuves d’une humilité plus profonde ; elle ne répondait à ses mauvais traitements que par une plus grande douceur. Lorsqu’elle se fut ainsi bien exercée à la vertu, et qu’elle eut acquis la patience qu’elle désirait, elle alla retrouver le saint évêque et le remercia de la sagesse de son choix, puisqu’on lui avait donné une très-bonne maîtresse de patience, dont les injures et les mauvais traitements fortifiaient chaque jour son âme, comme l’huile fortifie les lutteurs. « Enfin, mon Père, lui dit-elle, vous m’avez donné le moyen de faire la charité, tandis que la première m’honorait et me nuisait par toutes ses prévenances. » La vertu de cette dame doit non-seulement nous édifier, mais encore nous confondre, si nous ne pouvons être patients qu’en étant séparés et renfermés dans nos cellules, comme des bêtes féroces.

XV. De exemplo patientiae abbatis Pafnuti.

Nunc aliud abbatis Pafnuti pandamus exemplum, qui in illius insignis et ubique praedicabilis Scitioticae heremi in qua nunc presbyter est secretis tanto studio semper insedit, ut ei ceteri anachoretae Bubali cognomen indiderint, eo quod ingenito ut ita dixerim desiderio solitudinis semper habitatione gauderet. itaque cum tantae in pueritia esset uirtutis ac gratiae, ut etiam praeclari ac summi id temporis uiri grauitatem eius et inmobilem constantiam mirarentur eumque, licet minor esset aetate, pro uirtutum tamen merito senioribus exaequarent suoque ordini ducerent inserendum, liuor ille qui aduersus Ioseph patriarcham fraternos quondam animos instigauit, quendam de numero fratrum edacis zeli igne succendit: qui naeuo quodam ac macula pulchritudinem eius cupiens deformare hoc genus malignitatis excogitat, ut oportunitatem temporis captaret, quo Pafnutius ad ecclesiam die dominica processurus abesset a cella. in quam furtim inruens codicem suum inter eius plectas, quas de palmarum foliis solebat intexere, latenter abscondit, ac de concinnata factione securus ipse quoque uelut purae ac simplicis conscientiae ad ecclesiam uenit. cumque celebrata omnis fuisset ex more sollemnitas, querellam sancto Isidoro, qui ante hunc eundem Pafnutium eiusdem heremi presbyter fuit, coram cunctis fratribus detulit, adserens sibi codicem de cella furto fuisse sublatum. quae cum eius querimonia ita cunctorum fratrum praecipueque presbyteri animos permouisset, ut quid primum suspicarentur quidue decernerent non haberent, summa cunctis admiratione perculsis de tam inauditi illic facinoris nouitate, quippe quod nec ante illud tempus factum in illa heremo quis meminerat nec post aliquando conmissum est, ille qui rem detulerat accusator urguebat, ut retentis in ecclesia omnibus missi electi quique cunctorum singillatim fratrum cellulas scrutarentur. quod cum tribus senioribus a presbytero fuisset iniunctum, uniuersorum cubilia reuoluentes ad extremum in Pafnutii cellula absconditum codicem inter plectas palmarum, quas illi siras uocant, sicut eum insidiator occulerat, reppererunt, quem cum inquisitores confestim ad ecclesiam delatum coram omnibus protulissent, Pafnutius, licet de conscientiae suae esset sinceritate securus, tamen uelut qui furti crimen agnosceret satisfactioni se totum tradens locum paenitentiae suppliciter postulauit, hoc uerecundiae suae modestiaeque prospiciens, ne si maculam furti uerbis conaretur abluere, insuper etiam mendacii notaretur, nemine scilicet aliud quam id quod inuentum fuerat suspicante. cumque de ecclesia non tam mente deiectus quam iudicio dei fidens protinus abscessisset, profusis in oratione iugiter lacrimis triplicatisque ieiuniis summa se etiam in conspectu hominum mentis humilitate prostrauit. sed cum duabus ferme ebdomadibus ita se omni contritione carnis ac spiritus subiecisset, ut die sabbati uel dominico non ad percipiendam communionem sacram, sed ad prosternendum se in limine ecclesiae atque ad ueniam suppliciter postulandam matutinus occurreret, nequaquam passus est eum occultorum omnium testis et cognitor uel a se amplius conteri uel ab aliis infamari. nam quod ille inuentor sceleris, rei suae fur inprobus, laudis alienae callidus infamator, nullo hominum teste conmiserat, per diabolum qui ipsius criminis incentor fuerat publicauit. adreptus namque dirissimo daemone cunctas factionis occultae patefecit insidias criminationumque ac fraudium idem fuit proditor qui commentor. ita autem spiritu illo inmundo grauiter diuque uexatus est, ut ne orationibus quidem sanctorum illic consistentium, qui diuinorum charismatum merito daemoniis imperabant, potuerit emundari, sed ne ipsius quidem Isidori presbyteri gratia singularis crudelissimum ab eo extruserit uexatorem, cui tanta erat uirtus domini largitate conlata, ut ne usque ad limina quidem eius quisquam adrepticius qui tardius sanaretur aliquando perductus sit, Christo hanc adulescenti Pafnutio gloriam reseruante, ut illius tantum orationibus cui insidiatus fuerat purgaretur, et cuius laudi aliquid inuidus inimicus decerpere se posse crediderat, eius nomen proclamans et delicti sui ueniam et finem supplicii praesentis acciperet. haec ergo ille in adulescentia sua futurae indolis iam tunc indicia praefigurans lineas quasdam perfectionis illius, quae erat maturitate aetatis augenda, adhuc in annis puerilibus designauit. si igitur ad culmen uirtutum eius uolumus peruenire, talia nobis exordiorum fundamenta iacienda sunt.

15. Voyons maintenant l’exemple du saint abbé Paphnuce, qui est prêtre dans cette célèbre et heureuse solitude de Schethé, où il a toujours tant aimé vivre caché, que les autres anachorètes lui ont donné le nom d’un animal qui se tient toujours dans les lieux écartés. Lorsqu’il était jeune, sa vertu était si grande, que les hommes les plus éminents admiraient sa maturité et sa constance ; il égalait en mérite, malgré son grand âge, les plus anciens qui le recevaient parmi eux. La jalousie, qui avait tourmenté les frères du patriarche Joseph, excita aussi contre lui un des solitaires, qui résolut de ternir sa réputation. Voici ce qu’il imagina pour accomplir son coupable dessein. Il choisit le moment où Paphnuce, pour aller à l’église le dimanche, s’absentait de sa cellule ; il y entra secrètement et cacha son livre parmi les nattes qu’il tressait avec des feuilles de palmier ; puis, bien assuré de réussir dans son mensonge, il alla rejoindre les autres à l’église, comme si sa conscience ne lui reprochait rien. Lorsque l’office du jour fut terminé, il se plaignit au saint abbé Isidore, qui était prêtre de cette solitude avant Paphnuce, et déclara, en présence des frères, qu’on lui avait pris son livre dans sa cellule.

Cette plainte surprit tout le monde et surtout l’abbé. On ne savait que faire et qui soupçonner d’un crime si nouveau. L’imposteur insista, et demanda qu’on retînt tous les solitaires dans l’église, pendant qu’on en enverrait quelques-uns visiter toutes les cellules. Le prêtre Isidore envoya trois des plus anciens solitaires visiter les cellules, et ils finirent par trouver dans celle de Paphnuce, au milieu de ses nattes de palmier, le livre que l’accusateur y avait placé lui-même. Les solitaires revinrent aussitôt à l’église, et firent connaître le résultat de leur recherche. La conscience de Paphnuce était bien tranquille ; il parut cependant se reconnaître coupable, et se soumit à la pénitence, en demandant qu’on lui fît expier cette faute. Il craignait, en cherchant à se justifier, qu’on l’accusât d’ajouter le mensonge au vol, puisqu’il était impossible de nier l’évidence du fait. Il sortit donc de l’église sans se troubler ; mais plein de confiance dans les jugements de Dieu, il pria avec larmes, redoubla ses jeûnes, et s’humilia profondément en présence des hommes. Il passa ainsi presque deux semaines dans une telle humiliation de corps et d’esprit, que le samedi et le dimanche même, il venait de grand matin à l’église, non pour recevoir la sainte Communion, mais pour se tenir à la porte, et y demander miséricorde. Mais Celui qui voit et connaît le fond des cœurs, ne permit pas que Paphnuce s’abaissât davantage, et fût méprisé plus longtemps ; car son calomniateur, qui s’était volé lui-même, et que personne ne pouvait dénoncer, fut forcé par le démon d’avouer le crime qu’il lui avait fait commettre. Il devint possédé d’une manière terrible, et dévoila au milieu de ses fureurs, sa ruse et son mensonge. L’esprit impur le tourmenta cruellement et longtemps sans qu’il pût être délivré par les prières des plus saints solitaires, auxquels Dieu avait donné la puissance de chasser les démons. Le saint prêtre Isidore lui-même ne put y réussir, quoiqu’il eût cette puissance à un tel degré, que les démons n’attendaient pas pour quitter les possédés, qu’il fût sur le seuil de sa cellule.

Jésus-Christ réservait cette gloire au jeune Paphnuce, qui délivra par ses prières son accusateur. Ce solitaire envieux fut obligé de proclamer le nom de celui qu’il avait voulu décrier, et de le conjurer d’obtenir son pardon et la fin de son supplice. Paphnuce annonça ainsi, dès sa jeunesse, ce qu’il serait dans la suite, et montra, dès ses premières années, cette perfection que devait augmenter l’âge mûr. Si nous voulons nous élever à la même vertu, il faut nous donner les mêmes fondements.

XVI. De perfectione patientiae.

Duplex sane ad narrationem huius facti causa me conpulit, primum ut hanc immobilitatem uiri constantiamque pensantes, quanto minoribus inimici inpugnamur insidiis, tanto maiorem tranquillitatis atque patientiae sumamus affectum, deinde ut firma definitione teneamus a temptationum procellis inpugnationibusque diaboli tutos nos esse non posse, si omne praesidium patientiae nostrae omnemque fiduciam non in interioris hominis nostri uiribus, sed in cellulae claustris aut in solitudinis recessu sanctorumue consortio uel cuiusquam quae extra nos sit rei praesidio conlocemus. nisi enim mentem nostram uirtute protectionis suae ille firmauerit qui in euangelio ait: regnum dei intra uos est, frustra aerii hostis insidias aut auxilio cohabitantium hominum uincere aut localibus spatiis declinare aut munitione tectorum excludere posse nos credimus. nam cum haec omnia sancto Pafnutio non deessent, non tamen inpugnationis aditum aduersus eum temptator inuenire non potuit, neque illum nequissimum spiritum saepta parietum aut heremi solitudo aut tot in illa congregatione sanctorum merita reppulerunt. sed quia sanctus dei famulus non in his quae extrinsecus sunt, sed in ipso occultorum omnium iudice spem sui cordis adfixerat, tantae inpugnationis machinis nequaquam potuit commoueri. e contra ille quem ad tantum facinus praecipitauit inuidia, nonne et solitudinis beneficio et munitione remotioris habitaculi et beati Isidori abbatis atque presbyteri aliorumque sanctorum consortio fruebatur? et tamen quia eum supra harenam repperit turbo diabolicus, non solum inpegit eius, uerum etiam subuertit habitaculum. non ergo quietem nostram extrinsecus inquiramus nec opitulari uitiis inpatientiae nostrae alienam putemus posse patientiam. sicut enim regnum dei intra nos est, ita inimici hominis domestici eius. nemo enim mihi magis quam sensus meus, qui mihi est uere intimus domesticus, aduersatur. et idcirco si fuerimus solliciti, ab intestinis hostibus laedi minime poterimus. ubi enim nobis nostri domestici non aduersantur, ibi et regnum dei in tranquillitate mentis adquiritur. nam si rationem diligenter excutias, laedi ab homine quamuis malignante non potero, si ipse inpacifico aduersum me corde non dimicem. si autem laedor, non est uitium inpugnationis alienae, sed inpatientiae meae. sicut enim grauis ac solidus cibus sano utilis, ita perniciosus est aegrotanti. non autem laedere sumentem potest, nisi ei ad nocendum uires adiecerit percipientis infirmitas. si umquam ergo similis inter fratres fuerit oborta temptatio, nequaquam a cursu tranquillitatis excussi blasphemis saecularium obtrectationibus aditum reseremus nec peruersos atque execrabiles quosque sanctorum uirorum numero insertos latitare miremur, quia, dum in huius saeculi area conculcamur atque conterimur, necesse est etiam paleas igni perpetuo deputandas inter electissima frumenta misceri. denique si uel Satanan inter angelos uel Iudam inter apostolos uel Nicolaum prauissimae haereseos inuentorem inter diaconos reminiscamur electos, hoc, quod nequissimi homines sanctorum ordini deprehenduntur inserti, mirum esse non poterit. nam licet hunc Nicolaum quidam adserant non illum fuisse qui ad opus ministerii ab apostolis est electus, nihilominus tamen eum de illo discipulorum fuisse numero negare non possunt, quos omnes tales tamque perfectos id temporis fuisse manifestum est, quales nunc perpaucos uix in coenobiis inuenimus. non ergo ruinam illius supra dicti fratris, qui in illa heremo tam lugubri lapsus est casu, neque illam horribilem maculam, quam tamen ille ingentibus paenitentiae lacrimis post deleuit, sed beati potius Pafnutii nobis proponamus exempla, nec subuersione illius destruamur cuius antiquum inuidiae uitium etiam auxit in peius adfectata religio, sed huius humilitatem tota uirtute sectemur, quam non illi quies heremi subito genuit, sed inter homines adquisitam consummauit atque excoluit solitudo. sciendum sane est inuidiae morbum difficilius ad medellam quam cetera uitia peruenire. nam eum quem semel ueneni sui peste corruperit paene dixerim carere remedio. ipsa namque est lues de qua figuraliter dicitur per prophetam: ecce ego mittam uobis serpentes regulos, quibus non est incantatio: et mordebunt uos. recte igitur a propheta mortiferis basilisci uenenis morsus inuidiae conparantur, qua primus ille omnium uenenorum auctor et princeps et periit et peremit. nam ante suus quam eius cui inuiderat interemptor priusquam in hominem mortis uirus effunderet, ipse se perdidit: inuidia enim diaboli mors introiuit in orbem terrarum: imitantur ergo illum qui sunt ex parte eius. sicut enim ille qui primus eiusdem mali peste corruptus est nec medellam paenitentiae nec fomentum ullius curationis admisit, ita et hi qui isdem se percutiendos morsibus tradiderunt omnem opem sancti incantatoris excludunt, quia cum utique non culpa eorum quibus liuent, sed prosperitate crucientur, erubescentes ipsam prodere ueritatem extrinsecus sibi quasdam superfluas et ineptas causas offensionis inquirunt: quarum, quia omnimodis falsae sunt, uana curatio est, cum illud mortiferum uirus quod nolunt prodere lateat in medullis. de quibus sapientissimus ille conpetenter expressit: si momorderit serpens non in sibilo, non est abundantia incantatori. isti enim sunt taciti morsus quibus solis sapientium medicina non subuenit. nam usque adeo incurabilis est ista pernicies, ut blandimentis exasperetur, infletur obsequiis, muneribus inritetur, quia, ut idem Salomon ait, nihil sustinet zelus. quanto enim amplius alius aut humilitatis subiectione aut patientiae uirtute aut munificentiae laude profecerit, tanto ille maioribus inuidiae stimulis incitatur, quia non nisi ruinam aut mortem eius cui inuidet concupiscit. denique illorum undecim patriarcharum zelus in tantum nulla innoxii fratris subiectione potuit deleniri, ut de his scriptura commemoret: inuidebant autem ei fratres sui, eo quod diligeret eum pater suus, et non poterant ei loqui quicquam pacificum, donec zelus eorum, qui nulla germani obsequentis atque subiecti sustinuit blandimenta, mortem eius cupiens uix posset uenditionis fraternae crimine satiari. cunctis ergo uitiis perniciosiorem atque ad purgandum difficiliorem esse constat inuidiam, quae ipsis remediis quibus reliqua extinguntur accenditur. nam uerbi gratia qui damnum sibi inlatum dolet, largitatis conpensatione curatur: qui de inlata indignatur iniuria, humili satisfactione placatur. quid illo facias, qui hoc ipso magis quod te humiliorem ac benigniorem sentit offenditur, quem non ad iracundiam cupiditas, quae praemio delenitur, non iniuriae laesio aut amor ultionis accendit, quae officiorum uincitur blandimentis, sed successus tantum alienae felicitatis inritat? quis autem est qui se, ut satisfaciat inuidenti, a bonis conruere aut a prosperis alienari aut a calamitate aliqua optet inuolui? quapropter ne totum, quidquid in nobis uiuidum est et quasi uitali uegetatione sancti spiritus animatum, uno tanti huius mali morsu basiliscus interimat, diuinum cui inpossibile nihil est iugiter inploremus auxilium. cetera enim uenena serpentum, id est carnalia peccata uel uitia, a quibus ut cito inuoluitur, ita facile expurgatur humana fragilitas, habent aliqua uulnerum suorum in carne uestigia, quibus quamuis terrenum corpus perniciosissime contumescat, tamen si theriacae remedium aut illam salutarium uerborum medellam aliquis peritissimus carminum diuinorum incantator admouerit, ad perpetuam animae mortem pernicies uirulenta non peruenit: inuidiae autem quasi a regulo serpente effusum uirus uitam ipsam religionis ac fidei, priusquam uulnus in corpore sentiatur, excludit. non enim aduersus hominem, sed plane aduersus deum blasphemus extollitur, qui nihil in fratre aliud nisi felicitatem carpens non hominis culpam, sed dei tantum iudicia reprehendit. haec ergo est illa sursum germinans amaritudinis radix, quae se erigens ad superna ad contumeliam ipsius qui bona homini confert tendit auctoris. nec quemquam moueat quod deus missurum se serpentes regulos, qui eos quorum criminibus offenditur mordeant, conminatur. nam licet certum sit deum auctorem inuidiae esse non posse, aequum tamen et diuino dignum iudicio est, ut dum bona data humilibus conferuntur et superbis ac reprobis denegantur, eos qui secundum apostolum tradi in reprobum sensum merentur quasi ab ipso missa percutiat et consumat inuidia secundum illud: ipsi me ad aemulationem inritauerunt in non deo: et ego ad aemulationem inducam eos in non gente. Hac beatus Piamun desiderium nostrum, quo de primis coenobii scolis ad secundum anachoreseos gradum tendere coeperamus, disputatione ardentius inflammauit. nam primordia solitariae commorationis, cuius scientiam postea sumus Scitii plenius adsecuti, ipso primum inbuente suscepimus.

16. Je vous ai cité cet exemple pour deux raisons : premièrement, pour qu’en voyant l’admirable constance de ce solitaire, et combien nos épreuves sont moindres que ne l’était la sienne, nous estimions davantage la paix de l’âme et la patience ; secondement, pour que nous soyons bien persuadés que nous ne pouvons résister aux tentations et aux attaques du démon, si nous ne mettons pas notre patience et notre confiance dans les forces de l’homme intérieur, mais dans l’isolement de la cellule et de la solitude, dans nos rapports avec de saints religieux et dans quelque autre secours extérieur. Car si notre âme n’est pas protégée par la grâce de Celui qui a dit dans l’Évangile : « Le royaume de Dieu est en vous-mêmes » (S. Luc, XVII, 21), c’est en vain que nous espérons vaincre les piéges de l’ennemi par la société des hommes, les lieux et la retraite que nous auront choisis.

Rien de cela ne manquait au bienheureux Paphnuce, et cependant le tentateur a pu l’attaquer, malgré la clôture et la solitude où il vivait, malgré les saints personnages dont il était entouré ; mais ce fidèle serviteur de Dieu resta inébranlable, parce qu’au lieu de se confier dans les secours extérieurs, il mit toute son espérance en Celui qui juge le fond des cœurs. Celui, au contraire, que l’envie fit tomber dans une si grande faute, n’avait-il pas tous les avantages de la solitude, et de la société du bienheureux Isidore et des autres saints solitaires ? et cependant le souffle du démon ébranla et renversa même l’édifice qu’il avait bâti sur le sable. Ne cherchons donc pas notre repos dans les choses extérieures, et ne nous imaginons pas que notre impatience puisse être guérie par la patience des autres ; car « si le royaume de Dieu est en nous-mêmes » (S. Luc, XVII, 21), « les ennemis de l’homme sont ses serviteurs. » (S. Matth., X, 36.)

Nous n’avons pas de serviteur plus intime et plus à craindre que notre propre sens. Si nous sommes vigilants à nous défendre contre nos ennemis intérieurs, nous serons en sûreté, et dès que nos serviteurs ne nous attaqueront pas, le règne de Dieu s’établira par la paix de notre âme. Car, faites-y bien attention, personne ne pourra nous blesser, si nous ne combattons contre nous-mêmes en perdant la paix, et nos blessures ne nous viendront pas des autres, mais de notre impatience. La nourriture solide qui sert à celui qui est en bonne santé est nuisible à celui qui est malade ; c’est sa faiblesse qui peut la lui rendre dangereuse. Aussi, lorsqu’une tentation semblable nous éprouve parmi nos frères, ne nous troublons pas et ne nous laissons pas aller aux murmures et à la colère comme les gens du monde. Ne nous étonnons pas que les méchants et les indignes soient mêlés parmi les plus saints ; car tant que nous serons battus et foulés sur l’aire de ce monde, il faut que le grain soit mêlé à la paille destinée aux flammes éternelles. Satan n’était-il pas avec les Anges, Judas avec les Apôtres, et l’hérésiarque Nicolas parmi les diacres de l’Église ? doit-on s’étonner de trouver des hommes pervers parmi les saints ? Et quand même ce chef des Nicolaïtes ne serait pas un des diacres choisis par les Apôtres, il était toujours un de ces premiers disciples, qui étaient si parfaits qu’on en rencontre maintenant peu de semblables dans les monastères. Ne nous arrêtons pas à la chute déplorable de ce religieux qui commit une si grande faute dans la solitude, mais qui l’effaça ensuite dans les larmes abondantes de la pénitence. Admirons plutôt l’exemple du bienheureux Paphnuce ; ne nous scandalisons pas de la chute de celui dont la sainte profession rendit l’envie plus coupable, mais imitons de toutes nos forces l’humilité de celui qui ne dut pas sa patience au désert, mais qui l’avait acquise parmi les hommes et qui la développa et la perfectionna dans la solitude.

17. Et remarquez bien que l’envie est, de tous les vices, le plus difficile à guérir. Dès que son poison a pénétré quelque part, la plaie est comme incurable. C’est de ce mal que le Prophète a pu dire : « Voici que je vous enverrai des serpents et des basilics que vous ne pourrez charmer et qui vous mordront. » (Jérémie, VIII, 17.) C’est avec raison que le Prophète compare au venin du basilic les morsures de l’envie ; car le premier auteur de tout mal a péri et a fait périr les autres par ce poison ; avant de causer la mort de l’homme par jalousie, il s’était aussi perdu lui-même : « C’est par l’envie Saint Jérôme dit qu’il affligea l’Église par ses erreurs et se débauches (Ep. 1, xLvni). du démon que la mort est entrée dans le monde, et tous ceux qui le suivent l’imitent. » (Sag., II, 24.) Celui qui le premier a été atteint de ce mal n’a pu en faire pénitence et en guérir, et tous ceux qui s’exposent aux mêmes morsures se privent du secours divin qui pourrait les sauver ; car ce ne sont pas les fautes, mais les vertus des autres qui les tourmentent ; et comme ils rougiraient de l’avouer, ils veulent expliquer d’une manière absurde leurs fautes. Comment pourraient-ils guérir, puisqu’ils cachent la cause de leur mal ? Le Sage l’a bien dit : « Si le serpent mord sans siffler, l’enchanteur est inutile. » (Eccl., X, 11.) Il n’y a que ces morsures secrètes que ne peut atteindre le remède des sages. Le mal est d’autant plus incurable, que les caresses l’augmentent, que la soumission l’accroît et que les présents l’irritent.

Salomon a dit : « L’ardeur de l’envie ne souffre rien » (Prov., VI, 34) ; plus on lui témoigne d’humilité, de patience, plus l’envieux sent croître son mal ; il semble que rien ne puisse l’apaiser, que la ruine et la mort de celui auquel il porte envie. Les fils de Jacob ne furent point apaisés par la soumission de leur frère innocent. L’Écriture dit : « Ses frères lui portaient envie parce que son père l’aimait, et ils ne pouvaient lui dire une seule bonne parole. » (Genèse, XXXVII, 11.) La douceur et les déférences de Joseph étaient incapables de les calmer ; ils désiraient sa mort, et, en le vendant, ils purent à peine se satisfaire. Il est donc bien évident que l’envie est le vice le plus dangereux et le plus difficile à guérir, puisque les remèdes qui éteignent les autres ne font que l’accroître. Celui qui se plaint d’une perte, se console en recevant davantage ; celui qui s’indigne d’une injure est calmé par une humble soumission ; mais que faire à celui qui s’offense de votre douceur même ? Ce n’est pas un sentiment d’avarice que l’argent peut satisfaire, ou un mouvement de colère que peuvent vaincre les bons procédés ; son irritation a pour cause la vertu des autres. Qui pourrait, pour satisfaire l’envieux, abandonner la vertu, renoncer au bonheur et faire quelque chute déplorable ? Implorons donc le secours de Celui qui peut tout, afin que la chaleur vivifiante de l’Esprit-Saint nous anime et nous préserve de la morsure du basilic. Le venin des autres serpents, qui sont les vices et les péchés de la chair, sont moins dangereux. Si notre faiblesse nous y expose davantage, nous en guérissons aussi plus facilement ; leurs blessures paraissent, et on peut y appliquer les remèdes. Quelque habile médecin emploie le contre-poison des paroles divines et nous préserve de la mort spirituelle. Le venin de l’envie, au contraire, comme celui du basilic, attaque, dans leur principe, notre religion et notre foi, avant qu’il en paraisse rien au dehors.

L’envieux s’attaque moins à l’homme qu’à Dieu, puisqu’il ne s’attaque qu’à la vertu dans son frère. Ce ne sont pas les fautes de l’homme, ce sont les grâces de Dieu qu’il persécute. C’est donc là cette racine d’amertume qui pousse en haut (Héb., XII, 5), qui s’élève contre le ciel et reproche à Dieu les grâces qu’il fait à l’homme. Qu’on ne soit pas étonné que Dieu menace d’envoyer des serpents et des basilics à ceux qui l’offensent par leurs crimes. Il est certain que Dieu ne peut être l’auteur de l’envie ; mais il est digne de sa justice, d’accorder ses grâces aux humbles et de les refuser aux superbes, qu’il abandonne, selon l’Apôtre, à leur sens réprouvé ; et il les condamne, en quelque sorte, à l’envie. Il est dit : « Ils m’ont rendu jaloux par leur idolâtrie ; et moi, j’exciterai leur envie, en choisissant un autre peuple. » (Deut., XXXII, 21.)

Cette conférence du bienheureux Piammon enflamma encore davantage le désir que nous avions de passer de la vie des cénobites à la vie plus parfaite des anachorètes. Ce fut lui qui commença à nous instruire sur cette vie, que nous apprîmes à connaître plus complétement dans la solitude de Schethé.

Texte latin : Conlationes XXIIII, éd. M. Petschenig, Corpus scriptorum ecclesiasticorum Latinorum 13, Vienne, 1886, relu sur les fac-similés ; sans l’apparat critique. · Traduction française de Dom Étienne Cartier, bénédictin de Solesmes († 1887), Conférences de Cassien sur la perfection religieuse, Paris, Poussielgue, 1868. Cartier ne traduit pas les chapitres 11 à 21 de la III^e conférence, 7 à 18 de la XIII^e et 17 à 24 de la XVII^e : ils sont donnés en latin seul et signalés comme omis. Texte du domaine public en France (art. L123-1 du code de la propriété intellectuelle). Transcription et révision : Abbatia Sancti Petri de Curte. Signaler une erreur