Unterredung XIV. Abt Nesteros: von der geistlichen Wissenschaft

1. Einleitung.

Die Reihenfolge unseres Versprechens und unserer Reise fordert, daß jetzt die Lehre des Abtes Nesteros, eines in jeder Hinsicht ausgezeichneten Mannes von höchster Wissenschaft, folge. Als dieser gemerkt hatte, daß wir Einiges aus den hl. Schriften dem Gedächtnisse eingeprägt hatten und nun nach dem Verständnisse desselben uns sehnten, redete er uns mit folgenden Worten an: Es gibt in dieser Welt viele Arten von Wissenschaften, und ihre Verschiedenheit ist so groß als die der Künste und Lehrgegenstände. Aber obwohl alle entweder ganz unnütz sind oder doch nur den Interessen des gegenwärtigen Lebens dienen, so ist doch keine, die nicht eine eigene Stufenfolge und Art ihrer Lehre hätte, durch die sie von den Forschenden erreicht werden kann. Wenn sich nun diese Künste bei ihrer Erlernung nach bestimmten und eigenen Linien richten, um wie viel mehr wird das Lehrsystem und die Wissenschaft unserer Religion, welche darnach strebt, das Verborgene der unsichtbaren Geheimnisse zu schauen, und die nicht nach der Vergeltung mit gegenwärtigem Gewinn, sondern mit ewigem Lohne ringt, an einer bestimmten Reihenfolge und Weise festhalten! Es gibt nun von ihr ein doppeltes Wissen: erstens ein praktisches oder thätiges, welches in der Besserung der Sitten und der Reinigung von Lastern gipfelt; zweitens ein beschauliches, das nemlich in der Beschauung der göttlichen Dinge und in der Erkenntniß der verborgensten Sinne besteht.

2. Welches der Weg sei zur Beschauung?

Wer immer nun zur Beschauung gelangen will, muß zuerst mit aller Mühe und Kraft das praktische Wissen erreichen. Denn dieses kann man ohne das theoretische besitzen, die Beschauung aber kann ohne jenes durchaus nicht erreicht werden. Denn es sind gewisse Stufen so gereiht und unterschieden, daß die menschliche Niedrigkeit zum Hohen aufsteigen kann; wenn diese nun in der besagten Weise aufeinanderfolgen, so kann man zur Höhe gelangen, aber nicht nach Hinwegnahme der ersten Stufe zu ihr hinauffliegen. Also strebt Der vergebens nach der Anschauung Gottes, welcher der Befleckung mit den Lastern nicht ausweicht. Denn: „Der Geist Gottes flieht die Heuchelei und wohnt nicht in einem der Sünde ergebenen Leibe.“

3. Daß die Vollkommenheit des thätigen Lebens in zweifacher Beziehung bestehe.

Diese praktische Vollkommenheit nun besteht auf zweierlei Art. Ihre erste Weise ist, daß die Natur aller Laster und die Art ihrer Heilung erkannt werde; die zweite, daß die Ordnung der Tugenden so unterschieden und unser Geist in ihrer Vollkommenheit so gebildet werde, daß er ihnen nicht wie gezwungen und von gewaltsamem Befehl unterworfen diene, sondern sich an ihnen wie an seinem naturgemäßen Gute erfreue und weide und so jenen rauhen und engen Weg mit Wonne wandle. Denn wie soll Derjenige die Weise der Tugenden, wie es der zweite Grad in der Lehre vom Handeln ist, erreichen können oder gar die Geheimnisse der geistigen und himmlischen Dinge, welche auf der höhern Stufe der Beschauung sich finden, der die Natur seiner Laster nicht einsehen konnte und nicht bestrebt war, sie auszurotten? Denn folgerichtig behauptet man, daß Derjenige nicht zum Höhern vorschreiten könne, welcher das mehr in der Ebene Liegende nicht überwunden hat: und viel weniger wird Einer Das, was ausser ihm ist, ergreifen, wenn er nicht verstehen konnte, was ihm eingeboren ist. Man muß aber wissen, daß wir in doppelter Richtung der Arbeit uns abmühen müssen, sowohl bei der Austreibung der Laster als bei der Erwerbung der Tugenden. Das nehmen wir nicht aus eigener Erschließung ab, sondern werden darüber belehrt durch den Ausspruch Desjenigen, der allein die Kräfte und die Art seines Wirkens erkennt und sagt: „Siehe, ich setze dich heute über Völker und Reiche, daß du ausreissest und zerstörest, vernichtest und zerstreuest, aufbauest und pflanzest.“ Er bezeichnet also in der Ausrottung schädlicher Dinge ein Vierfaches als nöthig, nemlich ausreissen und zerstören, vernichten und zerstreuen; in der Vollendung der Tugenden aber und in der Erwerbung dessen, was zur Gerechtigkeit gehört, nur das Aufbauen und Pflanzen. Daraus erhellt klar, daß viel schwerer die veralteten Leidenschaften des Leibes und der Seele vernichtet und entwurzelt werden, als die geistlichen Tugenden sich aufbauen und anpflanzen lassen.

4. Daß das thätige Leben sich in viele Berufsarten und Strebungen theilt.

Dieses thätige Leben nun, welches wie gesagt in zwei Hauptweisen besteht, theilt sich in viele Berufsarten und Strebungen. Denn Einige richten ihr Hauptaugenmerk auf die Verborgenheit in der Wüste und die Reinheit des Herzens, wie wir ja sehen, daß in der Vergangenheit Elias und Elisäus, in unserer Zeit aber der hl. Antonius und andere Anhänger derselben Lebensweise Gott auf das Innigste durch die Stille der Einöde anhiengen. Andere widmeten der Unterweisung der Brüder und der wachsamen Aufsicht über die Klöster alle Sorgfalt ihres Strebens, wie wir uns erinnern, daß neuerer Zeit der Abt Johannes, der in der Nähe der Stadt Thmuis einem großen Kloster vorstand, und einige Männer von gleichem Verdienste durch apostolische Wunderzeichen glänzten. Einige erfreut der Liebesdienst der Herberge und Gastfreundschaft, wodurch, wie wir wissen, in der Vergangenheit Abraham und Lot dem Herrn gefielen, in der Neuzeit der hl. Makarius, ein Mann von ausserordentlicher Sanftmuth und Geduld, der dem Fremdenhause in Alexandria so vorstand, daß man nicht glauben darf, er sei irgend Einem, der die Verborgenheit der Wüste suchte, nachgestanden. Einige erwählen sich die Pflege der Kranken, Andere üben die Bitte für Arme und Bedrückte, oder sie befleissen sich der Lehrthätigkeit oder theilen den Dürftigen Almosen aus und glänzen so unter den großen und größten Männern gemäß ihrer Neigung und Frömmigkeit.

5. Von der Beharrlichkeit in der angenommenen Lebensweise.

So ist es denn für Jeden nützlich und passend, daß er gemäß dem Vorsatze, den er faßte, oder der Gnade, die er erhielt, mit größtem Eifer und Fleiß zu der Vollendung des ergriffenen Werkes zu gelangen eile; und daß er zwar die Tugenden Anderer lobend anerkenne und bewundere, aber durchaus nicht von seinem einmal erwählten Berufe abgehe, da er weiß, daß nach dem Apostel der Leib der Kirche zwar einer ist, die Glieder aber viele, und daß er verschiedene Begabungen habe je nach der Gnade, die uns verliehen ist, entweder die Prophezie nach dem Verhältnisse des Glaubens, oder die Beschäftigung in der Dienstleistung, oder wer lehrt, im Lehren, wer ermahnt, in der Ermahnung, oder wer spendet, in der Einfalt, wer vorsteht, in der Sorgfalt, oder wer Erbarmen übt, in der Freudigkeit. Denn kein Glied kann die Dienstleistung der andern Glieder sich herausnehmen, weil weder die Augen die Verrichtungen der Hände haben, noch die Nase die der Ohren; deßhalb sind nicht Alle Apostel, nicht Alle Propheten, nicht Alle Lehrer, nicht Alle haben die Gabe der Krankenheilung, nicht Alle sprechen in Sprachen, nicht Alle legen aus.

6. Über die Veränderlichkeit der Schwachen.

Es pflegen nemlich Jene, welche in dem Berufe, den sie ergriffen haben, noch nicht fest gegründet sind, sobald sie hören, wie Andere in diesen oder jenen Bestrebungen und Tugenden gerühmt werden, so von deren Lob entflammt zu werden, daß sie voll Geschäftigkeit ihr Fach sogleich nachahmen wollen, wobei die menschliche Schwäche nothwendig vergebliche Anstrengungen macht. Denn es ist unmöglich, daß ein und derselbe Mensch zugleich in all den oben zusammengefaßten Tugenden glänze. Wenn Einer diese zugleich anstreben wollte, so müßte er nothwendig dahin gerathen, daß er, während er allen nachläuft, keine vollständig erreicht und bei dieser Veränderung und Zersplitterung mehr Aufwand hat als Gewinn. Man kann ja auf vielen Wegen zu Gott kommen, und deßhalb vollende Jeder den einmal betretenen mit unveränderlicher Richtung seines Laufes, damit er in irgend einem Fache vollkommen sei.

7. Ein Beispiel der Keuschheit, an welchem gelehrt wird, daß nicht Alles von Allen nachzuahmen sei.

Ausser jenem Verluste, durch welchen, wie gesagt, ein Mönch betroffen wird, der in der Veränderlichkeit seines Geistes zu verschiedenen Strebungen überzugehen verlangt, läuft man auch dadurch Gefahr zu Grunde zu gehen, daß zuweilen Dinge, die von Einigen mit Recht gethan wurden, von Andern in übler Nachahmung angemaßt werden und so, was den Einen gut von Statten ging, von den Andern als verderblich erkannt wird. Um nun Etwas als Beispiel vorzubringen, so ist das gerade, wie wenn Einer die Tugend jenes Mannes nachahmen wollte, welche der Abt Johannes nicht als Beispiel der Nachahmung, sondern nur zur Bewunderung zu erwähnen pflegt. Als nemlich Einer in weltlicher Kleidung zu dem besagten Greise kam und ihm einige Erstlinge seiner Früchte brachte, fand er dort einen von dem furchtbarsten Dämon Besessenen vor. Während der Teufel nun die Beschwörungen und Befehle des Abtes Johannes verachtete und versicherte, er werde nie auf sein Geheiß von dem Körper, den er besessen hatte, auswandern, wurde er durch die Ankunft dieses (Weltlichen) erschreckt und wich, ehrfurchtsvollst seinen Namen nennend, von dannen. Als nun der Vater nicht wenig erstaunt war über die so sichtbare Gnadengabe dieses Mannes, um so mehr, als er ihn in weltlicher Kleidung vor sich sah, fieng er an, ihn um die Ordnung seines Lebens und Berufes genau zu fragen. Da er nun sagte, daß er weltlich und durch das eheliche Band gebunden sei, forschte der gottselige Johannes, ganz eingenommen von dem Gedanken an eine so herrliche Tugend und Gnade, noch aufmerksamer nach seinem Wandel. Jener erklärte, daß er ein Landmann sei, mit der täglichen Arbeit seiner Hände den Lebensunterhalt suche und nichts Gutes an sich wisse, als daß er Morgens nie zur Verrichtung der Feldarbeit gehe noch Abends nach Hause kehre, bevor er in der Kirche für den Nahrungsbedarf des täglichen Lebens Gott, dem Geber desselben, Dank gesagt habe; und daß er sich nie von seinen Früchten Etwas angeeignet habe, ehe er nicht Gott die Erstlinge davon und den Zehnten dargebracht; daß er ferner seine Ochsen nie an der Grenze fremder Ernte vorbeiführe, ohne ihnen zuvor das Maul zu schließen, damit ja der Nächste nicht den geringsten Schaden durch seine Nachlässigkeit erleide. Als nun das dem Abte Johannes noch nicht geeignet schien zur Erklärung einer solchen Gnade, von der er sich übertroffen sah, und er Jenen nun eingehend fragte, was denn das sei, was mit den einer solchen Gnade entsprechenden Verdiensten verglichen werden könne, wurde derselbe durch die Bestürzung über diese genaue Untersuchung verwirrt und bekannte, daß er vor eilf Jahren, da er eigentlich Mönch werden wollte, durch Befehl und Zwang der Eltern genöthigt worden sei, eine Gattin zu nehmen, die noch jetzt von ihm, ohne daß es Jemand wisse, wie eine Schwester als Jungfrau bewahrt werde. Als Dieß der Abt gehört hatte, wurde er von solcher Bewunderung ergriffen, daß er vor Jenem laut ausrief: „Nicht ohne Grund habe der Teufel, der ihn verachtet hatte, die Gegenwart Desjenigen nicht ertragen, dessen Tugend er weder in der heissen Jugendzeit noch auch jetzt anzugreifen wage, da er seine Keuschheit nicht gefährden könne.“ Obwohl der Abt Johannes diese Thatsache mit höchster Bewunderung erzählte, so ermahnte er doch Keinen der Mönche, Dasselbe zu versuchen, da er wohl wußte, daß viele gute Thaten der Einen Andern, die sie nachahmen, großes Unglück brachten, und daß nicht Alle sich aneignen dürfen, was der Herr nur Wenigen aus besonderer Gnade verlieh.

8. Von der geistlichen Wissenschaft.

Laßt uns aber zu der Erklärung der Wissenschaft zurückkehren, von welcher wir unsere Rede begannen. Wie wir also oben gesagt haben, theilt sich die Praxis in viele Berufsarten und Strebungen ab. Die Beschauung aber zerfällt in zwei Theile, nemlich in die historische Auslegung und in das geistige Verständniß. Deßhalb fügt auch Salomon, da er die vielfachen Gnaden der Kirche aufzählt, bei: „Denn Alle, die bei ihr sind, doppelt sind sie bekleidet.“ Die Arten der geistigen Erkenntniß aber sind: die Tropologie, die Allegorie, die Anagoge, von welcher es in den Sprüchwörtern heißt: „Du aber schreibe sie dir dreifach über die Fläche deines Herzens!“ So umfaßt also die Geschichte die Kenntniß der vergangenen und sichtbaren Dinge, was von dem Apostel so angeführt wird: „Denn es steht geschrieben, daß Abraham zwei Söhne hatte, einen von der Magd und einen von der Freien; aber der von der Magd war dem Fleische nach geboren worden, der von der Freien nach der Verheissung.“ Was nun folgt, gehört zu der Allegorie, weil von dem, was in Wirklichkeit geschah, gesagt wird, daß es das Vorbild eines andern Geheimnisses darstelle. Denn er sagt: „Das sind die zwei Testamente: das eine vom Berge Sina, das zur Knechtschaft erzeugt, also Agar; denn Sina ist ein Berg in Arabien, der in gleicher Reihe steht mit dem jetzigen Jerusalem, und es ist dienstbar mit seinen Kindern.“ Als eine Anagoge ferner, welche von geistlichen Mysterien zu gewissen höhern und dunklern Geheimnissen des Himmels aufsteigt, wird vom Apostel beigefügt: „Jenes obere Jerusalem aber ist frei, und das ist unsere Mutter; denn es steht geschrieben: Freue dich, Unfruchtbare, die du nicht gebierst; frohlocke und juble, die du nicht Wehen hast, weil zahlreich sind die Kinder der Einsamen, mehr als die Jener, welche einen Mann hat.“ Die Tropologie ist moralische Auslegung, auf die Besserung des Lebens und die Unterweisung im Handeln gerichtet, gerade wie wenn wir unter diesen beiden Testamenten die praktische und beschauliche Übung verstehen würden; oder wenigstens wie wenn wir Jerusalem oder Sion als die Seele des Menschen auffassen wollten, nach jener Stelle: „Lobe, Jerusalem, den Herrn; lobe, o Sion, deinen Gott!“ Es gehen also diese vier Figuren, wenn wir wollen, so auf Eins zusammen, daß wir ein und dasselbe Jerusalem in vierfacher Weise auffassen können: nach der Geschichte als Stadt der Juden, nach der Allegorie als Kirche Christi, nach der Anagoge als jene himmlische Gottesstadt, welche die Mutter von uns allen ist, nach der Tropologie als Seele des Menschen, welche häufig vom Herrn unter diesem Namen entweder hart angelassen oder gelobt wird. Von diesen vier Arten der Auslegungen sagt der Apostel so: „Nun aber, Brüder, wenn ich zu euch komme in Sprachen redend, was werde ich euch nützen, wenn ich nicht zu euch rede, entweder in Offenbarungen oder in Wissenschaft oder in Prophezeiung oder Lehre?“ Die Offenbarung nemlich bezieht sich auf die Allegorie, durch welche das, was die bloße Erzählung birgt, durch geistige Einsicht und Auslegung erschlossen wird; wie z. B. wenn wir das eröffnen wollen, wie unsere Väter alle unter der Wolke waren und alle auf Moses getauft wurden in der Wolke und im Meere, und wie alle dieselbe geistige Speise genossen haben und denselben geistigen Trank getrunken von dem ihnen nachfolgenden Felsen; der Fels aber war Christus. Diese Darlegung, die einem Vorbilde des Leibes und Blutes Christi gleich kommt, was wir täglich empfangen, hat die Art der Allegorie. Die Wissenschaft aber, die gleichfalls vom Apostel erwähnt wird, ist die Tropologie, durch die wir in kluger Prüfung Alles unterscheiden, was zur Praktischen Klugheit gehört, ob Etwas nützlich oder anständig ist, wie z. B., wenn uns befohlen wird, selbst zu beurtheilen, ob es für ein Weib schicklich sei, mit unverhülltem Haupte zu Gott zu beten. Diese Art enthält, wie gesagt, eine moralische Erkenntniß. So bedeutet die Prophezie, welche der Apostel an dritter Stelle anführt, die Anagoge, durch welche eine Rede auf das Unsichtbare und Zukünftige übertragen wird, wie das der Fall ist in Folgendem: „Wir wollen nicht, daß ihr, o Brüder, in Unwissenheit seid Betreffs der Entschlafenen, damit ihr nicht trostlos seid wie die Übrigen, welche keine Hoffnung haben. Denn wenn wir glauben, daß Christus starb und auferstand, so wird Gott ebenso auch Jene, welche entschlafen sind, durch Jesum mit ihm herbeiführen; denn das sagen wir euch im Worte des Herrn, daß wir, die da leben, die übrig sind, bei der Ankunft des Herrn nicht vor denen kommen werden, die entschlafen sind, weil der Herr selbst bei dem Aufrufe und der Stimme des Erzengels und der Posaune Gottes herabsteigen wird vom Himmel, und die Todten in Christo werden zuerst auferstehen.“ In dieser Art der Ermahnung zeigt sich die Figur der Anagoge. Die Lehre aber breitet die einfache Folge der historischen Darlegung aus, worin kein tiefer liegender Sinn, als der aus den Worten klingt, enthalten ist, wie dort, wo es heißt: „Ich lehrte euch besonders, was ich auch überkam, daß Christus gestorben ist für unsere Sünden, nach den Schriften, und daß er begraben wurde und am dritten Tage auferstand und dem Cephas erschien.“ „Und es sandte Gott seinen Sohn, der geworden ist aus dem Weibe, geworden unter dem Gesetz, damit er Diejenigen, welche unter dem Gesetze standen, erlöse.“ Oder: „Höre, Israel, der Herr dein Gott ist Einer.“

9. Daß man von der Wissenschaft des thätigen Lebens zu der geistlichen komme.

Wenn euch nun daran liegt, zu dem Lichte der geistlichen Wissenschaft zu gelangen, nicht in lasterhafter eitler Prahlerei, sondern durch die Gnade der Reinigung, so entflammet euch zuerst mit der Begierde nach jener Seligkeit, von der es heißt: „Selig sind, die ein reines Herz haben, denn sie werden Gott schauen;“ damit ihr auch zu jener gelangen könnet, von welcher der Engel zu Daniel sagt: „Die aber gelehrt waren, werden leuchten wie der Glanz des Firmamentes, und die Viele zur Gerechtigkeit anleiten, wie Sterne in alle Ewigkeit.“ Und bei einem andern Propheten heißt es: „Erleuchtet euch mit dem Lichte der Wissenschaft, so lange es Zeit ist.“ Haltet also den Fleiß in der Lesung, den ihr, wie ich merke, habt, fest und trachtet mit allem Eifer die praktische, d. i. die ethische Wissenschaft so bald als möglich zu erfassen. Ohne diese kann nemlich jene besagte Reinheit der Beschauung nicht erreicht werden, und erlangen sie also nur die, welche nicht durch fremdes Lehrwort, sondern durch die Tugendkraft der eigenen Handlungen vollkommen geworden sind, nach vielem Aufwand von Mühe und Arbeit endlich zum Lohne. Denn da sie die Einsicht nicht durch Nachdenken über das Gesetz, sondern als Frucht ihres Thuns erlangten, singen sie mit dem Psalmisten: „Von deinen Geboten her ward mir Einsicht;“ und nach Ausbrennung aller Leidenschaften sagen sie voll Zuversicht: „Ich will lobsingen und einsehen auf unbeflecktem Wege.“ Denn jener Singende versteht, was gesungen wird, der mit dem Wandel eines reinen Herzens nach unbeflecktem Wege strebt. Und wenn ihr also der geistlichen Wissenschaft in eurem Herzen ein hl. Zelt bereiten wollt, so reiniget euch von aller Befleckung der Laster und legt ab die Sorgen für Das diesseitige Leben! Denn es ist unmöglich, daß eine Seele, welche von weltlichen Zerstreuungen auch nur leichthin eingenommen ist, die Gabe der Wissenschaft erlange, oder daß sie geistige Einsicht gebäre oder beharrlich werde in heiliger Lesung. Damit nun die eifrige Lesung und das sehnsuchtsvolle Mühen durch eitle Selbstüberhebung nicht unfruchtbar gemacht werde, so beobachtet vor Allem, besonders du Johannes, den zur Bewahrung dessen, was ich sage, noch mehr das jugendlichere Alter bestimmen muß, daß ihr eurem Munde das tiefste Stillschweigen auferleget; denn das ist der erste Eintritt in die praktische Übung. Ist ja „alles Mühen des Menschen für seinen Mund,“ und darum sollst du die Lehren und Aussprüche aller Alten mit aufmerksamem Herzen und fast stummem Munde aufnehmen, sorgfältig in deiner Brust verbergen und dich mehr bemühen, sie zu thun als sie zu lehren; denn aus dem Letztern sproßt die verderbliche Anmaßung der Ruhmsucht, aus dem Erstern aber die Frucht der geistlichen Wissenschaft. Du sollst also in der Unterredung mit den Alten Nichts vorzubringen wagen, als die Fragen, zu welchen dich entweder schädliche Unwissenheit treibt oder der Grund einer nothwendigen Erkenntniß, da Manche, von der Liebe zu eitlem Ruhme eingenommen, nur um ihre Gelehrsamkeit zu zeigen, in Verstellung Das fragen, was sie ganz gut schon wissen. Es ist aber unmöglich, daß Einer, der mit dem Vorhaben, Menschenlob zu erwerben, der eifrigen Lesung obliegt, die Gabe der wahren Wissenschaft erlange. Denn wer von dieser Leidenschaft überwunden ist, muß nothwendig auch von andern Lastern und besonders dem des Hochmuths gebunden sein, und so wird er, in dem praktischen und ethischen Kampfe geschlagen. die geistliche Wissenschaft, die aus jenem entspringt, nie erlangen. Sei also durchweg schnell zum Hören, langsam zum Reden, damit nicht bei dir die Bemerkung Salomons zutreffe: „Wenn du einen Mann siehst, der schnell beim Reden ist, so wisse, daß ein Thor mehr Hoffnung hat als dieser.“ Wage auch ja nicht, irgend Einen durch Worte Etwas zu lehren, was du nicht vorher durch die That geleistet hast. Denn daß wir diese Ordnung einhalten müssen, zeigt uns durch sein Beispiel auch der Herr selbst, von dem es heißt: „Was Jesus anfieng zu thun und zu lehren.“ Hüte dich also, daß du nicht durch solches Überspringen zum Lehren vor der That unter die Zahl Jener gerechnet werdest, von denen der Herr im Evangelium zu seinen Jüngern sagt: „Was sie euch sagen, das haltet und thut; aber nach ihren Werken wollet euch nicht richten; denn sie reden und thun nicht darnach. Sie binden aber schwere und unerträgliche Lasten und legen dieselben auf die Schultern der Menschen; sie selbst aber wollen dieselben nicht mit einem Finger berühren.“ Wenn nun Derjenige, welcher eines der kleinsten Gebote verletzt und so die Menschen lehrt, der Geringste genannt wird im Himmelreiche, so wird folgerichtig Der, welcher Vieles und Großes vernachlässigt und sich doch herausnimmt, zu lehren, nicht für den Geringsten im Himmelreiche, sondern für den Größten in der Höllenstrafe gehalten werden. Hüte dich also, daß du nicht zum Lehren angereizt werdest durch die Beispiele Jener, welche Disputirkunst und Wortreichthum sich erworden haben, und von denen nun Solche, welche die Kraft und Natur der geistlichen Wissenschaft nicht unterscheiden lernten, glauben, sie besäßen dieselbe, weil sie Alles, was sie nur wollen, zierlich und breit darlegen können. Es ist ja etwas Anderes, die Gewandtheit der Zunge und den Glanz der Sprache zu besitzen, und etwas Anderes, auf die Adern und das Mark der himmlischen Aussprüche einzudringen und die tiefen und verborgenen Geheimnisse mit dem reinsten Herzensauge zu betrachten, was durchaus nicht die menschliche Gelehrsamkeit und weltliche Bildung, sondern nur die innerliche Reinheit durch die Erleuchtung des heil. Geistes erreichen wird.

10. Daß man in die Schule der wahren Wissenschaft treten müsse.

Wenn du also zur wahren Wissenschaft der Schriften kommen willst, so mußt du dich bestreben, vor Allem eine unveränderliche Demuth des Herzens zu erlangen, damit du nicht zu jenem Wissen geführt werdest, das aufbläht, sondern zu jenem, das erleuchtet durch die Vollendung der Liebe; denn es ist unmöglich, daß ein unreiner Geist die Gabe der geistlichen Wissenschaft erlange. Vermeide also mit aller Vorsicht, daß dir aus der eifrigen Lesung statt des Lichtes der Wissenschaft und jener Glorie, die der erleuchteten Gelehrtheit versprochen wird, nicht ein Werkzeug des Verderbens entstehe durch die Eitelkeit der Anmaßung. Dann mußt du auf jede Weise darnach streben, daß nach Austreibung alles Sorgens und irdischen Denkens du dich eifrig, ja vielmehr immerwährend der hl. Lesung hingebest, bis die beständige Betrachtung deinen Geist durchdringt und ihn gleichsam nach sich umbildet, indem sie gewissermaßen eine Lade des Testamentes aus ihm macht, die in sich die zwei steinernen Tafeln enthält, d. i. die ewige Festigkeit beider Gesetze; ferner auch das goldene Gefäß, d. i. ein reines, lauteres Gedächtniß, welches mit unaufhörlicher Beharrlichkeit das Manna in sich birgt, nemlich die immerwährende und himmlische Süßigkeit geistlicher Gedanken und jenes Engelbrodes; ebenso den Zweig Aarons, d. i. die Heilsfahne unsers wahren und obersten Hohenpriesters Jesu Christi, die in dem Grün unsterblicher Erinnerung blüht. Das ist nemlich der Zweig, der abgeschnitten von der Wurzel Jesse nach seinem Absterben nur um so lebhafter wieder aufblüht. Das alles aber wird durch die zwei Cherubim, d. i. durch die Fülle des historischen und geistlichen Wissens geschützt. Cherubim heißt nemlich so viel als Menge der Wissenschaft, und diese werden das Sühnezelt Gottes. d. i. den Frieden deiner Brust beständig beschützen und gegen alle Angriffe der bösen Geister decken. Wenn so dein Geist nicht nur zur Lade des göttlichen Bundes, sondern auch zu einem priesterlichen Königreiche erhoben ist durch die unauflösbare Liebe zur Reinigkeit, und wenn er gleichsam aufgegangen ist in den geistlichen Kenntnissen, so wird er jenes hohepriesterliche Gebot erfüllen, das von dem Gesetzgeber so vorgeschrieben wird: „Die hl. Räume soll er nicht verlassen, damit er nicht Das Heiligthum Gottes verunreinige“ d. i. sein Herz, in welchem der Herr beständig zu wohnen verspricht, da er sagt: „Ich werde bei ihnen wohnen und unter ihnen wandeln.“ Deßhalb muß man die Sammlung der hl. Schriften fleissig dem Gedächtnisse einprägen und unaufhörlich wieder durchnehmen: denn diese Beständigkeit der Meditation bringt uns eine doppelte Frucht. Die erste ist, daß der Geist, während seine Aufmerksamkeit auf die Lesung und Bearbeitung der Lektionen gerichtet ist, nothwendig von keinen Fallstricken schädlicher Gedanken gefangen werden kann. Die zweite ist, daß wir Das, was wir in häufiger Wiederholung durchgingen, um es dem Gedächtnisse einzuprägen, was wir aber zu der Zeit gerade wegen des beschäftigten Geistes nicht einsehen konnten, nachher, wenn wir von allen Störungen der Geschäfte und sichtbaren Dinge befreit es im nächtlichen Schweigen und Denken wieder hernehmen, klarer sehen, so daß uns in der Ruhe und fast in der Schlaftrunkenheit Einsicht in die verborgensten Sinne eröffnet wird, welche wir im Wachen kaum mit oberflächlicher Vermuthung zu erfassen vermochten.

11. Von dem vielfachen Verständnisse der göttlichen Schriften.

Wenn nun durch dieses Streben die Erneuerung eures Geistes wächst, so wird sich auch das Aussehen der Schriften zu erneuern beginnen, und die Schönheit eines eingeweihtern Verständnisses wird mit eurem Fortschritt wachen. Denn die Gestalt jener paßt sich der Fähigkeit der menschlichen Verstandeskräfte an und zeigt sich entweder irdisch den Fleischlichen oder göttlich den Geistigen, so daß Diejenigen, welchen sie vorher wie mit dichten Nebeln eingehüllt schien, weder ihre Feinheit zu erfassen noch ihren Glanz auszuhalten vermögen. Damit nun aber Das, was wir zu behaupten suchen, durch irgend ein Beispiel klarer gemacht werde, so möge es genügen, ein Zeugniß des Gesetzes anzuführen, durch welches wir beweisen wollen, daß alle himmlischen Gebote sich auf jede Gattung von Menschen erstrecken, je nach dem Maaße unseres Zustandes. Es steht im Gesetze geschrieben: „Du sollst nicht Unzucht treiben.“ Das wird nun von jenem Menschen, der noch in die Leidenschaften der fleischlichen Gemeinheiten verstrickt ist, zu seinem Heile nach dem einfachen Wortlaut gehalten. Von jenem aber, der schon von dieser unsaubern Handlungsweise und unreinen Neigung abließ, muß es nothwendig geistig beachtet werden, daß er sich nemlich nicht nur von den Gebräuchen des Götzendienstes, sondern auch von allem Aberglauben der Heiden und Wahrsager und von aller Beobachtung von Zeichen, Tagen und Zeiten losmache und sich auch nicht mit Deutungen von Worten und Namen abgebe, welche die Einfalt unseres Glaubens beflecken. Von dieser Unzucht war auch Jerusalem, wie gesagt ist, geschändet, da es buhlte auf jeder Hügelhöhe und unter jeder Baumkrone. Und wieder grollt es der Herr durch den Propheten an und sagt: „Stellen mögen sich und dich retten die Himmelsdeuter, welche nach den Sternen schauen und die Monde ausrechnen, um daraus deine Zukunft zu weissagen.“ Dieser Unzucht beschuldigt sie Gott auch an anderer Stelle und sagt: „Der Geist der Unzucht hat sie verführt, und sie buhlten, treulos ihrem Gott.“ Wer aber von dieser doppelten Unzucht abgelassen hat, der hat noch eine dritte zu meiden, die im (alten) Gesetze und dem Aberglauben des Judaismus besteht. Davon sagt der Apostel: „Ihr beobachtet Tage und Monden, Zeiten und Jahre;“ und wieder: „Rühre nicht an, koste nicht und fasse nicht!“ Es ist kein Zweifel, daß Dieß von dem abergläubischen Festhalten am Gesetze gesagt wurde, und wenn Jemand darein fiel, so hat er sicher die Ehe mit Christo gebrochen und verdient nicht vom Apostel zu hören: „Denn ich verlobte euch einem Manne, eine keusche Jungfrau Christo darzubieten;“ sondern an ihn wird in der Rede desselben Apostels das gleich Folgende gerichtet sein: „Ich fürchte aber, daß, wie die Schlange Eva verführt hat durch ihre Schlauheit, so auch euer Sinn verderbt und entfremdet werden möchte der Einfalt, welche ist in Christus.“ Wenn man nun auch der Unreinigkeit dieser Buhlerei entgangen ist, so hat man eine vierte vor sich, welche durch den Ehebruch des häretischen Dogmas begangen wird. Von dieser sagt derselbe hl. Apostel: „Ich weiß, es werden nach meinem Weggange reissende Wölfe unter euch kommen, welche die Heerde nicht schonen. Und aus euch selbst werden Männer aufstehen, die Verkehrtes reden, um die Jüngern nach sich fortzureissen.“ Wer nun auch dieser ausweichen konnte, der hüte sich, daß er nicht durch eine feinere Sünde in das Laster der Unzucht falle, die nemlich in dem Umherschweifen der Gedanken besteht, da jeder nicht nur unreine, sondern auch jeder müßige und von Gott, wenn auch noch so wenig, abweichende Gedanke von dem vollkommenen Manne für die unreinste Buhlerei gehalten wird.

12. Frage, wie man zum Vergessen der Weltlichen Lieder kommen könne.

Germanus: Darauf sprach ich, zuerst von heimlicher Betrübniß ergriffen und dann schwer aufseufzend: „Das alles, was du so reichhaltig auseinander gesetzt hast, hat mir nur größern Zuwachs der Verzweiflung gebracht, als ich bisher zu tragen hatte. Kommt doch bei mir, ausser jenen allgemeinen Lähmungen, von denen, wie ich nicht zweifle, alle Schwachen von aussen her getroffen werden, noch ein besonderes Hinderniß des Heiles hinzu durch jene Kenntniß der Literatur, die ich ein wenig erlangt zu haben scheine, und womit mich theils der Eifer des Lehrers, theils der beständige Fleiß im Lesen so durchdrungen hat, daß jetzt mein Geist, wie angesteckt von den Liedern der Dichter, jene Tändeleien der Fabeln und die Kriegsgeschichten, worin er von Kindheit auf seit den ersten Anfängen der Studien unterrichtet wurde, auch zur Zeit des Gebetes überdenkt. So geschieht es, daß mir beim Psalliren oder beim Gebete um Nachlaß der Sünden entweder die freche Erinnerung an die Gedichte vorgeführt wird oder das Bild der kämpfenden Helden vor Augen schwebt, und die Vorstellung solcher Phantasien, die mich immer neckt, läßt weder meinen Geist für höheres Schauen sich erheben, noch kann sie durch meine täglichen Thränen gebannt werden.“

13. Antwort, wodurch wir die Erinnerung an Solches vernichten können.

Nesteros: Für diese Dinge, wegen deren dir die größtes Verzweiflung an der Reinigung entsteht, wird ein hinlänglich schnelles und wirksames Mittel gefunden sein, wenn du denselben Fleiß und Eifer, welchen du, wie du sagtest, auf diese weltlichen Studien verwendet hast, jetzt auf die Lesung und Betrachtung der geistlichen Schriften übertragen willst. Denn dein Geist muß nothwendig so lange von diesen Gedichten eingenommen sein, als er sich nicht mit gleicher Anstrengung und Beharrlichkeit Etwas verschafft, was er in sich selbst bearbeiten kann, so daß er statt des Unfruchtbaren und Irdischen Geistiges und Göttliches gebäre. Wenn er Das nach Höhe und Tiefe erfaßt und sich damit genährt hat, wird das Frühere allmälig entweder gebannt oder vernichtet werden können. Denn der menschliche Geist kann nicht ganz ohne Gedanken sein und wird also, so lange er sich nicht mit geistlichen Studien beschäftigt, nothwendig von Dem erfüllt, was er früher gelernt hat. So lange er nemlich keine andere Zuflucht hat und nicht unermüdet sich bewegt, muß er in Das, was ihm von Kindheit auf beigebracht wurde, zurückfallen und immer wieder Das hernehmen, was er in langem Üben und Denken erfaßt hat. Damit also diese geistliche Wissenschaft in dir zu dauernder Festigkeit erstarke und du sie nicht bloß zeitweilig genießest wie Jene, welche sie nicht durch eigenes Studium, sondern durch Vorsagen Anderer erlangen und so zu sagen fast nur etwas Duft und Geruch von ihr bekommen, — sondern damit sie gewissermaßen in das Eingeweide deiner Geisteskräfte dringe und als durchschaute und handgreifliche bewahrt werde, so mußt du mit aller Aufmerksamkeit Das einhalten, daß, obgleich du vielleicht in der Unterredung Etwas vorbringen hörst, was du ganz gut weißt, du Dasselbe doch nicht geringschätzend und widerwillig hinnehmest, weil es dir schon bekannt ist, sondern es deinem Herzen mit jener Begierde nahe legest, mit welcher unaufhörlich die so verlangenswerthen Worte des Heiles unsern Ohren eingegeben oder von unserm Munde vorgetragen werden müssen. Denn wenn auch die Besprechung heiliger Dinge noch so häufig geschieht, so wird doch einer Seele, die wirklich Durst nach der wahren Wissenschaft leidet, die Sättigung niemals Ekel bereiten, sondern sie wird dieselben täglich als neu und erwünscht aufnehmen und um so gieriger zuhören oder reden, je öfter sie schon gehört hat, so daß sie aus der Wiederholung mehr eine Befestigung der schon erlangten Wissenschaft gewinnt, als irgend einen Überdruß aus der häufigen Unterredung. Es ist nemlich ein deutliches Zeichen eines lauen und hochmüthigen Geistes, wenn er das Mittel heilsamer Worte, mag es auch mit zu viel Eifer der Beständigkeit dargeboten sein, überdrüssig und nachlässig aufnimmt. Denn „eine Seele, die satt ist, verachtet Honigseim, aber einer hungernden Seele scheint auch das Bittere süß.“ Wenn also diese fleissig aufgenommen, in der Tiefe des Geistes verborgen und hinterlegt und mit Verschwiegenheit besiegelt sind, dann werden sie später wie süß duftender und das Menschenherz erfreuender Wein, der durch das Greifenalter der Einsicht und die Langmuth der Geduld ausgegohren ist, mit großer Glut aus dem Gefäße deiner Brust hervorgebracht werden und wie eine ewige Quelle aus den Adern der Erfahrung und den Wasserbetten der Tugenden hervorströmen, ja beständige Fluten wie aus einem Abgrunde deines Herzens ausgießen. Denn es wird in dir Das eintreffen, was in den Sprüchwörtern zu Jenem gesagt wird, der diese Dinge in der That vollbrachte: „Trinke Wasser aus deiner Cisterne und was entquillt deinem Brunnen; herausfließen mögen deine Quellen nach aussen, und auf deine Straßen mögen deine Wasser übergehen.“ Und nach dem Propheten Isaias wirst du sein „wie ein bewässerter Garten und wie eine Wasserquelle, deren Flut nicht versiegt; es werden erbauet werden in dir die Ruinen der Vorzeit, Grundfesten von Geschlecht zu Geschlecht wirft du aufrichten und wirst genannt werden: Erbauer der Umhegung. der entfernt die Wege der Ungerechtigkeit.“ Auch wird dir die Seligkeit werden, welche ebenderselbe Prophet verspricht: „Und nicht wird der Herr in Zukunft deinen Lehrer von dir weichen lassen, und deine Augen werden schauen deinen Meister, und deine Ohren werden hören das Wort des Ermahners, der hinter dir sieht: Das ist der Weg; wandelt auf ihm, weder rechts noch links von ihm!“ Und so wird es geschehen, daß nicht nur die ganze Richtung und Betrachtung deines Herzens, sondern auch alle Abschweifungen und Bewegungen deiner Gedanken für dich eine heilige und unaufhörliche Erwägung des göttlichen Gesetzes sind.

14. Daß eine unreine Seele die geistliche Wissenschaft weder lehren noch auch nur empfangen kann.

Es ist aber unmöglich, daß ein Unerfahrener diese Dinge erkenne oder lehre, wie ich schon gesagt habe. Und wer nicht einmal zur Aufnahme derselben fähig ist, wie soll der tauglich sein zum Lehren? Wenn ein Solcher doch sich anmaßt, Etwas hievon zu lehren, so wird ohne Zweifel sein unwirksames und unnützes Wort nur bis zu den Ohren der Zuhörer dringen, nicht aber in ihr Herz, da es ja nur hervorgebracht ist ohne Eifer der That durch seine unfruchtbare Eitelkeit, nicht genommen aus dem Schatze eines guten Gewissens, sondern aus der eitlen Anmaßung der Prahlsucht. Denn es ist unmöglich, daß eine unreine Seele, sie mag sich noch so sehr in eifriger Lesung abmühen, die geistliche Wissenschaft erlange. Gießt ja doch Niemand eine edle Salbe oder trefflichen Honig oder irgend Etwas von kostbarem Safte in ein unreines, verdorbenes Gefäß. Denn leichter verderbt eine Schale, die einmal von abscheulichem Geruche durchdrungen ist, auch die wohlriechendste Salbe, als daß sie selbst von deren Lieblichkeit und Duft Etwas annehme, weil viel schneller das Reine verdorben wird, als das Verdorbene gereinigt. So verdient auch nicht das Gefäß unserer Brust, wenn es nicht zuvor von dem so übelriechenden Schmutze der Laster ganz gereinigt ist, jene Salbe des Segens zu empfangen, von der es beim Propheten heißt: „Wie Salböl auf dem Haupte, das herniederfließt auf den Bart, den Bart Aarons. Das herniederfließt auf den Saum seines Kleides.“ Auch wird sie nicht jene geistliche Wissenschaft und die Aussprüche der Schriften, die süßer sind als Honig und Honigseim, unbefleckt bewahren; denn welchen Theil hat die Gerechtigkeit mit der Ruchlosigkeit, oder welche Gemeinschaft das Licht mit der Finsterniß, und wo ist eine Übereinkunft zwischen Christus und Belial?

15. Einwurf, daß viele Unreine die Wissenschaft haben und Heilige sie nicht besitzen.

Germanus: Jene Lehre stützt sich, wie uns scheint, keineswegs auf Wahrheit, noch fußt sie auf einem annehmbaren Grunde. Denn da es offenbar ist, daß Alle, welche den Glauben Christi entweder gar nicht annehmen oder ihn durch ruchlose Fälschung der Dogmen verderben, unreinen Herzens sind, wie haben dann viele Juden und Häretiker oder auch Katholiken, die in verschiedenen Lastern sich wälzen, eine vollkommene Kenntniß der Schriften erlangt und rühmen sich der Größe ihrer geistlichen Wissenschaft, während eine unzählige Menge heiliger Männer, deren Herz von aller Befleckung der Sünden gereinigt ist, sich begnügt mit der Reinheit des einfältigen Glaubens und die Geheimnisse einer tiefen Wissenschaft nicht kennt? Wie soll also jene Lehre Stand halten können, welche die geistliche Wissenschaft nur der Herzensreinheit zutheilt?

16. Antwort, daß die Bösen eine wahre Wissenschaft nicht haben können.

Nesteros: Wer nicht genau alle Worte eines gegebenen Ausspruches erwägt, prüft die Kraft einer Lehrbestimmung nicht recht. Wir haben nemlich oben gesagt, daß solche Menschen nur Übung im Disputiren haben und den Schmuck der Rede, daß sie aber in die Adern der Schriften und in die Geheimnisse des geistigen Sinnes nicht einzudringen vermögen. Denn die wahre Wissenschaft kann nur von den wahren Gottesverehrern in Besitz genommen werden, und hat sie also jenes Volk nicht, dem gesagt wird: „Höre, thörichtes Volk, das kein Herz hat; die ihr Augen habt und nicht sehet, Ohren und nicht höret;“ und wieder: „Weil du die Wissenschaft verworfen hast, so werde ich auch dich verwerfen, daß du das Priesterthum mir nicht verwaltest!“ Denn da es heißt, daß in Christo alle Schätze der Weisheit und Wissenschaft verborgen seien, wie kann man glauben, daß Derjenige die wahre Wissenschaft erlangt habe, der es verschmähte, Christum zu finden, oder der den Gefundenen mit sakrilegischer Zunge lästerte oder doch den katholischen Glauben durch unreine Werke befleckte? „Der hl. Geist der Zucht flieht die Heuchelei und wohnt nicht in einem Körper, welcher der Sünde verfallen ist.“ Man gelangt also nicht anders zu der geistlichen Wissenschaft als in jener Ordnung, welche einer der Propheten herrlich ausdrückt, da er sagt: „Säet für euch zur Gerechtigkeit, erntet die Hoffnung des Lebens, erleuchtet euch mit dem Lichte der Wissenschaft!“ Zuerst also müssen wir säen zur Gerechtigkeit, d. i. wir sollen die sittliche Vervollkommnung durch Werke der Gerechtigkeit weiter führen. Dann müssen wir die Hoffnung des Lebens ernten, d. i. die Früchte der geistigen Tugenden nach Austreibung der fleischlichen Laster sammeln, und so werden wir uns das Licht der Wissenschaft anzünden können. Daß diese Ordnung eingehalten werden müsse, lehrt auch der Psalmist, indem er sagt: «Selig sind, deren Weg unbefleckt ist, die da wandeln im Gesetze des Herrn; selig, die erforschen seine Zeugnisse.“ Denn er sagt nicht zuerst: „Selig, die erforschen seine Zeugnisse“ und fügt dann bei: „Selig sind die, deren Weg unbefleckt ist,“ sondern zuerst sagt er: „Selig &c.“ Dadurch zeigt er deutlich, daß Niemand in rechter Weise zur Erforschung der Zeugnisse Gottes gelange, wenn er nicht zuerst durch die thätige Übung auf dem Wege Christi unbefleckt einherschreite. Jene also, welche du genannt hast, besitzen nicht diese Wissenschaft, welche die Unreinen nicht haben können, sondern eine fälschlich so genannte, von welcher der hl. Apostel sagt: „O Timotheus, bewahre das Hinterlegte und vermeide die unheiligen Neuerungen in Worten und die Gegenreden einer fälschlich so genannten Wissenschaft,“ was im Griechischen heißt: „ἐκτρεπόμενος τὰς βεβήλους κενοφωνίας καὶ ἀντίθεσεις τῆς ψευδονύμου γνώσεως.“ Von Solchen nun, welche ein gewisses Gleichbild der Wissenschaft zu erlangen scheinen, oder von Jenen, welche zwar der Lesung der hl. Schriften und dem Auswendiglernen derselben mit allem Fleiße obliegen, aber die fleischlichen Laster nicht verlassen, heißt es in den Sprüchwörtern gar schön: „Wie ein goldener Ring in Schweines Nase, so ist bei einem schlecht gearteten Weibe die Schönheit.“ Denn was nützt es, wenn Einer den Schmuck der himmlischen Aussprüche und die so kostbare Schönheit der Schriften erlangt, aber durch Anhänglichkeit an schmutzige Werke oder Sinnlichkeit sie wie die unreinste Erde zerwühlt und zerstößt oder sie in den Kothpfützen seiner Laster befleckt? Denn es wird geschehen, daß Das, was beim rechten Gebrauche immer zum Schmucke ist, Jene nicht nur nicht schmücken kann, sondern durch immer ärgere Bespritzung mit Koth schmutzig wird. Denn „aus dem Munde des Sünders ist nicht schön das Lob.“ Ihm wird durch den Propheten gesagt: „Was zählst du meine Gebote auf und nimmst mein Gesetz in deinen Mund?“ Von solchen Seelen, welche keineswegs beharrlich die Furcht Gottes besitzen, — es heißt aber von dieser: „Die Furcht des Herrn ist Zucht und Weisheit“ — und die nun doch durch beständiges Nachdenken den Sinn der Schriften zu finden suchen, steht ganz zutreffend in den Sprüchwörtern: „Was nützen Reichthümer dem Thoren? Es wird ja der Herzlose die Weisheit nicht besitzen können.“ Soweit aber entfernt sich die wahre und geistliche Wissenschaft von jener weltlichen Gelehrsamkeit, die durch den Schmutz der Laster befleckt ist, daß sie, wie wir wissen, in einigen Wortarmen und fast ganz Ungebildeten wunderbar blühte. Das bewährt sich ganz sichtbar bei den Aposteln und noch vielen heiligen Männern, die sich nicht an dem eiteln Prunke der Philosophen ergötzten, sondern mit den wahren Früchten der geistlichen Wissenschaft sich beluden. Von diesen steht auch in der Apostelgeschichte geschrieben: „Da sie nun aber die Standhaftigkeit des Petrus und Johannes sahen und erfahren hatten, daß es Männer ohne Schulbildung und Wissen seien, wunderten sie sich.“ Wenn dir also daran liegt, für sie mit unauslöschlicher Glut zu entbrennen, so gib dir zuerst alle Mühe, vom Herrn die unbefleckte Keuschheit zu erlangen. Denn Keiner, in welchem noch der Trieb der fleischlichen Leidenschaften und besonders der Unzucht herrscht kann die geistliche Wissenschaft besitzen. „In einem guten Herzen wird die Weisheit wohnen und wer Gott fürchtet, wird die Wissenschaft mit der Gerechtigkeit finden.“ Daß man aber in der von uns oben genannten Stufenfolge zu der geistlichen Wissenschaft gelange, lehrt auch der hl. Apostel. Denn da er nicht bloß ein Verzeichniß all seiner Tugenden zusammenstellen, sondern auch ihre Ordnung darstellen wollte, so führt er, um zu zeigen, welche der anderen folge, und welche die andere erzeuge, Folgendes an: „In Nachtwachen, in Keuschheit, in Wissenschaft, in Langmuth und Sanftmuth, im hl. Geiste und ungeheuchelter Liebe.“ In dieser Verbindung der Tugenden will er uns offenbar unterrichten, daß man von Nachtwachen und Fasten zur Keuschheit, von dieser zur Wissenschaft, von der Wissenschaft zur Langmuth, von dieser zur Sanftmuth, dann zum hl. Geiste und zum Siegespreise der ungeheuchelten Liebe gelange. Wenn nun auch du durch diese Schule und in dieser Reihenfolge zur geistlichen Wissenschaft gelangt sein wirst, so wirst du ohne Zweifel, wie gesagt, weder eine unfruchtbare noch träge, sondern eine lebendige und fruchtbare Gelehrsamkeit haben und den Samen des heilsamen Wortes. Wenn du diesen den Herzen der Zuhörer anvertraut haben wirst, so wird der reichliche, nachfolgende Regen des hl. Geistes es fruchtbringend machen, und wie der Prophet verheissen hat, „wird Regen gegeben werden deinem Samen, wo immer du auf Erden gesät hast, und das Brod von den Früchten deines Landes wird reichlich und kräftig sein.“

17. Welchen die vollkommene Lebensweise kund gemacht werden müsse?

Hüte dich auch, daß du nicht Das, was du in Lesung und mühevoller Erfahrung gelernt hast, wenn dich das reifere Alter zum Lehren führt, aus eitler Ruhmsucht ohne Unterschied selbst unreinen Menschen vortragest und so in Das fallest, was der so weise Salomon verboten hat: „Führe nicht den Gottlosen auf die Weide des Gerechten und laß dich nicht verleiten durch die Sattheit des Leibes!“ „Denn nicht nützen dem Thoren die Freuden,“ und „Weisheit ist nicht Bedürfniß, wo der Verstand fehlt; höher wird ja die Thorheit geschätzt,“ denn „ein hartköpfiger Knecht wird nicht durch Worte gebessert; denn wenn er dich auch verstanden hat, wird er nicht gehorchen;“ ferner: „Sage doch Nichts in das Ohr des Thoren, damit er nicht deine weisen Reden verlache;“ und: „Gebet nicht das Heilige den Hunden und werfet eure Perlen nicht vor die Schweine, damit sie dieselben nicht mit ihren Füßen zertreten und sich umwenden, euch zu zerreissen.“ Du mußt also vor solchen Menschen die Geheimnisse des geistigen Sinnes verbergen und nachdrücklich sagen: „In meinem Herzen berge ich deine Worte, um nicht zu sündigen vor dir.“ Aber du sagst vielleicht: „Welchen sind dann nun die Geheimnisse der hl. Schriften mitzutheilen?“ Es belehrt dich hierüber der weise Salomon: „Gebet starkes Getränke denen, die in Traurigkeit sind, und Wein den Schmerzbeladenen, damit sie vergessen ihrer Armuth und der Schmerzen nicht fürder gedenken,“ d. h. Denen, welche in Neue über ihre frühern Thaten von Schmerz und Trauer gedrückt werden, gießet die Wonne der geistlichen Wissenschaft wie Wein, der das Menschenherz erfreut, reichlich ein und erquicket sie mit der Trunkenheit des Heilswortes, damit Solche nicht in beständigen Schmerz und tödtliche Verzweiflung sinken und von zu großer Trauer verzehrt werden. Von Jenen aber, die sich in Lauheit und Nachlässigkeit befinden und von keiner Herzenspein gequält werden, heißt es: „Wer wohlig und ohne Schmerz ist, wird in Armuth sein.“ Verhüte also mit aller Vorsicht, daß du nicht etwa von eitler Ruhmsucht hingehalten keinen Theil mit Jenem habest, den der Prophet lobt, weil er „sein Geld nicht auf Wucher lieh“. Es heißt von den Aussprüchen Gottes: „Die Worte des Herrn sind keusche Worte, im Feuer geläutertes Silber, bewährt der Erde und siebenfach gereinigt.“ Wer nun immer die Worte Gottes aus Sucht nach Menschenlob mittheilt, der gibt sein Geld auf Wucher und wird für dieses Lob nicht nur keinen Lohn, sondern sogar Strafe empfangen. Denn dazu wollte er das Geld Gottes verschwenden, daß er selbst dafür zeitlichen Lohn erhalte, nicht daß, wie geschrieben steht, der Herr, wenn er kommt, mit Zins wieder bekomme, was sein ist.

18. Aus welchen Ursachen die geistliche Wissenschaft unfruchtbar sei?

Es steht nun aber fest, daß die Belehrung in den geistlichen Dingen aus zwei Ursachen unwirksam sei. Entweder trägt Der, welcher lehrt, vor, was er nicht erfahren hat, und sucht mit leerem Wortschwall den Zuhörer zu unterrichten; oder ein böser und lastervoller Zuhörer kann die heilige und heilsame Lehre eines geistlichen Mannes wegen seiner Herzensverhärtung nicht aufnehmen. Von Diesen heißt es beim Propheten: „Verblendet ist das Herz dieses Volkes; schwer hören sie mit den Ohren, und ihre Augen haben sie geschlossen, damit sie ja nicht sehen mit den Augen und nicht hören mit den Ohren, nicht verstehen im Herzen und sich bekehren und ich sie heile!“

19. Daß häufig auch Unwürdige die Gabe der heilsamen Rede erhalten.

Oft aber wird es durch die reiche Freigebigkeit Gottes, unseres Gnadenspenders, der da will, daß alle Menschen gerettet werden und zur Erkenntniß der Wahrheit gelangen, zugelassen, daß Einer, der sich der evangelischen Predigt durch tadelswerthen Wandel unwürdig gezeigt hat, um des Heiles der Menge willen, die geistliche Lehrgabe erlangt. Auf welche Weise aber die Gnadengabe der Heilungen zu Austreibung der Teufel vom Herrn verliehen werde, muß nun folgerichtig in einer ähnlichen Unterredung auseinandergesetzt werden, die wir auf den Abend verschieben wollen, da wir jetzt zur Mahlzeit gehen müssen; denn immer wird wirksamer in unserm Innern erfaßt, was uns allmälig und ohne zu große Anstrengung des Körpers nahe gelegt wird.