Jean Cassien, Conférences
Conférence XII. L’abbé Chérémon : de la chasteté
Conlatio abbatis Chaeremonis secunda. De castitate.Douzième conférence de Cassien avec l’abbé Chœremon. De la chasteté.
I. Verba abbatis Chaeremonis de castitate.
Refectione transacta, quae doctrinae cibum desiderantibus nobis onerosa magis uisa est quam iucunda, cum ilico nos promissi sermonis debitum senex expectare sensisset, grata, inquit, est mihi non solum adtonita ad discendum uestrae mentis intentio, sed etiam disciplina propositae quaestionis. rationabilis enim re uera interrogationis a uobis ordo seruatus est. necesse est enim ut tam excelsae plenitudinem caritatis inmensa illa perfectae atque perpetuae castimoniae praemia consequantur parque sit gaudium in tanta parilitate palmarum. tanta enim sibi societate foederantur, ut una absque altera nequeat possideri. hoc igitur propositio uestra conplexa est, ut utrum ignis ille concupiscentiae, cuius haec caro uelut insitum sentit ardorem, ad plenum possit extingui, disputatione simili panderemus. de quo primum quid beatus apostolus senserit diligentius inquiramus. mortificate, inquit, membra uestra quae sunt super terram. prius ergo quam cetera perscrutemur, quae ista sint membra quae mortificari praeceperit indagemus. neque enim beatus apostolus ad absscisionem manuum aut pedum aut genitalium inmiti nos praeceptione conpellit, sed corpus peccati, quod utique constat ex membris, quantocius destrui zelo perfectae desiderat sanctitatis. de quo corpore alibi ut destruatur, inquit, corpus peccati, et quae sit eius destructio consequenter exponit: ut iam, inquit, non seruiamus peccato. a quo etiam se liberari cum heiulatu postulat dicens: infelix ego homo: quis me liberabit de corpore mortis huius?
1. Après le repas, qui nous parut plutôt pénible qu’agréable, tant nous désirions la nourriture spirituelle qui nous était promise, le saint vieillard, qui voyait notre impatience, s’exprima en ces termes : Je vois avec plaisir votre ardeur à vous instruire, et aussi l’ordre que vous avez mis dans vos questions. La perfection de la charité doit, en effet, conduire nécessairement au bonheur d’une chasteté continuelle et parfaite. Ces deux vertus ont les mêmes joies et les mêmes récompenses ; leur union est si intime qu’on ne peut posséder l’une sans l’autre. Votre question entraîne celle-ci : Le feu de la concupiscence, qui est, pour ainsi dire, naturellement dans notre chair, peut-il être complétement éteint ? Nous examinerons d’abord avec soin ce que saint Paul pense à ce sujet : « Mortifiez, dit-il, les membres qui sont sur la terre. » (Coloss., III, 5.) Avant d’aller plus loin, cherchons quels sont les membres qu’il nous recommande de mortifier. L’Apôtre ne nous invite pas par ces paroles à nous couper le pied, la main, ou quelque autre partie de notre corps ; mais à détruire promptement, par le désir d’une parfaite sainteté, ce corps du péché qui est dans nos membres. Il dit ailleurs : « Afin que ce corps de péché soit détruit. » (Rom., VI, 6.) Et il explique lui-même quelle est cette destruction, par ces mots : « Pour que nous ne servions plus au péché. » Il demande avec gémissement d’en être délivré : « Malheureux que je suis ! qui me délivrera de ce corps de mort ? » (Rom., VII, 27.)
II. De corpore peccati et membris eius.
Hoc itaque peccati corpus multis uitiorum membris probatur extructum, et ad eius adtinet portionem, quidquid uel facto uel dicto uel cogitatione peccatur. cuius membra rectissime super terram esse dicuntur. non enim possunt hi qui eorum utuntur ministerio ueridice profiteri: nostra autem conuersatio in caelis est. huius igitur corporis in hoc loco apostolus membra describens mortificate, inquit, membra uestra quae sunt super terram, fornicationem, inmunditiam, libidinem, concupiscentiam malam et auaritiam, quae est simulacrorum seruitus. primo itaque loco fornicationem credidit inferendam, quae carnali conmixtione perficitur. secundum etiam membrum inmunditiam nuncupauit, quae nonnumquam absque ullo mulieris tactu uel dormientibus uel uigilantibus per incuriam incircumspectae mentis obrepit et ideo notatur ac prohibetur in lege, quae inmundos quosque non solum sacrarum carnium participatione priuauit, uerum etiam, ne contactu suo sancta polluerent, a castrorum iussit congregatione secerni dicens: anima quaecumque comederit de carnibus sacrificii salutaris quod est domini, in qua est inmunditia, peribit coram domino, et quidquid tetigerit inmundus, inmundum erit. in Deuteronomio quoque: si fuerit inter uos homo, qui nocturno pollutus est somnio, egredietur extra castra, et non reuertetur, priusquam ad uesperam lauetur aqua: et post solis occasum regredietur in castra. deinde tertium peccati membrum libidinem ponit, quae in recessibus animae coalescens accidere cuipiam etiam sine passione corporis potest, libidinem enim ab eo quod libeat dictam esse non dubium est. post haec de maioribus peccatis ad minora descendens quartum intulit membrum concupiscentiam malam, quae non solum ad praedictam inpudicitiae passionem, uerum etiam ad omnes noxias cupiditates generaliter referri potest, quae corruptae tantummodo uoluntatis est aegritudo. de qua dominus in euangelio: qui uiderit mulierem ad concupiscendum eam, iam moechatus est eam in corde suo. multo enim maius est etiam tunc mentis lubricae desiderium continere, cum ei inlecebrosi aspectus offertur occasio. quibus manifestissime conprobatur ad perfectionem puritatis castimoniam continentiae corporalis solam non posse sufficere, nisi etiam mentis addatur integritas. post quae omnia nouissimum corporis illius membrum et auaritiam, inquit, procul dubio ostendens non solum ab adpetitu rerum alienarum animum continendum, uerum etiam propria magnanimiter contemnenda. hoc enim et in Actibus apostolorum fecisse legitur credentium multitudo, de qua dicitur: multitudinis autem credentium erat cor et anima una, nec quisquam eorum quae possidebat aliquid suum esse dicebat, sed erant illis omnia conmunia. quotquot enim possessores agrorum aut domorum erant, uendentes adferebant pretia eorum quae uendebant et ponebant ante pedes apostolorum: diuidebatur autem singulis prout cuique opus erat. et ne ad paucos pertinere uideretur ista perfectio, auaritiam simulacrorum seruitutem esse testatus est. nec inmerito. quisquis enim non conmunicat necessitatibus egenorum et pecuniae suae, quam infideli tenacitate conseruat, Christi praecepta postponit, idololatriae crimen incurrit, amorem scilicet materiae mundialis diuinae praeferens caritati.
2. Il est donc évident que ce corps de péché est composé de plusieurs vices qui en sont les membres, et que toutes les fautes qui se commettent par pensées, paroles ou actions peuvent très-bien être appelées les membres qui sont sur la terre ; car ceux qui les font ne pourraient dire véritablement : « Notre conversation est au ciel. » Le grand Apôtre décrit ainsi les membres de ce corps : « Mortifiez, dit-il, vos membres qui sont sur la terre : la fornication, l’impureté, la concupiscence, les mauvais désirs et l’avarice qui est une idolâtrie. » (Coloss., III, 5.) Il nomme d’abord la fornication qui se commet entre deux personnes ; pour second membre, il cite l’impureté, qui se glisse insensiblement en nous, pendant le jour ou la nuit, lorsque nous ne sommes pas assez sur nos gardes. La loi condamnait cette impureté, en privant ceux qui en étaient souillés de la participation aux viandes du sacrifice ; elle les éloignait même du camp et des assemblées, pour que leur présence ne profanât pas les choses saintes. Le Lévitique dit : « L’âme qui sera dans l’impureté, et qui mangera les viandes saintes du sacrifice, périra devant le Seigneur, et tout ce que touchera l’impur deviendra impur. » (Lévit., VII, 21.) Le Deutéronome dit : « Si un homme parmi vous est souillé pendant son sommeil, qu’il sorte du camp, qu’il ne revienne pas avant de s’être lavé vers le soir, et qu’il rentre dans le camp après le coucher du soleil. » (Deut., XXIII, 10.)
Saint Paul met au troisième rang la concupiscence, qui se développe dans le secret de l’âme, sans que le corps y participe. Vient ensuite le mauvais désir, qui s’étend des grandes fautes aux moindres, et qui s’applique non-seulement à l’impureté, mais encore à toutes les passions que fait naître la faiblesse d’une volonté corrompue. C’est pour cela que Notre- Seigneur dit dans l’Évangile : « Celui qui regardera une femme avec un mauvais désir, aura déjà commis l’adultère dans son cœur. » (S. Matth., V, 28.) Il est bien plus difficile de réprimer ce désir dans son âme, lorsque l’objet qui l’excite est présent ; et il est évident que la perfection de la pureté ne consiste pas seulement dans la continence du corps, mais aussi dans la chasteté de l’âme.
Enfin, saint Paul nomme l’avarice, pour nous apprendre sans doute non-seulement à ne pas désirer ce qui est aux autres, mais encore à mépriser ce qui nous appartient. C’est ce que faisaient les premiers chrétiens, comme le rapportent les Actes des Apôtres : « La multitude de ceux qui croyaient n’avaient qu’un cœur et qu’une âme, et aucun d’eux ne disait que ce qu’il possédait était à lui ; mais tout était en commun. Ceux qui possédaient des champs et des maisons les vendaient et en apportaient le prix aux pieds des Apôtres, et chacun recevait ce qui lui était nécessaire. » (Act. IV, 32.) Et pour montrer que cette perfection n’était pas une vertu du petit nombre, l’Apôtre appelle l’avarice une idolâtrie. N’est-il pas évident, en effet, que celui qui ne donne rien aux besoins du pauvre, et qui méprise la loi du Christ pour garder ainsi son argent, commet le crime d’idolâtrie, puisqu’il préfère l’amour d’une chose terrestre à la divine charité.
III. De mortificatione fornicationis et inmunditiae.
Si ergo multos ita pro Christo suas uidemus abiecisse substantias, ut non solum possessionem pecuniarum, uerum etiam desiderium de cordibus eorum in perpetuum probemus abscisum, consequens est ut eodem modo etiam fornicationis ardorem extingui posse credamus. neque enim rem inpossibilem apostolus cum possibili coniunxisset, sed utraque sciens esse possibilia pari modo mortificanda decreuit. et in tantum beatus apostolus fornicationem siue inmunditiam de nostris membris extirpari posse confidit, ut non solum mortificari ea, sed ne nominari quidem in nobis debere pronuntiet fornicatio, inquiens, et omnis inmunditia aut auaritia nec nominetur in uobis, aut turpitudo aut stultiloquium aut scurrilitas, quae ad rem non pertinent. quae etiam pari modo perniciosa esse et aequali nos a regno dei exclusione depellere edocet dicens: illud autem scitote, quod omnis fornicator aut inmundus aut auarus, quod est idolorum seruitus, non habet hereditatem in regno Christi et dei, et iterum: nolite errare: neque fornicarii neque idolis seruientes neque adulteri neque molles neque masculorum concubitores neque fures neque auari neque ebriosi neque maledici neque rapaces regnum dei possidebunt. dubium proinde esse non debet fornicationis et inmunditiae de membris nostris aboleri posse contagium, quandoquidem non aliter ea quam auaritiam, stultiloquium, scurrilitatem, ebrietatem ac furta, quorum facilis amputatio est, mandauerit abscidenda.
3. Si beaucoup ont ainsi sacrifié leurs biens au Christ, et non-seulement renoncé à la possession de leur fortune, mais encore retranché de leur cœur toute convoitise, ne devons-nous pas croire qu’il est également possible d’éteindre toute ardeur contraire à la pureté ? L’Apôtre n’eût pas associé une chose impossible à une chose possible, et s’il les a recommandées toutes les deux, c’est qu’il les savait faisables. Il est si persuadé que nous pouvons déraciner de notre corps la fornication et l’impureté, que non-seulement il ordonne de les mortifier, mais qu’il nous défend même de les nommer parmi nous. a Qu’on n’entende pas même nommer parmi vous la fornication, l’impureté, l’avarice, les paroles déshonnêtes, légères et bouffonnes qui ne conviennent pas à votre vocation. » (Éph., V, 3.) Il nous assure que ces choses sont également pernicieuses, et qu’elles nous privent toutes du royaume de Dieu. « Car, sachez bien, dit-il, que tout fornicateur, tout impudique, tout avare qui est un idolâtre, n’héritera pas du royaume de Jésus-Christ et de Dieu » ; et encore : « Ne vous trompez pas : ni les fornicateurs, ni les serviteurs des idoles, ni les adultères, ni les impudiques, ni les voleurs, ni les avares, ni les ivrognes, ni les médisants, ni les ravisseurs, ne possèderont le royaume de Dieu. » (I Cor., VI, 9.) Nous ne devons donc pas douter qu’il soit possible de détruire en nous la contagion de l’impureté, puisqu’il veut que nous la retranchions comme l’avarice, la légèreté, l’ivrognerie, le vol, qu’il est plus facile d’étouffer.
IIII. Quod ad obtinendam castimoniae puritatem non sufficiat humani laboris intentio.
Certos tamen esse nos conuenit, quod, licet omnem continentiae districtionem, famem scilicet ac sitem, uigilias quoque et operis iugitatem atque incessabile subeamus studium lectionis, perpetuam tamen castimoniae puritatem horum laborum merito contingere nequeamus, nisi in his iugiter desudantes experientiae magisterio doceamur incorruptionem eius diuinae gratiae largitate concedi. ob hoc sane solummodo se unusquisque infatigabiliter in his exercitiis perdurare debere cognoscat, ut per illorum adflictionem misericordiam domini consecutus de inpugnatione carnis ac dominatione praepotentium uitiorum diuino mereatur munere liberari, non quo adepturum se per illa confidat istam quam cupit inuiolatam corporis castitatem. tanto autem erga adquisitionem castimoniae desiderio atque amore flammetur, quanto quis pecuniarum auidissimus adpetitor, uel si qui summa honorum ambitione distenditur, uel qui intolerabili pulchrae mulieris amore raptatur, desiderium suum inpatientissimo ardore optat expleri. et ita fiet ut, dum pro integritatis perpetuitate insatiabili cupiditate succenditur, desiderabilis despiciatur cibus, necessarius horreat potus, somnus denique ipse naturae debitus respuatur uel certe ut deceptor fraudulentissimus puritatis et aemulus atque contrarius castitati adtonita atque suspecta mente capiatur, et ita unusquisque cotidie integritatis suae matutinus explorator effectus de conlata sibi purificatione congaudeat eamque se non suo studio nec uigilantia, sed protectione domini sentiat consecutum, ac tamdiu illius perseuerantiam suo corpori intellegat cohaesuram, quamdiu eam dominus sua fuerit miseratione largitus. qui enim hanc stabiliter obtinet fidem, nequaquam superbum sapiens de sua uirtute confidet neque seductus longis obsceni liquoris indutiis blandissima securitate soluetur, sciens inpurissimae conluuionis aspergine se protinus maculandum, si uel paululum quid ab eo protectio diuina discesserit. ac perinde pro perpetuitate eius cum omni contritione et humilitate cordis indefessis est orationibus excubandum.
4. Il faut cependant bien nous persuader que nous aurions beau nous soumettre à toutes les lois de la continence, supporter la faim, la soif, les veilles et nous livrer sans cesse au travail et à l’étude, nous ne pourrons, malgré tous nos efforts, parvenir à une inaltérable pureté, si nous n’apprenons, par notre expérience, que la grâce de Dieu peut seule nous donner cette vertu parfaite. Chacun doit reconnaître qu’il doit persévérer dans ses exercices sans jamais se lasser, afin d’obtenir de la miséricorde divine, par leur moyen, d’être délivré des combats de la chair et de la tyrannie du vice. Qu’il n’espère jamais arriver seul à cette chasteté parfaite qu’il désire. Ayons pour cette vertu autant d’amour et d’ardeur que les avares en ont pour les richesses ; les ambitieux, pour les honneurs ; les voluptueux, pour les plaisirs, et ce désir insatiable de la pureté parfaite nous fera mépriser les mets les plus agréables et la boisson la plus nécessaire. Nous redouterons même le sommeil dont peut avoir besoin la nature, parce que c’est un ennemi qui nous dresse des embûches et qui peut nuire à notre pureté. Si nous voyons à notre réveil que nous avons été préservés de toute souillure, nous nous en réjouirons, en l’attribuant non pas à nos soins et à notre vigilance, mais à la protection de Dieu, qui seul peut nous assurer la possession de ce trésor. Celui qui en sera persuadé ne se glorifiera jamais de sa vertu, et le calme dont il jouit ne le rendra pas présomptueux ; car il sait bien que, sans le secours de la grâce, il tomberait promptement dans la honte, et cette pensée l’excitera sans cesse à prier avec un cœur contrit et humilié.
V. De utilitate inpugnationis quae nobis de incentiuorum aestibus generatur.
Vultis autem capere super huius rei quam dicimus ueritate euidens argumentum, per quod et haec quae dicta sunt adprobetis et istam corporis pugnam, quae inimica nobis putatur ac noxia, utiliter membris nostris insertam esse doceamini? considerate quaeso illos qui corpore sunt spadones quae praecipue causa in uirtutibus adpetendis desides reddat ac tepidos. nonne quia conrumpendae castitatis credunt se periculum non habere? quod tamen nemo ita proposuisse me credat, ut neminem eorum penitus inueniri posse confirmem perfecta abrenuntiatione flagrantem, sed quia naturam quodammodo suam uincant, si qui forte eorum ad propositam perfectionis palmam summa animi districtione contendunt, cuius ardor ac desiderium eum quem semel accenderit famem, sitim, uigilias, nuditatem cunctosque labores corporis non solum patienter, uerum etiam libenter sustinere conpellit. uir enim in doloribus laborat sibi et uim facit perditioni suae, et iterum: animae autem egenti etiam amara dulcia uidentur. alias namque non poterunt desideria praesentium rerum uel reprimi uel auelli, nisi pro istis affectibus noxiis, quos cupimus amputari, alii salutares fuerint intromissi. nullatenus enim ualet uiuacitas mentis absque alicuius desiderii uel timoris, gaudii uel maeroris affectione subsistere, nisi haec eadem in bonam partem fuerint inmutata. et idcirco si carnales concupiscentias de cordibus nostris desideramus extrudere, spiritales in earum locis plantemus protinus uoluptates, ut his animus noster semper innexus et habeat quibus iugiter inmoretur et inlecebras praesentium ac temporalium respuat gaudiorum. cumque in hunc statum mens nostra cotidianis exercitiis erudita profecerit, tunc uersiculi illius affectum experientia docente percipiet, quem omnes quidem solita psallendi modulatione concinimus, uirtutem uero eius non nisi pauci expertique percipiunt: prouidebam dominum in conspectu meo semper: quoniam a dextris est mihi, ne conmouear. ille etenim solus uim atque intellectum huius carminis efficaciter adsequetur, qui perueniens ad istam de qua loquimur corporis atque animae puritatem intellegit se cunctis momentis, ne rursus ab eadem deuoluatur, a domino conseruari dextrasque suas, id est operationes sanctas ab eodem iugiter conmuniri. dominus enim sanctis suis non a sinistris, quia nihil habet sinistrum uir sanctus, sed a dextris semper adsistit, a peccatoribus uero et inpiis non uidetur, quia non habent illas dextras quibus dominus consueuit adsistere nec possunt dicere cum propheta: oculi mei semper ad dominum: quia ipse euellet de laqueo pedes meos. quod nullus poterit ueridice profiteri nisi qui uniuersa quae in hoc mundo sunt aut noxia aut superflua aut certe inferiora summis uirtutibus iudicans omnem intuitum suum, omne studium omnemque curam erga cultum sui cordis et castimoniae defixerit puritatem. atque ita mens istis exercitiis elimata et profectibus expolita ad perfectam corporis atque animae perueniet sanctitatem.
5. Voulez-vous comprendre la vérité de ce que nous disons, et combien ces combats de la chair qui nous semblent si fâcheux et si nuisibles, nous sont quelquefois très-utiles ? considérez ceux qui sont chastes naturellement, comme ils sont tièdes et lâches à acquérir les vertus. N’est-ce pas parce qu’ils n’ont aucune crainte de perdre la chasteté ? Qu’on ne croie pas cependant que je prétende qu’aucun d’entre eux n’arrive au parfait renoncement ; mais ceux qui triomphent ainsi de leur nature ont combattu avec courage, pour remporter la palme de la perfection, et l’ardeur de leur désir a été si grande, qu’ils ont souffert la faim, la soif, les veilles, la nudité et toutes les privations du corps, non-seulement avec patience, mais encore avec joie. En effet, « l’homme dans la douleur travaille pour lui, et combat ce qui causerait sa perte » (Prov., XVI, 26) ; et encore : « L’âme qui a faim trouve douces les choses amères. » (Prov., XXVII, 7.)
Nous ne pouvons vaincre et déraciner les désirs des choses présentes, qu’en les remplaçant par des désirs plus nobles et plus salutaires. La vivacité de notre esprit ne peut nous laisser sans quelque désir, sans quelque mouvement de crainte, de joie ou de tristesse, et tout ce que nous pouvons faire est de les diriger vers le bien. Si nous voulons donc délivrer notre cœur des désirs de la chair, il faut mettre à leur place des désirs spirituels, de manière que notre âme, en étant toujours occupée, ait sans cesse un objet qui puisse la fixer, lui faire mépriser les séductions des choses présentes, et les plaisirs qui passent.
Quand notre âme sera parvenue à cet état, par les efforts de chaque jour, elle saisira le sens de ce verset que nous chantons tous, mais que bien peu comprennent par expérience : « Je regardais le Seigneur comme toujours présent devant moi ; car il est toujours à ma droite pour que je ne sois pas ébranlé. » (Ps. XV, 8.) Celui-là seul peut comprendre cette parole, qui parvient à la pureté de corps dont nous parlons, et reconnaît qu’il retomberait à chaque instant dans son ancien état, si Dieu ne le soutenait et ne protégeait sa droite, c’est-à-dire ses actions saintes. Dieu se tient à la droite et non à la gauche des saints, pour lesquels tout est droit. Les pécheurs et les impies ne le voient pas, parce qu’ils n’ont pas cette droite que le Seigneur protége, et qu’ils ne peuvent dire avec le Prophète : « Mes yeux sont toujours vers le Seigneur, parce qu’il garantira lui-même mes pieds des piéges qui leur sont tendus. » (Ps. XXIV, 15.) Personne ne peut parler ainsi avec vérité, à moins de juger tout ce qui est dans le monde comme nuisible, inutile et méprisable, et d’appliquer toute son étude, tous ses efforts à cultiver cette chasteté du cœur, de telle sorte que l’âme, délivrée et purifiée par ces saints exercices, parvienne enfin à cette pureté parfaite de l’esprit et du corps.
VI. Quod patientia ardorem fornicationis extinguat.
Quantum enim quis in lenitate ac patientia cordis, tantum in corporis puritate proficiet, quantoque longius iracundiae propulerit passionem, tanto castitatem tenacius obtinebit. non enim aestus corporis declinabit nisi qui animi motus ante conpresserit. quod apertissime saluatoris nostri ore laudata beatitudo declarat: beati mites, quoniam ipsi possidebunt terram. non ergo aliter nostram possidebimus terram, id est non alias dicioni nostrae rebellis huius corporis terra subdetur, nisi mens nostra prius fuerit patientiae lenitate fundata, nec poterit quis aduersus carnem suam insurgentia libidinis bella conprimere, nisi prius armis mansuetudinis instruatur: mansueti enim possidebunt terram, et inhabitabunt in saeculum saeculi super eam, hanc, inquam, terram quemadmodum obtinere possimus idem propheta in consequentibus psalmi ipsius docet: expecta dominum, et custodi uiam eius: et exaltabit te ut hereditate capias terram. constat igitur ad possessionem terrae istius firmiter obtinendam neminem posse conscendere nisi illos tantum, qui per inmobilem patientiae lenitatem uias domini duras ac praecepta seruantes de caeno carnalium passionum extrahente eodem fuerint exaltati. mansueti ergo possidebunt terram et non solum possidebunt eam, sed etiam delectabuntur in multitudine pacis, qua nemo, in cuius carne adhuc bella concupiscentiae suscitantur, stabiliter perfruetur. necesse est enim infestari eum dirissimis daemoniorum proeliis et ignitis luxuriae iaculis sauciatum a terrae suae possessione deuolui, donec dominus auferat bella usque ad fines terrae eius, arcum conterat et confringat arma, et scuta conburat igni, illo scilicet quem uenit dominus mittere super terram, arcus etiam et arma confringat, quibus aduersus eum nequitiae spiritales diebus ac noctibus dimicantes ignitis configebant cor eius iaculis passionum. et ita cum eum dominus conterens bella ab omnibus incentiuorum aestibus liberarit, ad illum puritatis perueniet statum, ut deposita confusione, qua semet ipsum, id est carnem suam dum inpugnaretur horrebat, incipiat ea uelut purissimo tabernaculo delectari (non enim accedent ad eum mala: et flagellum non adpropinquabit tabernaculo eius), ad illud scilicet propheticum patientiae uirtute perueniens, ut mansuetudinis merito non modo suam hereditet terram, uerum etiam delectetur in multitudine pacis. ubi autem adhuc superest sollicitudo certaminis, pacis esse non potest multitudo. non enim ait ‘delectabuntur in pace’, sed in multitudine pacis. per quod euidenter ostenditur ita efficacissimam medicinam cordis esse patientiam secundum illud Salomonis: mansuetus uir cordis est medicus, ut non solum irae, tristitiae, acediae, cenodoxiae, superbiae, uerum etiam libidinis omniumque pariter extirpet fomitem uitiorum. in longanimitate enim, ut ait Salomon, prosperitas regibus, nam qui mitis semper atque tranquillus est, nec iracundiae perturbatione succenditur nec acediae atque tristitiae angore consumitur nec cenodoxiae uanitate distenditur nec superbiae tumore sustollitur. pax enim multa diligentibus nomen domini: et non est illis scandalum. et ideo non inmerito pronuntiatur: melior patiens forte, et qui continet iram capiente urbem. hanc igitur pacem donec firmam atque perpetuam obtinere mereamur, multis necesse est nos inpugnationibus adtemptari frequenterque nobis est uersiculus iste cum gemitu lacrimisque repetendus: miser factus sum, et adflictus sum usque quaque: tota die contristatus ingrediebar. quoniam lumbi mei inpleti sunt inlusionibus, et: non est sanitas in carne mea a facie irae tuae: non est pax ossibus meis a facie insipientiae meae. tunc enim haec conpetenter et in ueritate deflebimus, quando post longam puritatem corporis nostri, sperantes iam carnalia nos omnimodis euasisse contagia, stimulos carnis ob elationem cordis aduersum nos rursum sentimus insurgere uel certe per fallaciam somniorum inpuritas nos pristinae conluuionis adspargit. cum enim coeperit quis diuturna cordis et corporis puritate gaudere, necesse est ut, dum se credit ulterius iam non posse ab illa sinceritate deuolui, intra semet ipsum quodammodo glorietur et dicat: ego dixi in abundantia mea: non mouebor in aeternum: sed cum utiliter a domino subrelictus illum puritatis statum, in quo sibimet confidebat, senserit proturbari seseque in illo spiritali uiderit titubare successu, recurrat protinus ad illius integritatis auctorem et agnoscens infirmitatem suam confiteatur et dicat: domine, non in mea, sed in tua uoluntate praestitisti decori meo uirtutem. auertisti faciem tuam, et factus sum conturbatus: illud quoque beati Iob: si lotus fuero quasi aquis niuis, et fulserint uelut mundissimae manus meae: tamen sordibus intingues me, et abominabuntur me uestimenta mea. quod tamen is qui suo uitio se in sordibus tinguit non potest suo dicere creatori. donec ergo ad perfectum puritatis perueniat statum, necesse est eum inaequalitatibus istis frequentius erudiri, quoad usque per dei gratiam confirmatus in illa quam adpetit puritate efficaciter dicere mereatur: expectans expectaui dominum, et respexit me. et exaudiuit deprecationem meam: et eduxit me de lacu miseriae, et de luto faecis. et statuit supra petram pedes meos: et direxit gressus meos.
6. Plus l’homme acquiert la douceur et la patience du cœur, plus il avance aussi dans la pureté du corps. Plus il s’éloigne de la passion de la colère, plus il devient ferme dans la chasteté ; car on ne peut éteindre l’ardeur du corps, sans comprimer les mouvements de l’âme. C’est ce que Notre-Seigneur déclare formellement, lorsqu’il dit : « Bienheureux les doux, car ils posséderont la terre. » (S. Matth., V, 4.) Nous ne possèderons pas notre terre, c’est-à-dire nous ne soumettrons pas à notre empire la terre rebelle de notre corps, si notre esprit n’est pas auparavant affermi dans la douceur de la patience ; et nul ne pourra triompher dans les combats de la chair, s’il ne se sert pas des armes de la mansuétude. « Car les doux possèderont la terre et l’habiteront éternellement. » Et ce que le Prophète ajoute montre le moyen de l’acquérir : « Attendez le Seigneur et gardez ses commandements, et il vous élèvera, afin que vous héritiez de la terre. » (Ps. XXXVI, 34.) Il est donc évident que personne ne peut parvenir à cette possession de la terre, s’il ne suit avec une douce et inaltérable patience les voies austères et les commandements du Seigneur, et s’il ne s’élève ainsi au-dessus de la fange des passions charnelles. Les doux possèderont la terre ; et non-seulement ils la possèderont, mais ils jouiront de l’abondance de la paix, dont personne ne peut jouir avec assurance tant qu’il éprouve dans sa chair les atteintes de la concupiscence. Il est nécessairement tourmenté par les attaques cruelles du démon, et blessé par ses traits enflammés ; il perd la possession de la terre jusqu’à ce que « le Seigneur en éloigne les combats, rompe les arcs, brise les armes et brûle les boucliers » (Ps. XLV, 10) dans le feu qu’il est venu apporter sur la terre. Il détruit les armes dont les esprits de malice se servaient jour et nuit contre nous, en perçant notre cœur des traits enflammés des passions.
Lorsque le Seigneur aura délivré le juste de toutes les attaques qui le tourmentaient, il parviendra à cet état de pureté où il ne connaîtra plus les révoltes de la chair dont il rougissait, et il commencera à s’y plaire comme dans une très-chaste demeure. « Car le mal n’arrivera pas jusqu’à lui, et les fléaux n’approcheront pas de sa demeure. » (Ps. XC, 10.) Sa vertu et sa patience l’élèveront à ce degré dont parle le Prophète, et sa douceur lui fera non-seulement posséder sa terre, mais jouir de l’abondance de la paix. Où est encore le trouble de la guerre, ne peut se trouver l’abondance de la paix ; le Prophète ne dit pas : Ils jouiront de la paix, mais de l’abondance de la paix.
Il est évident que la patience est un remède efficace pour le cœur. Salomon dit : « L’homme doux est le médecin du cœur. » (Prov., XIV, 30.) Non-seulement la patience guérit la colère, la tristesse, l’envie, la paresse, la vaine gloire, mais elle détruit la concupiscence et la racine de tous les vices. Salomon dit encore : « C’est dans la patience que se trouve la prospérité des rois. » (Prov., XXV, 2.) Car celui qui est doux est toujours tranquille ; la colère ne le trouble jamais, la tristesse et la paresse ne le tourmentent pas ; il n’est ni agité par l’envie, ni enflé par l’orgueil. « Une paix profonde est le partage de ceux qui aiment le nom du Seigneur, et rien ne peut les faire tomber. » (Ps. CXVIII, 165.) Et le Sage dit avec raison : « L’homme patient vaut mieux que l’homme fort, et celui qui contient sa colère est préférable à celui qui prend les villes. » (Prov., XVI, 32.)
Avant d’obtenir cette paix profonde et assurée, il faut passer par bien des combats, et répéter bien souvent ce verset, en pleurant et en gémissant : « Je suis devenu misérable et tout courbé ; j’ai marché dans l’affliction tout le jour, parce que mes reins ont été
I, — 10 remplis d’illusions ; aucune partie n’est restée saine, en présence de votre colère, et la paix n’est plus dans mes os, à cause de ma folie. » (Ps. XXXVII, 7.) Nous ferons bien de gémir ainsi, lorsque après une longue pureté du corps, qui nous faisait espérer d’être enfin délivrés des attaques de la concupiscence, nous sentons de nouveau les aiguillons de la chair qui nous humilient, et nous font tomber dans les mêmes souillures qu’autrefois.
Quand un homme a joui pendant quelque temps de cette pureté du cœur et du corps, il croit nécessairement qu’il persévèrera dans cet heureux état, et il s’en glorifie intérieurement comme David : « J’ai dit dans mon abondance : Je ne serai jamais ébranlé. » (Ps. XXIX, 7.) Mais Dieu, pour guérir l’homme de sa présomption, se retire un peu de lui, et il se sent aussitôt troublé ; il chancelle dans le chemin où il marchait avec tant d’assurance, et il a recours aussitôt à l’auteur de sa pureté. Il reconnaît sa faiblesse, et s’écrie : « Seigneur, ce n’était pas ma volonté, mais la vôtre, qui faisait la force de ma vertu. Vous avez détourné de moi votre visage, et je suis tombé dans le trouble. » (Ps. XXIX, 8.) « Quand même je serais purifié comme l’eau de neige, et que mes mains éclateraient de blancheur, vous me feriez paraître couvert de souillures, et mes vêtements m’auraient en horreur. » (Job, IX, 30.) Celui qui se souillerait lui-même ne pourrait parler ainsi à son Créateur.
Tant que le chrétien n’est pas parvenu à l’état parfait de pureté, il faut qu’il soit souvent averti par ses chutes, jusqu’à ce que la grâce divine l’affermisse dans cette chasteté qu’il désire avec tant d’ardeur, et qu’il puisse dire : « J’ai attendu avec patience le Seigneur, et il m’a regardé. Il a exaucé ma prière, et m’a retiré de l’abîme de ma misère et de la fange de mes souillures ; il a affermi mes pieds sur la pierre, et il a guidé lui-même mes pas. » (Ps. XXXIX, 1.)
VII. De differentiis et gradibus castitatis.
Multi sunt enim castimoniae gradus quibus ad illam inuiolabilem conscenditur puritatem. quos licet nec perspicere nec enuntiare ut dignum est uirtus nostra sufficiat, tamen, quia series narrationis exposcit, secundum mediocritatem experientiae nostrae utcumque proferre temptabimus, reseruantes perfectiora perfectis nec praeiudicantes his qui feruentiore studio puriorem castimoniam possidentes quanto maioris industriae sunt, tanto etiam perspicaciae uigore praecellunt. proinde sex gradibus licet multa a se inuicem sublimitate distantibus fastigia castitatis praecelsa distinguam ita, ut quaedam media quae tamen multa sunt praetermittam, quorum subtilitas ita humanos subterfugit sensus, ut eam nec mens inspicere nec proloqui lingua praeualeat, quibus sensim castitatis ipsius perfectio cotidianis profectibus adolescit. secundum similitudinem namque corporum terrenorum, quae singulis diebus insensibiliter sui capiunt incrementa et ita dum nesciunt ad perfectum habitum prouehuntur, animae quoque robur ac maturitas castitatis adquiritur. primus itaque pudicitiae gradus est, ne uigilans inpugnatione carnali monachus elidatur, secundus, ne mens illius uoluptariis cogitationibus inmoretur, tertius, ne femineo uel tenuiter ad concupiscentiam moueatur aspectu, quartus, ne uigilans uel simplicem carnis perferat motum, quintus, ne, cum memoriam generationis humanae uel tractatus ratio uel necessitas lectionis ingesserit, subtilissimus mentem uoluptariae actionis perstringat adsensus, sed uelut opus quoddam simplex ac ministerium humano generi necessario contributum tranquillo ac puro cordis contempletur intuitu nihilque amplius de eius recordatione concipiat, quam si operationem laterum uel cuiuslibet alterius officinae mente pertractet. sextus castimoniae gradus est, ne inlecebrosis phantasmatibus feminarum uel dormiens inludatur. licet enim hanc ludificationem peccato esse obnoxiam non credamus, concupiscentiae tamen adhuc medullitus latitantis indicium est. quam tamen inlusionem diuersis modis constat accidere. nam secundum illum usum, quem uigilans exercere uel cogitare consueuerat, etiam dormiens unusquisque temptatur. aliter enim falluntur hi qui carnalem copulam norunt, aliter qui femineae sunt conmixtionis expertes. hi enim sicut simplicioribus ac purioribus somniis inquietari solent, ita etiam faciliore diligentia ac minore possunt labore purgari. illi autem sordidioribus magisque expressis phantasmatibus inluduntur, donec paulatim secundum mensuram castitatis, ad quam unusquisque contendit, in odium illius rei quam uoluptariam antea sentiebat mens etiam somno sopita uertatur illudque ei, quod fortibus uiris pro summo laborum stipendio repromittitur per prophetam, concedatur a domino: et arcum, et gladium, et bellum conteram de terra uestra: et dormire uos faciam fiducialiter. et ita demum quis ad illam beati Sereni paucorumque similium uirorum perueniet puritatem, quam idcirco a praedictis sex castimoniae gradibus sequestraui, quia non solum possideri, sed etiam credi non nisi a rarissimis potest, et quia id quod illi specialiter diuini muneris largitate conlatum est proponi ad generalis praecepti non potest formam, scilicet ut eo usque mens nostra castitatis ipsius puritate formetur, ut etiam ipso naturali motu carnis emortuo illum obscenum liquorem omnino non perferat. opinionem sane quorundam, quam super hac carnis conluuione definiunt, silere non debeo, qui dicunt non idcirco eam dormientibus euenire, eo quod eam producat fallacia somniorum, sed potius quia redundantia umoris illius aliquas in aegrotanti corde fingat inlecebras. denique aiunt quod illo tempore, quo non inquietat illa concretio, quemadmodum fluxus eius, ita etiam inlusio conquiescat.
7. Il y a différents degrés de chasteté, par lesquels nous pouvons parvenir à cette inaltérable pureté, que je suis incapable de comprendre et d’expliquer dignement ; le sujet que nous traitons m’oblige cependant à en parler, selon ma pauvre expérience. Les parfaits en parleront plus parfaitement, et ceux qui la possèdent à un degré plus éminent auront aussi plus de lumière pour la connaître et l’enseigner aux autres. Je distinguerai donc, pour arriver à la chasteté parfaite, six degrés très-distants les uns des autres, et j’en supprime beaucoup d’intermédiaires, qui sont si peu appréciables aux sens de l’homme, que l’esprit a peine à les saisir, et la parole à les exprimer. Je m’arrête donc aux six degrés qui conduisent peu à peu, par des progrès continuels, à la chasteté parfaite, comme le corps acquiert chaque jour ses développements sans qu’on s’en aperçoive. L’âme acquiert ainsi la force et la plénitude de la chasteté. Le premier degré de la pureté pour un religieux, est de ne pas succomber pendant la veille aux tentations de la chair.
Le second est de ne pas arrêter son esprit aux pensées déshonnêtes ; le troisième est de n’être pas troublé par la vue d’une femme ; le quatrième est de n’éprouver aucun mouvement de la chair pendant le jour.
Le cinquième est de parler ou d’entendre parler, quand la nécessité y force, de tout ce qui regarde la génération humaine, comme d’une chose indifférente, et sans en ressentir la moindre émotion dans son cœur.
Le sixième est de ne plus être sujet, pendant son sommeil, aux illusions des sens ; car, quoique ces illusions ne soient pas un péché, elles indiquent cependant des principes secrets de concupiscence. Elles nous arrivent de différentes manières. On est tenté en dormant, selon les pensées qu’on a eues pendant le jour. Ceux qui ne sont occupés de rien de charnel et d’impur, sont beaucoup moins tourmentés que les autres. Les uns sont inquiétés par des songes qu’il est aisé de combattre ; les autres sont tourmentés par des images fâcheuses plus difficiles à écarter, jusqu’à ce que l’amour de la pureté augmente tellement dans le cœur, qu’il rende odieux, qu’il chasse même pendant notre sommeil tous les fantômes qui nous plaisaient autrefois. On arrive enfin à cet état que Dieu promet par son Prophète aux hommes courageux, pour les récompenser de leurs efforts : « Je briserai l’arc et l’épée ; je détruirai les combats dans votre terre, et je vous ferai dormir en paix. » (Osée, II, 18.) On peut arriver ainsi à cette pureté supérieure de l’abbé Serenus et de quelques solitaires qui lui ressemblent ; mais j’ai séparé leur vertu des six degrés de chasteté dont nous venons de parler ; car bien peu de personnes peuvent non-seulement la posséder, mais encore y croire, et ce don particulier de Dieu est une grâce si rare, qu’il ne faut pas en faire un précepte pour tous.
VIII. Quod de natura castitatis et effectu eius inexperti tractare non possint.
Sed haec suscipere uel probare et utrum possibilia an inpossibilia sint certo examine definire poterit nemo, nisi per experientiam longam et puritatem cordis ad confinia carnis ac spiritus uerbo domini dirigente peruenerit. de quo beatus apostolus uiuus est, inquit, sermo dei et efficax et penetrabilior omni gladio ancipiti et pertingens usque ad diuisionem animae ac spiritus, conpagum quoque et medullarum, et discretor cogitationum et intentionum cordis. et ita inter illorum quodammodo terminos conlocatus, quid humanae condicioni necessario sit atque ineuitabiliter adtributum quidue consuetudine uitiosa et incuria iuuentatis inuectum, uelut inspector et arbiter iusta trutinatione discernet ac super eorum effectu atque natura non falsis uulgi opinionibus abducetur nec praeiudicatis inexpertorum definitionibus adquiescet, sed puritatis modum certa experientiae suae libra et iusta examinatione perpendens nequaquam illorum decipietur errore, qui neglegentiae suae uitio crebrioribus quam natura conpellit egestionibus sordidati de naturali condicione causantur, cumque eos constet inferre potius uim naturae et extorquere ab ea pollutionem quam ipsa non ingerit, intemperantiam suam ad necessitatem carnis, immo ad eius referunt creatorem, proprias culpas ad naturae infamiam transferentes. de quibus in Prouerbiis eleganter exprimitur: insipientia uiri corrumpit uias suas, deum autem causatur corde suo. postremo si quis huic adsertioni nostrae fidem derogare uoluerit, quaeso ut non ante praeiudicata nobiscum opinione disceptet, quam disciplinae huius suscipiat instituta, cumque haec perpaucis mensibus illa qua traditur moderatione seruauerit, profecto haec quae diximus uero poterit probare iudicio. ceterum frustra de cuiuslibet artis ac disciplinae fine contendet, quisque non prius omnia quae ad consummationem eius pertinent summo fuerit studio ac uirtute sectatus. uelut si uerbi gratia similitudinem mellis ex tritico, aut rursum ex eo, sicut etiam ex rafani linique seminibus, lenissimi olei liquorem produci posse confirmem, si quis horum penitus ignarus adsistat, nonne contra rerum naturam hoc esse conclamans me uelut apertissimi auctorem mendacii deridebit? cui si ego testes innumeros qui haec se et uidisse et gustasse et fecisse testentur exhibeam, rationem insuper atque ordinem quo illae species uel in olei pinguedinem uel in mellis dulcedinem transformentur edisseram, ille autem in stultissimae persuasionis obstinatione persistens neget ab illis seminibus quicquam uel dulcedinis uel unguinis posse produci: nonne magis notanda est inrationabilis eius peruicaxque contentio quam sermonis mei ueritas inridenda, quae multorum ac fidelium testium grauitate et euidentibus documentis et quod his amplius est experientiae probatione fulcitur? et ideo quisquis ad illum puritatis statum iugi cordis intentione peruenerit, ut iam mente ab huius passionis titillatione penitus absoluta per soporem caro eius uelut redundantiam superflui umoris expellat, condicionem modumque naturae certissime deprehendet, et ita cum expergefactus inuenerit carnem suam post longa tempora se inscio atque ignorante pollutam, tum demum de naturali necessitate causetur, ad illum sine dubio perueniens statum, ut talis inueniatur in nocte qualis in die, talis in lecto qualis in oratione, talis solus qualis turbis hominum circumsaeptus, postremo ut numquam se talem secretus aspiciat, qualem uideri ab hominibus erubescit, nec in eo tale aliquid ineuitabilis ille oculus deprehendat, quod ab humanis aspectibus uelit esse celatum. et ita cum coeperit suauissimo lumine castitatis iugiter delectari, dicere poterit cum propheta: et nox inluminatio in deliciis meis. quia tenebrae non obscurabuntur a te, et nox sicut dies inluminabitur: sicut tenebrae eius, ita et lumen eius. denique hoc ipsum, quia supra condicionem naturae uidetur humanae, qualiter obtinuerit idem propheta subiungit dicens: quia tu possedisti renes meos, id est, non industria mea neque uirtute hanc promerui puritatem, sed quia tu mortificasti insitum renibus meis libidinosae uoluptatis ardorem.
8. Personne ne pourra nous comprendre et bien distinguer le possible de l’impossible, s’il ne parvient, par une longue expérience et une grande pureté de cœur, à discerner les limites de l’esprit et de la chair, selon cette parole de Dieu dont l’Apôtre a dit : « La parole de Dieu est vivante et efficace ; elle pénètre plus que l’épée à deux tranchants. Elle atteint jusqu’aux limites de l’âme et de l’esprit, jusqu’aux jointures et à la moelle, et elle discerne les pensées et les intentions du cœur. » (Héb., IV, 12.) Se tenant ainsi entre l’âme et le corps. Le religieux, comme un juge équitable, distinguera ce qu’il faut attribuer aux nécessités de la nature humaine, ou aux habitudes vicieuses de la jeunesse. Il ne se laissera pas influencer dans son jugement par les fausses opinions dés hommes, mais il écoutera sa raison et son expérience. Il ne tombera pas dans l’erreur de ceux qui mettent sur le compte de la nature ce qui vient de leur faute. Après lui avoir fait violence, en contractant des habitudes fâcheuses, ils l’accusent de leurs faiblesses ; ou plutôt ils en accusent le Créateur. C’est ce que leur reproche le Sage : « La folie de l’homme a corrompu ses voies, et il accuse Dieu dans son cœur. » (Prov., XIX, 3.)
Si quelqu’un conteste ce que j’avance, je le supplie d’observer, avant de me contredire, les recommandations de la vie religieuse, et je suis sûr que, s’il les observe pendant quelques mois, il éprouvera lui-même la vérité de ce que je dis. Comment peut-on discuter d’un art et de ses effets sans avoir étudié avec soin ce qui peut conduire à sa perfection ? Si je disais, par exemple, qu’avec du blé on peut faire du miel, et aussi une huile très-douce, comme avec de la graine de lin ou de raves, quelqu’un qui ignorerait ces choses pourrait soutenir qu’elles sont contraires à la nature, et m’accuser de mensonge. Si cependant je produisais de nombreux témoins qui auraient vu, goûté, et fait ce que je dirais ; si je pouvais expliquer comment on donne au blé la limpidité onctueuse de l’huile et la douceur du miel, serait-il raisonnable de persister à nier de pareils résultats ? et ne devrait-on pas plutôt s’étonner de l’opiniâtreté de celui qui refuserait de croire la vérité de mes paroles, que je prouverais par des faits, par des témoins, et, ce qui est bien davantage, par des expériences ?
L’homme peut donc parvenir à cet état de pureté que son cœur désire. Les mouvements de la concupiscence disparaîtront insensiblement ; il n’aura d’abord à regretter que des souillures involontaires, et il sera bientôt, pendant la nuit comme pendant le jour, dans le sommeil comme dans la prière, seul comme s’il était devant les hommes. Il ne craindra pas, dans le secret de sa cellule, le regard inévitable de Dieu même. Il n’aura rien à cacher à personne, et quand il jouira de cette très-douce lumière de la chasteté, il pourra dire avec le Prophète : « Ma nuit est devenue lumineuse dans mon bonheur, car les ténèbres n’ont aucune obscurité pour vous. La nuit est claire pour vous comme le jour, et ses ténèbres ressemblent à sa lumière » (Ps. CXXXVIII, 11) ; et le Prophète explique cet état au-dessus de la nature humaine, en ajoutant : « Parce que mes reins vous appartiennent, » c’est-à-dire, ce n’est pas par mes efforts et ma vertu que j’ai mérité cette pureté, c’est parce que vous avez éteint vous-même cette ardeur de la concupiscence qui était dans ma chair.
VIIII. Interrogatio, an corporis motum etiam dormientes possimus euadere.
Germanus: Perpetuam quidem corporis puritatem ex parte aliqua experti sumus a uigilantibus posse per dei gratiam possideri, et conmotionem carnis districtionis rigore atque iudicio resistente uigilantibus posse non contingere non negamus. utrum autem et dormientes hac inquietudine carere possimus uolumus edoceri. duabus namque de causis possibile hoc esse non credimus: quas licet absque uerecundia nequeamus effari, tamen, quoniam hoc medicinae ipsius necessitas cogit, quaesumus ut cum uenia tui, si qua forte inuerecundius fuerint denudata, suscipias. primum ergo est, quod per somni quietem mentis uigore laxato obseruari nequaquam ualeat illius conmotionis obreptio, secundo, quod etiam urinae collectio, cum uesicae capacitatem quiescentibus nobis indesinenti confluxu interni umoris oppleuerit, excitet membra marcentia, quod etiam paruulis uel spadonibus eadem nihilominus lege contingit. unde fit ut, si non oblectatio libidinis uulnerat mentis adsensum, confusione tamen eam humiliet turpitudo membrorum.
9. L’ABBÉ GERMAIN. Nous savons un peu, par expérience, qu’avec la grâce de Dieu, il est possible de garder la pureté pendant le jour, et nous ne nions pas qu’à force de raison et de vigilance, on ne parvienne à se préserver de tout mouvement de la chair ; mais nous désirons savoir si on peut en être également délivré pendant le sommeil.
X. Responsio, quod per somnum accidens carnis conmotio non officiat castitati.
Chaeremon: Apparet uos necdum uerae castitatis agnouisse uirtutem, quandoquidem districtionis auxilio eam a uigilantibus tantum creditis retentari, et inde est quod putatis a dormientibus quasi rigore animi resoluto integritatem non posse seruari. porro castitas non ut arbitramini districtionis praesidio, sed amore sui et propriae puritatis delectatione subsistit. non enim castitas, sed continentia dicitur, ubi adhuc ei aliqua resistit aduersitas uoluptatis. uidetis ergo his qui castitatis affectum per dei gratiam medullitus receperunt districtionis cessationem cum dormiunt non obesse, quae infida etiam uigilantibus ratione certissima conprobatur. quidquid enim cum labore conprimitur, temporales dimicanti praestat indutias, non tamen perpetuam securitatis quietem tribuit post laborem: quidquid autem profunda fuerit uirtute deuictum, absque ulla inquietudinis suspicione conpositum iugem pacis uictori conferet firmitatem. quamobrem donec pulsari nos carnis conmotione sentimus, nouerimus nos ad castitatis necdum peruenisse fastigia, sed adhuc sub infirmitate continentiae constitutos proeliis fatigari, in quibus necesse est dubios esse semper euentus. quod autem ineuitabilem esse conmotionem carnis hoc adstruere uoluistis indicio, quod ea ne ipsi quidem eunuchi carere demptis genitalibus possunt, sciendum est non eis carnales aestus nec effectum libidinis, sed solam satiuae generationis deesse uirtutem. unde manifestum est ne illos quidem, si ad hanc ad quam nos nitimur castitatem cupiunt peruenire, ab humilitate et contritione cordis uel continentiae districtione debere laxari, licet nequaquam sit discredendum minore ab eis castimoniam posse labore ac studio conprehendi.
10. L’ABBÉ CHŒREMON. II paraît que vous ne connaissez pas en quoi consiste la véritable pureté, puisque vous pensez qu’on ne la conserve qu’en se tenant éveillé. Vous croyez qu’on ne peut la garder parfaitement pendant le sommeil, qui affaiblit l’esprit. La chasteté ne vient pas seulement, comme vous vous l’imaginez, d’une rigoureuse vigilance, mais elle consiste surtout dans l’amour de la pureté et du bonheur qu’on y trouve. On n’est pas chaste, mais continent, dès qu’on doit combattre encore l’attrait de la volupté. Vous voyez donc que ceux qui ont intérieurement, par la grâce de Dieu, l’amour de la chasteté, ne sont pas en danger de la perdre, quoiqu’ils suspendent alors l’austérité de leur vie, tandis que ce remède est souvent insuffisant à d’autres, qui y mettent trop leur confiance. Tout ce qui se fait avec peine et violence, procure quelque trêve à celui qui combat, mais ne lui donne pas l’assurance d’une paix profonde. C’est lorsque sa vertu l’aura délivré de toute révolte, de toute inquiétude, qu’il pourra jouir véritablement de la victoire. Ainsi, tant que nous sentirons quelques mouvements dans notre chair, nous saurons que nous ne sommes pas encore arrivés au plus haut point de la chasteté, mais que nous sommes encore exposés, dans l’imperfection de la continence, à des combats dont les résultats sont toujours douteux. Ceux auxquels la nature rend la vertu plus facile, peuvent bien ne pas la posséder, et pour parvenir à cette chasteté que nous désirons, il faut, non-seulement persévérer dans les efforts de la continence, mais la mériter par l’humilité et la contrition du cœur.
XI. Quod multum intersit inter continentiam et castitatem.
Quamobrem perfectio castitatis a laboriosis continentiae rudimentis perpetua tranquillitate discernitur. haec est enim uerae consummatio castitatis, quae non inpugnans carnalis concupiscentiae motus, sed toto horrore detestans iugem atque inuiolabilem sui retinet puritatem nec potest aliud quid esse quam sanctitas. hoc autem fiet, quando iam desinens caro aduersus spiritum concupiscere desideriis eius uirtutique consenserit, coeperintque sibi inuicem pace firmissima foederari et secundum psalmographi sententiam habitauerint fratres in unum, illam repromissam a domino beatitudinem possidentes de qua ait: si duo ex uobis consenserint super terram de omni re quamcumque petierint, fiet illis a patre meo qui in caelis est. quisquis ergo intellectualis illius Iacob, id est subplantatoris transcenderit gradum, ab illa continentiae conluctatione ac supplantatione uitiorum obstupefacto femoris neruo ad Israhelis meritum perpetua cordis directione conscendet. quem ordinem etiam beatus Dauid ita spiritus sancti uaticinatione distinxit, in primis inquiens notus in Iudaea deus, id est in anima, quae adhuc sub peccatorum confessione retinetur: Iudaea enim confessio interpretatur. in Israhel autem, id est in eo qui uidens deum siue ut quidam interpretantur rectissimus dei est, non solum notus, sed etiam magnum nomen est eius. deinde ad sublimiora nos prouocans ac uolens etiam locum ipsum quo dominus delectatur ostendere et factus est, inquit, in pace locus eius, id est non in conflictu certaminis et conluctatione uitiorum, sed in castimoniae pace et cordis tranquillitate perpetua. hunc igitur pacis locum extinctione carnalium passionum si quis meruerit obtinere, ex hoc quoque proficiens gradu ac Sion spiritalis, id est specula dei consequenter effectus erit etiam habitatio eius. non enim in conflictu continentiae, sed in iugi uirtutum specula dominus conmoratur, ubi iam non retundit, non conprimit, sed in perpetuum confregit potentias arcuum, ex quibus uidelicet aduersus nos libidinum quondam iacula dirigebantur ignita. uidetis ergo, quia sicut non est in conluctatione continentiae, sed in castitatis pace locus domini, ita etiam habitatio eius in specula sit et contemplatione uirtutum. unde non inmerito portae Sion cunctis Iacob tabernaculis praeferuntur: diligit enim dominus portas Sion super omnia tabernacula Iacob. quod autem per hoc ineuitabilem esse conmotionem carnis adseritis, quod urina, cum uesicam iugi stillatione repleuerit, quieta suscitet membra, licet ueris sectatoribus puritatis ad obtinendam eam nihil praeiudicet ista conmotio, quam haec sola interdum et tantum per soporem necessitas excitarit, sciendum tamen est, quod ita si conmota fuerint ad quietem propriam reducantur castitatis imperio, ut non modo cum nullo pruritu, sed ne cum minima quidem libidinis recordatione sedentur. et idcirco, ut cum lege animi lex quoque congruat corporalis, etiam in ipsius aquae potu ita est nimietas castiganda, ut umoris cotidiani illa collectio pigrius arefactis influens membris illum quem ineuitabilem putatis corporis motum non solum rarissimum, uerum etiam lentum reddat ac tepidum, frigidumque ut ita dixerim ignem et absque ullius adustionis ardore rorantem suscitet flammam instar admirabilis illius Moysaicae uisionis, ut carnis nostrae rubus innoxio igne circumdata non uratur, uel sicut illorum trium iuuenum, quibus ita rorante spiritu fornacis Chaldaeicae flamma discussa est, ut nec capillos eorum aut fimbrias odor ignis adflaret, ut illud quodammodo quod sanctis repromittitur per prophetam incipiamus iam in hoc corpore possidere: cum ambulaueris per ignem, non conbureris, et flamma non ardebit in te.
11. La chasteté parfaite se distingue, des commencements laborieux de la continence, par la paix qui l’accompagne toujours. La véritable chasteté n’a plus, en effet, à combattre les mouvements de la concupiscence ; car elle les a en horreur et se conserve dans une inviolable pureté, qui n’est autre que la sainteté. C’est ce qui arrive, lorsque la chair, cessant de lutter contre l’esprit, s’unit à lui pour désirer cette vertu et faire en paix cette alliance des frères qui habitent ensemble, selon l’expression du Prophète. Ils reçoivent la récompense promise par Notre-Seigneur : « Si deux d’entre vous s’unissent sur la terre, tout ce qu’ils demanderont, ils l’obtiendront de mon Père qui est au ciel. » (S. Matth., XVIII, 19.) Celui donc qui sera parvenu à l’état que figure Jacob luttant avec l’ange, et qui aura vaincu ses passions dans les combats de la continence, en paralysant la force de sa chair, méritera de porter aussi le nom d’Israël par la pureté parfaite des désirs de son cœur.
David, éclairé par l’Esprit-Saint, a très-bien établi cette distinction ; il dit d’abord : Le Seigneur est connu dans la Judée, c’est-à-dire dans une âme qui gémit encore en confessant ses péchés, car le mot Judée signifie confession ; mais dans Israël, c’est-à-dire dans celui qui voit Dieu, qui est conforme à Dieu, non-seulement i ! est connu, mais encore son nom est grand. (Ps. LXXV, 1.)
Voulant ensuite nous élever plus haut et nous montrer le lieu où se plaît le Seigneur, il ajoute : « Et sa demeure est établie dans la paix » ; c’est-à-dire non pas dans les combats de la chair et dans la lutte des passions, mais dans la paix de la chasteté et dans la tranquillité perpétuelle du cœur. Si donc quelqu’un mérite d’obtenir cet état de paix par la victoire sur ses passions, il pourra monter à un degré supérieur, à cette Sion spirituelle, à cette contemplation divine où il fixera sa demeure ; car ce n’est pas dans les combats de la continence, mais dans le calme de la vertu que le Seigneur réside. C’est là qu’il ne se contente plus de retenir et de repousser l’ennemi, mais qu’il brise pour toujours la puissance de ces traits enflammés que la concupiscence dirigeait contre nous. Vous voyez donc que, comme Dieu n’habite pas dans la lutte de la continence, mais dans la paix de la chasteté, il habitera aussi dans la contemplation et la jouissance des vertus. Le Prophète a bien raison de préférer les portes de Sion aux tentes de Jacob : « Car le Seigneur, dit-il, aime les portes de Sion plus que toutes les tentes de Jacob. » (Ps. LXXXVI, 2.)
Reconnaissez donc que tout ce qui peut arriver pendant le sommeil, ne nuit en rien à ceux qui sont affermis dans la pureté parfaite ; il ne leur en reste aucun trouble à leur réveil. Mais, pour concilier ainsi la loi du corps avec celle de l’esprit, nous ne devons faire aucun excès, et boire même de l’eau avec modération, afin d’éviter tous les mouvements de la chair que nous redoutons. C’est ainsi que nous combattrons et que nous refroidirons cette flamme, qui deviendra comme celle du buisson ardent que vit Moïse ; elle brûlera sans nous consumer. (Exod., III.) Nous serons semblables aux trois jeunes gens dans la fournaise de Babylone, dont le souffle divin apaisait tellement le feu, qu’il respectait leurs cheveux mêmes et la frange de leurs vêtements. Nous commencerons à jouir, dans notre corps mortel, de ce que Dieu promet aux saints par son Prophète : « Lorsque vous marcherez au milieu du feu, vous ne serez pas brûlé, et la flamme ne vous touchera pas. » (Isaïe, XLIII, 2.)
XII. De mirabilibus quae peculiariter in suis sanctis dominus operatur.
Magna enim uere atque mirifica sunt nec ulli hominum penitus nisi his tantum qui experti sunt nota quae dominus fidelibus suis adhuc in isto corruptionis uasculo constitutis ineffabili liberalitate largitur. quae propheta mentis puritate perlustrans tam ex sua quam ex illorum persona qui in hunc statum affectumque perueniunt exclamauit: mira opera tua, et anima mea cognoscit nimis. alioquin nihil noui uel magni intellegitur propheta dixisse, si alio cordis affectu uel de aliis operibus dei haec pronuntiasse credatur. nullus etenim est hominum, qui mira esse opera dei etiam ex ipsius creaturae magnitudine non agnoscat. ceterum illa, quae in sanctis suis cotidiana operatione dispensat ac speciali munificentia afluenter effundit, nullus alius nisi anima perfruentis agnoscit, quae in secreto conscientiae suae ita est beneficiorum eius arbitra singularis, ut ea non solum nullo ualeat sermone disserere, sed ne sensu quidem et cogitatione conplecti, cum ab illo ignito feruore discedens ad istos materiales ac terrenos intuitus fuerit deuoluta. quis enim in se opera domini non miretur, cum insatiabilem uentris ingluuiem et sumptuosam gulae perniciosamque luxuriam ita in se uiderit fuisse conpressam, ut uix ipsum exiguum ac uilissimum cibum raro inuitusque percipiat? quis non obstupescat opera dei, qui illum ignem libidinis, quem naturalem antea et uelut inextinguibilem esse credebat, ita refrixisse persenserit, ut ne simplici quidem se corporis motu sentiat incitari? quomodo non uirtutem domini contremescat, quisque homines quondam diros atque truculentos, qui ad summum iracundiae furorem etiam blandissimis subditorum inritabantur obsequiis, ad tantam uiderit transisse lenitatem, ut non solum nullis iam conmoueantur iniuriis, sed etiam cum inlatae fuerint summa magnanimitate congaudeant? quis plane non miretur opera dei ac toto proclamet affectu: quia ego cognoui quod magnus est dominus, cum uel se uel alium quempiam ex rapacissimo liberalem, ex prodigo continentem, ex superbo humilem, ex delicato ac tenero squalidum hirsutumque perspexerit et egestate atque angustia praesentium rerum etiam uoluntarie perfruentem? ista sunt profecto mira opera dei, quae peculiariter anima prophetae similiumque eius mirificae contemplationis intuitu stupefacta cognoscit. ista sunt prodigia quae posuit super terram, quae idem propheta considerans ad admirationem eorum cunctos populos aduocat dicens: uenite, et uidete opera dei, quae posuit prodigia super terram: auferens bella usque ad fines terrae. arcum conteret, et confringet arma: et scuta conburet igni. quod enim maius potest esse prodigium quam sub momento breuissimo ex rapacissimis publicanis apostolos fieri, ex persecutoribus truculentis praedicatores euangelii patientissimos reddi, ita ut eam quam persequebantur fidem etiam effusione sui sanguinis propagarent? ista sunt opera dei quae se cotidie una cum patre filius operari protestatur dicens: pater meus usque hodie operatur, et ego operor. de istis operibus dei beatus Dauid in spiritu canens benedictus, inquit, dominus deus Israhel, qui facit mirabilia magna solus. de istis et Amos propheta qui facit, inquit, omnia et conuertit ea, et transmutat in matutinum umbram mortis. haec nempe est inmutatio dexterae excelsi. de hac salutari operatione dei orat propheta dominum dicens: confirma deus hoc, quod operatus es in nobis, ut praetermittam illas secretas atque absconditas dispensationes dei, quas intra se peculiariter exerceri mens sanctorum omnium momentis singulis intuetur, illam caelestem infusionem laetitiae spiritalis, qua deiectus animus inspirati gaudii alacritate sustollitur, illos ignitos cordis excessus et tam ineffabilia quam inaudita solacia gaudiorum, quibus nonnumquam ignauissimo stupore torpentes ad orationem feruentissimam uelut de somno profundissimo suscitamur. hoc, inquam, est gaudium de quo beatus apostolus quod oculus, inquit, non uidit nec auris audiuit nec in cor hominis ascendit, eius scilicet qui terrenis uitiis hebetatus adhuc homo est et humanis inhaeret affectibus nihilque de istis dei muneribus intuetur. denique idem apostolus tam de se quam de similibus sibi, qui iam de humana conuersatione discesserant, subiecit dicens: nobis autem reuelauit deus per spiritum suum.
12. Ces grâces que l’ineffable bonté de Dieu accorde à ses fidèles serviteurs dans leurs vases de corruption, sont grandes et admirables ; et ceux qui les éprouvent peuvent seuls les comprendre. Le Prophète qui les connut en lui et dans les autres, à la clarté de son esprit purifié, s’écrie : « Seigneur, vos œuvres sont admirables, et mon âme en est dans le ravissement. » (Ps. CXXXVIII, 14.) Le Prophète n’eût rien dit de nouveau et de grand, s’il eût seulement parlé des autres œuvres de Dieu ; car quelqu’un pourrait-il ne pas admirer les œuvres de Dieu dans la grandeur de ses créatures ? Mais il est des choses qu’il fait tous les jours dans ses saints, avec une munificence particulière, et il n’y a que les âmes qui en jouissent, qui les connaissent dans le secret de leur conscience, et elles ne trouvent plus d’images et de paroles pour les rendre, lorsqu’elles ne ressentent plus l’ardeur qui les ravissait et qu’elles redescendent à leurs pensées matérielles et terrestres.
Qui n’admirerait les miracles de Dieu en lui-même, lorsque, après avoir éprouvé cette avidité insatiable des sens, ces recherches de la gourmandise et ces convoitises de la chair, il s’en trouve délivré, et qu’il ne prend plus qu’à regret une nourriture insuffisante et grossière ? Qui ne serait pas surpris des œuvres de Dieu, lorsqu’il voit le feu de la passion qu’il ne croyait jamais pouvoir éteindre, tellement refroidi qu’il n’en ressent plus la moindre impression dans son corps. Qui ne tremblerait pas devant la puissance divine, en voyant des hommes si colères et si farouches, que la soumission même et les louanges de leurs semblables excitaient leur fureur, devenir cependant si doux, que non-seulement ils restent insensibles à toutes les injures, mais qu’ils s’en réjouissent même ? Qui n’admirerait les œuvres de Dieu, et ne s’écrierait de tout son cœur : « Oui, je reconnais que le Seigneur est grand » (Ps. CXXXIV, 5), lorsqu’il voit en lui ou dans les autres l’avare devenir généreux, le débauché chaste, l’orgueilleux humble, et celui qui était délicat et recherché, accepter ce qui est pénible et grossier, et préférer à tout les besoins de la pauvreté. Ce sont là ces merveilles de Dieu que l’âme du Prophète considère, avec tous ceux qui se sont élevés comme lui à une haute contemplation, lorsqu’il réclame l’admiration de tous les peuples : « Venez et voyez les œuvres du Seigneur, les prodiges qu’il a fait sur la terre. Il a fait cesser les combats jusqu’aux extrémités de la terre ; il rompra l’arc, il brisera les armes et brûlera les boucliers. » (Ps. XLV, 9.)
Quel plus grand prodige que de voir en un instant des publicains avides devenir des apôtres, et des persécuteurs cruels se changer en prédicateurs patients de l’Évangile, et propager au prix de leur vie la foi qu’ils persécutaient ! Ces œuvres de Dieu, Notre-Seigneur nous assure qu’il les fait tous les jours avec son Père : « Mon Père fait encore ces œuvres, et je les fais avec lui. » (S. Jean, V, 17.) Ce sont ces œuvres que David célébrait à l’avance, lorsqu’il disait : « Béni soit le Seigneur, le Dieu d’Israël, qui fait seul de semblables prodiges. » (Ps. LXXI, 18.) Le prophète Amos disait aussi : « C’est lui qui fait tout, qui change tout, et qui rend l’ombre de la mort brillante comme la lumière du matin. » (Amos, V, 8.) « Ce sont là les changements de la droite du Très-Haut. » (Ps. LXXIV, 11.) Et le Prophète parle à Dieu, dans sa prière, de ces œuvres ineffables, lorsqu’il dit : « Mon Dieu, confirmez ce que vous avez opéré en nous. » (Ps. LXVII, 29.)
Et sans parler ici de ces merveilles secrètes de la grâce divine, qui éclairent à chaque instant l’âme des saints, qui n’admirerait cette joie céleste qui remplit l’âme au moment où elle s’y attend le moins, et les élans subits du cœur qui passe tout à coup de l’engourdissement de la tiédeur, et comme du sommeil le plus profond à la prière la plus fervente et à des ravissements inconnus ; à cette allégresse dont l’Apôtre a dit : « L’oeil ne l’a pas vu, l’oreille ne l’a pas entendu et le cœur de l’homme ne l’a pas éprouvé ? » (I Cor., II, 9.) Oui, le cœur de l’homme qui est encore avili par les vices de la terre, et qui est enchaîné par les passions de la chair, ne peut rien apercevoir de ces faveurs divines, tandis que l’Apôtre et tous ceux qui sont comme lui, affranchis des liens du monde, peuvent dire : Pour nous, Dieu nous les a révélées par son Esprit.
XIII. Quod soli qui experiuntur agnoscant dulcedinem castitatis.
In his igitur omnibus quantum mens ad subtiliorem profecerit puritatem, tanto sublimius intuebitur deum et admirationis intra semet ipsam potius capiet incrementa quam loquendi facultatem aut sermonem narrationis inueniet. ut enim uim laetitiae huius inexpertus mente percipere, ita explicare sermone non ualebit expertus: tamquam si quis dulcedinem mellis ei qui numquam quicquam dulce gustauerit uelit sermonibus enarrare, profecto nec ille saporis illius suauitatem quam numquam ore percepit auribus capiet, nec ille dulcedinem quam gustus uoluptate cognouit uerbis poterit indicare, sed propria tantum agnitione suauitatis inlectus necesse est ut experti saporis iucunditatem intra semet ipsum solummodo tacitus admiretur. ita igitur quisquis in hunc quem praediximus uirtutum statum meruerit peruenire, haec omnia quae in suis peculiari gratia dominus operatur tacita mente perlustrans horumque omnium adtonita consideratione flammatus cum intimo cordis exclamabit affectu: mira opera tua, et anima mea cognoscit nimis. istud ergo est mirabile opus dei, hominem carneum carnales affectus in carne positum respuisse et in tanta rerum atque incursuum uarietate unum tenere animi statum atque inmobilem in omni accedentium permutatione durare. qua uirtute fundatus senex quidam cum apud Alexandriam turbis infidelium circumfusus non solum maledictis, uerum etiam grauissimis inpellentium urgueretur iniuriis eique a subsannantibus diceretur: quid miraculi Christus uester, quem colitis, fecit? ille, ut, inquit, his ac maioribus, si intuleritis, non mouear nec offendar iniuriis.
13. Plus l’âme avancera dans la pureté, plus elle s’élèvera aussi dans la contemplation divine, et plus aussi elle comprendra qu’il est plus facile d’admirer les merveilles de la grâce que de les exprimer. Celui qui n’a pas éprouvé ces joies ne peut les concevoir, et celui qui les a ressenties ne trouve pas de paroles pour les rendre. Celui qui connaîtrait la douceur du miel pourrait-il l’expliquer à quelqu’un qui ne l’aurait jamais goûtée ? la bouche ne pourrait l’exprimer, ni l’oreille la comprendre ; et celui qui en aurait l’expérience pourrait seul l’admirer intérieurement. De même celui qui est parvenu au degré de vertu dont nous avons parlé admire, dans le recueillement de l’âme, les prodiges que la grâce de Dieu opère dans ses saints, et s’écrie du plus profond de son cœur : « Mon Dieu, vos œuvres sont admirables, et mon âme le reconnaît bien maintenant. » (Ps. CXXXVIII, 14.) Une œuvre admirable de Dieu, est de voir un homme charnel résister à toutes les passions de la chair, et rester calme et inébranlable au milieu des tentations et des événements. C’est cette vertu que possédait ce vieillard d’Alexandrie, tout entouré d’infidèles qui non-seulement l’injuriaient, mais encore l’accablaient d’outrages ; et comme on lui disait, en se moquant : « Quel miracle fait donc ce Christ que vous adorez ? — Le grand miracle qu’il fait, répondait-il, c’est que je ne sois pas ému de vos injures, et de toutes celles que vous pourriez me dire encore. »
XIIII. Interrogatio de continentiae qualitate et temporis modo, in quo castitas perfici possit.
Germanus: Quoniam nos admiratio non humanae huius neque terrenae, sed plane caelestis atque angelicae castitatis ita subito stupore confudit, ut terrorem magis desperationis incuteret quam ad expetendam se nostros animos prouocaret, quaesumus ut nos de obseruantiae qualitate ac temporis modo, quo adquiri uel perfici ualeat, doctrina plenissimae disputationis instituas, quatenus et consummari eam posse credamus et ad expetendam deinceps spatio constituti temporis animemur. inconprehensibilem namque eam in carne hac positis quodammodo iudicamus, nisi nobis ordo quidam ac uia qua ad illam ualeat perueniri certa ratione pandatur.
14. L’ABBÉ GERMAIN. Mon Père, nous admirons cette chasteté qui appartient plus au ciel et aux anges qu’à la terre et aux hommes ; mais elle nous étonne tellement, qu’elle nous jette dans le découragement, au lieu de nous exciter à l’acquérir. Aussi, nous vous conjurons de nous dire plus particulièrement ce qu’il faut observer, et le temps qu’il faut employer pour arriver à ce degré de vertu, afin que nous puissions avoir les moyens et l’espoir d’y parvenir ; car nous sommes tentés de croire la chose impossible.
XV. Responsio, intra quod tempus possibilitas castitatis possit agnosci.
Chaeremon: Temerarium satis est super consummatione huius de qua loquimur castitatis in tanta praesertim uel uoluntatum diuersitate uel uirium certam temporis definire mensuram, quae non facile etiam in istis materialibus artibus ac uisibilibus disciplinis decerni potest. secundum intentionem namque animi atque ingenii qualitatem necesse est eas ab unoquoque uel celerius uel tardius adprehendi. rationem tamen obseruantiae et temporis modum, intra quem eius possibilitas agnoscatur, constantissime possumus praefinire. quisquis igitur extractus a cunctis confabulationibus otiosis et mortificatus ab omni ira ac sollicitudine curaque mundana duobus tantum paxamatiis fuerit cotidiana refectione contentus, et aquae satietate subtracta quietem somni trium siue ut alii statuerunt quattuor horarum spatio terminarit, nec tamen laborum aut continentiae huius merito, sed miseratione domini eam se crediderit adepturum, quia sine hac fide uana est omnis humani laboris intentio, non amplius quam sex mensibus perfectionem istius inpossibilem sibi non esse cognoscet. euidens tamen est iam proximae puritatis indicium incipere eam de proprii laboris industria non sperare. si enim uim uersiculi illius unusquisque in ueritate conceperit: nisi dominus aedificauerit domum, in uanum laborauerunt qui aedificant eam, sequitur ut nec de puritatis suae meritis extollatur, intellegens eam se non sua diligentia, sed domini misericordia consecutum, nec contra alios inmiti rigore moueatur, sciens humanam nihil esse uirtutem, si eam uirtus diuina non iuuerit.
15. L’ABBÉ CHŒREMON. Il serait téméraire de vouloir préciser le temps nécessaire pour acquérir la perfection de la chasteté, lorsqu’il y a surtout tant de différence dans les dispositions et les forces des âmes. Pourrait-on fixer ainsi le temps qu’il faut pour exceller dans les arts et les sciences extérieures ? Le plus ou moins de progrès dépend des efforts et des aptitudes de l’esprit. Nous pouvons cependant indiquer une époque à laquelle on pourra s’apercevoir du moins que l’acquisition de cette vertu n’est pas impossible.
Celui qui se retirera de tout entretien frivole, qui bannira de son cœur la colère, les inquiétudes et les désirs du monde, se contentant pour vivre de deux pains par jour, ne buvant même de l’eau qu’avec discrétion, et ne dormant que trois à quatre heures, comme quelques-uns le conseillent, celui-là ne sera pas six mois sans s’apercevoir, non pas qu’il possède la chasteté parfaite, mais qu’il pourra un jour l’acquérir, en comptant sur la miséricorde de Dieu plutôt que sur le mérite de ses abstinences. Car sans cette persuasion, tous les efforts de l’homme sont inutiles ; c’est même une preuve évidente qu’on fait des progrès dans la pureté que de ne pas espérer l’acquérir par soi-même. Celui qui aura bien compris ce verset : « Si Dieu ne bâtit la maison, ceux qui la bâtissent travaillent en vain » (Ps. CXXVI, 1), ne se glorifiera jamais de sa pureté ; il comprendra qu’il ne la doit pas à sa vigilance, mais à la miséricorde de Dieu. Il ne sera pas orgueilleux et dur envers les autres, parce qu’il saura que la vertu de l’homme n’est rien, si elle n’est aidée par la vertu divine.
XVI. De fine ac remedio castitatis.
Proinde unicuique nostrum aduersus spiritum fornicationis totis uiribus desudanti uictoria singularis est de merito conatus sui remedium non sperare. quae fides licet facilis ac plana omnibus uideatur, tamen tam difficile ab incipientibus quam ipsius castitatis perfectio possidetur. nam cum eis uel particula puritatis adriserit, continuo in conscientiae suae secretis elatione quadam subtiliter inlabente sibimet blandiuntur, credentesque eam se diligentiae suae studio consecutos necesse est ut superno illo praesidio paululum denudati tamdiu illis quas diuina uirtus extinxerat passionibus opprimantur, quamdiu experientia docente cognoscant se uiribus atque industria sua puritatis bonum obtinere non posse. et ut disputationem nostram de fine plenissimae castitatis longa lucubratione confectam breuiter concludamus in unum omnia quae copiose sparsimque digesta sunt colligentes, haec est consummatio castitatis, ut uigilantem monachum oblectatio libidinis nulla perstringat, ut quiescentem somniorum non fallat inlusio, sed cum dormienti tantum per sopitae mentis incuriam conmotio carnis obrepserit, quemadmodum sine ulla titillatione uoluptatis excita est, ita etiam sine ullo pruritu corporis conquiescat. haec de castitatis fine, quantum potuimus, non uerbis, sed experientia magistrante digessimus. quae licet a desidiosis ac neglegentibus arbitrer inpossibilia forsitan iudicanda, certus tamen sum a studiosis ac spiritalibus uiris agnoscenda pariter ac probanda. tantum namque inter hominem distat et hominem, quantum et illa ad quae animi eorum tendit intentio ab inuicem disparantur, id est uel caelum ab inferno uel Christus a Beliar, secundum sententiam domini saluatoris: si quis mihi ministrat, me sequatur, et ubi sum ego, illic et minister meus erit, et iterum: ubi est thesaurus tuus, ibi erit et cor tuum. Huc usque beatus Chaeremon de castitatis perfectione disseruit admirabilemque doctrinam sublimissimae puritatis tali sermone conclusit, suadens stupentibus atque anxiis nobis, ut, quia iam noctis pars maior effluxerat, tradita quieti paululum membra naturali soporis cibo minime fraudaremus, ne languens torpore corporis sui etiam mens uigorem sanctae intentionis amitteret.
16. Lorsque nous combattons de toutes nos forces contre l’esprit d’impureté, c’est déjà avoir remporté une grande victoire que de n’attendre aucun succès de nos efforts. Cette persuasion de notre faiblesse semble facile et naturelle ; et cependant elle est pour les commençants aussi difficile à acquérir que la pureté même. Car dès qu’ils éprouvent les premières joies de la pureté, une complaisance secrète se glisse dans leur âme, et comme ils s’imaginent que le succès vient de leur vigilance, ils sont nécessairement privés du secours d’en haut ; et bientôt tourmentés par les passions qu’avait apaisées la vertu divine, ils en souffrent jusqu’à ce qu’ils reconnaissent, par expérience, qu’ils ne peuvent acquérir par leurs seules forces le trésor de la pureté.
Mais, pour terminer cette longue conférence sur la chasteté parfaite, résumons, en quelques mots, tout ce que nous avons dit des effets de cette vertu. Un religieux ne doit pas plus se troubler des tentations qu’il aura pendant le jour, que des illusions qu’il éprouvera pendant la nuit. Il n’est pas coupable de tout ce qui arrive sans le concours de sa volonté. Voilà tout ce que je puis dire de la chasteté et ce que j’ai appris, non pas des autres, mais de ma propre expérience. Peut-être que les lâches et les négligents trouveront ces choses impossibles ; je suis certain, cependant, que les personnes spirituelles et sérieuses ne les jugeront pas de la même manière. Il y a entre un homme et un autre homme, la même différence qu’il y a entre la fin où ils tendent, c’est-à-dire entre le ciel et l’enfer, entre le Christ et Bélial, selon cette parole du Sauveur : « Si quelqu’un me sert, qu’il me suive ; et où je suis, mon serviteur doit être. » (S. Jean, XII, 26). Et encore : « Où est votre trésor, là aussi sera votre cœur. » (S. Matth., VI, 20.)
C’est ainsi que l’abbé Chœremon nous parla de la perfection de la chasteté ; et lorsqu’il eut fini d’exposer son admirable doctrine sur cette vertu sublime, comme il vit que nous avions passé une grande partie de la nuit à l’écouter avec une extrême attention, il nous conseilla de ne pas refuser à notre corps le sommeil qui lui était nécessaire, de peur que la fatigue ne finît par appesantir l’esprit et lui ôter sa vigueur.
Texte latin : Conlationes XXIIII, éd. M. Petschenig, Corpus scriptorum ecclesiasticorum Latinorum 13, Vienne, 1886, relu sur les fac-similés ; sans l’apparat critique. · Traduction française de Dom Étienne Cartier, bénédictin de Solesmes († 1887), Conférences de Cassien sur la perfection religieuse, Paris, Poussielgue, 1868. Cartier ne traduit pas les chapitres 11 à 21 de la IIIe conférence, 7 à 18 de la XIIIe et 17 à 24 de la XVIIe : ils sont donnés en latin seul et signalés comme omis. Texte du domaine public en France (art. L123-1 du code de la propriété intellectuelle). Transcription et révision : Abbatia Sancti Petri de Curte. Signaler une erreur