Unterredung XII. Abt Chäremon: von der Keuschheit

1. Was zuerst zu untersuchen sei.

Als nun nach der Mahlzeit, die für unsern Hunger nach speisender Lehre mehr lästig als angenehm schien, der Greis gemerkt hatte, daß wir sogleich die Leistung der versprochenen Unterredung erwarteten, sprach er: „Es ist mir nicht nur euer gespannter Lerneifer angenehm, sondern auch der Unterricht über die vorgelegte Frage. Denn ihr habt in der That eine vernünftige Reihenfolge im Fragen eingehalten. Es ist nemlich nothwendig, daß auf die Fülle der so erhabenen Liebe auch die ungemessene Gabe der vollkommenen und beständigen Keuschheit folge und so doppelte Freude sei über die doppelte Siegespalme. Sie sind ja so eng mit einander verbunden, daß man eine ohne die andere nicht besitzen kann. Das nun enthielt eure Frage, wir sollten uns in einer ähnlichen Unterredung darüber verbreiten, ob Das Feuer jener Begierde, deren Glut unser Fleisch wie angeboren fühlt, ganz könne ausgelöscht werden. Hierin wollen wir nun zuerst genauer untersuchen, was der heilige Apostel gemeint habe. Er sagt: „Tödtet ab eure Glieder, die auf der Erde sind.“ Ehe wir also Das Übrige untersuchen, wollen wir zuerst fragen, welches die Glieder seien, deren Adtödtung er befiehlt. Denn es treibt uns doch der hl. Apostel nicht mit grausamem Befehle an. Hände oder Füße oder die Genitalien abzuschneiden, sondern er will, daß der Körper der Sünde, der wirklich aus Gliedern besteht, durch den Eifer der vollkommenen Heiligkeit so schnell wie möglich zerstört werde, von welchem Körper er auch anderswo sagt, „es solle der Körper der Sünde vernichtet werden.“ Dann setzt er folgerichtig auseinander, welches diese Zerstörung sei, daß wir nemlich „nicht mehr der Sünde dienen.“ Davon wünscht er auch klagend befreit zu werden, wenn er sagt: „O ich unglücklicher Mensch! Wer wird mich befreien von dem Leide dieses Todes?

2. Von dem Körper der Sünde und seinen Gliedern.

Dieser Leib der Sünde also besteht nachweislich aus vielen Gliedern der Laster, und zu seinen Theilen gehört, was immer in That, Wort oder Gedanken gesündigt wird. Von seinen Gliedern aber heißt es ganz richtig, daß sie auf der Erde seien; denn Diejenigen, welche sich ihrer bedienen, können nicht in Wahrheit behaupten: „Unser Wandel ist im Himmel.“ Da nun der Apostel an dieser Stelle die Theile dieses Körpers aufzählt, sagt er: „Tödtet ab eure Glieder, die auf der Erde sind, die Unzucht, Unreinigkeit, Lüsternheit, die böse Begierde, den Geiz, der da Götzendienst ist.“ An erster Stelle glaubte er also die Unzucht anführen zu müssen, die durch fleischliche Vermischung geschieht. An zweiter Stelle nannte er die Unreinigkeit, welche zuweilen ohne jede Berührung eines Weibes Schlafende oder Wachende durch die Sorglosigkeit des unbewachten Geistes überrascht. Sie wird denn auch im Gesetze gerügt und verwehrt und entzieht Dasselbe jedem Unreinen nicht nur die Theilnahme an dem hl. Fleische, sondern läßt, damit sie nicht durch ihre Berührung Das Heilige beflecken, sie auch von der Gemeinschaft der Lagerzelte entfernen, da es sagt: „Jede Seele, die von dem Fleische des Heilsopfers (Das dem Herrn gehört) aß, obwohl Unreinigkeit an ihr war, wird zu Grunde gehen vor dem Herrn, und was immer der Unreine anrührte, wird unrein sein.“ Im Deuteronomium heißt es: „Wenn unter euch ein Mensch ist, der durch nächtlichen Traum befleckt wurde, so gehe er aus dem Lager heraus und lehre nicht zurück, bis er sich gegen Abend mit Wasser wusch; nach Sonnenuntergang mag er in’s Lager zurückkehren.“ — Dann setzt er als drittes Glied der Sünde die Lüsternheit, die in den Schlupfwinkeln der Seele glimmend Alles in Brand stecken kann auch ohne Theilnahme des Körpers. Denn es ist kein Zweifel, daß sie Lüsternheit genannt wurde davon, daß man gelüstet. — Dann steigt er von den größern Sünden zu den kleinern herab und führt als viertes Glied die böse Begierde an, die nicht nur zu der genannten Leidenschaft der Unkeuschheit in Beziehung steht, sondern überhaupt zu allen sündhaften Begehrungen, und an der nur der verderbte Wille krankt. Von ihr sagt der Herr im Evangelium: „Wer ein Weib ansieht, ihrer zu begehren, der hat schon in seinem Herzen mit ihr Ehebruch getrieben.“ Es ist freilich etwas Größeres, die Begierde des lüsternen Geistes auch dann im Zaume zu halten, wenn ihm die Gelegenheit eines reizenden Anblickes geboten wird. Es zeigt sich hier aber auch ganz deutlich, daß zur vollkommenen Reinheit die bloße Keuschheit der körperlichen Enthaltung nicht hinreiche, wenn ihr nicht die Unbeflecktheit des Innern beigefügt wird. — Nach alldem nennt er endlich als letztes Glied dieses Körpers auch den Geiz, ohne Zweifel um zu zeigen, daß man Das Gemüth nicht nur vor dem Verlangen nach fremdem Gute bewahren müsse, sondern daß man auch sein Eigenthum großherzig gering schätzen müsse. Das hat, wie wir in der Apostelgeschichte lesen, auch die Menge der Gläubigen gethan. von der es heißt: „Die Menge der Gläubigen aber hatte nur Ein Herz und Eine Seele, und Keiner nannte Etwas von dem, was er besaß, sein eigen, sondern, es war ihnen Alles gemeinschaftlich.“ Denn die, welche Äcker oder Häuser besaßen, verkauften sie und brachten den Erlös für Das Verkaufte und legten ihn den Aposteln zu Füßen. Den Einzelnen aber wurde gegeben, wie es Jeder bedurfte. Damit es nun nicht scheine, als ob Das nur eine Vollkommenheit für Wenige sei, lehrt der Apostel, daß der Geiz ein Götzendienst sei. Und nicht mit Unrecht. Denn wer immer den Bedürfnissen der Armen nicht abhilft und sein Geld, Das er mit der Hartnäckigkeit des Ungläubigen festhält, den Geboten Christi vorzieht, der fällt in Das Verbrechen des Götzendienstes, da er die Liebe zu einer geschöpflichen Sache der göttlichen Liebe vorzieht.

3. Über die Abtödtung der Unzucht und Unreinigkeit.

Wenn wir nun sehen, daß Viele ihr Vermögen Christo zu lieb so von sich geworfen haben, daß wir sicher sind, es sei nicht bloß der Geldbesitz aufgegeben, sondern selbst Das Verlangen darnach für immer aus ihren Herzen gerissen, so müssen wir folgerichtig glauben, daß auf dieselbe Weise auch die Glut der Unzucht ausgelöscht werden könne. Denn es hätte der Apostel nicht eine unmögliche Sache mit einer möglichen verbunden, sondern da er wußte, daß beide möglich seien, so befahl er auch, sie auf gleiche Weise abzutödten. Und so sehr vertraut der hl. Apostel, daß die Unzucht oder Unreinigkeit aus unfern Gliedern getilgt werden könne, daß er lehrt, dieselben müßten unter uns nicht nur abgetödtet werden, sondern dürften nicht einmal genannt werden: „Buhlschaft aber,“ sagt er, „und jegliche Unlauterkeit oder Habgier werde unter euch nicht einmal genannt, so wie es Heiligen geziemt; auch nicht Schändlichkeit oder thörichtes Geschwätz oder Leichtfertigkeit, die sich nicht gehört.“ Daß Dieß in gleicher Weise gefährlich sei und uns mit gleicher Verbannung vom Reiche Gottes fern halte, lehrt er mit den Worten: „Das aber wisset, daß kein Buhler, kein Unreiner oder Geiziger — was Götzendienst ist — ein Erbtheil hat am Reiche Christi und Gottes;“ und wieder: „Täuschet euch nicht; weder Buhler noch Götzendiener noch Ehebrecher, weder Weichlinge noch Knabenschänder, weder Diebe noch Geizige oder Trunkenbolde oder Lästerer und Räuber werden Das Reich Gottes besitzen.“ Es darf mithin kein Zweifel sein, daß die Befleckung der Unzucht und Unreinigkeit von unsern Gliedern getilgt werden könne, da der Apostel ihre Entfernung in derselben Weise befiehlt wie die des Geizes, des thörichten Geredes, der Possen, der Trunkenheit und der Diebereien, deren Trennung leicht ist.

4. Daß zur Erlangung der keuschen Reinheit die Anstrengung der menschlichen Mühe nicht hinreiche.

Wir dürfen jedoch sicher sein, daß wir trotz Anwendung der ganzen Strenge der Enthaltsamkeit, nemlich des Hungers und Durstes, der Nachtwachen und beständigen Arbeit und des unaufhörlichen Eifers in der Lesung doch die immerwährende Reinheit und Keuschheit nicht durch Das Verdienst dieser Mühen erlangen werden, wenn wir nicht bei dieser beharrlichen Anstrengung uns durch die Erfahrung belehren lassen, daß die Unversehrtheit dieser Tugend durch die Freigebigkeit der göttlichen Gnade geschenkt werde. Es soll also Jeder einsehen, daß er nur darum unermüdet in solchen Übungen ausdauern müsse, um durch derartige Buße die Barmherzigkeit des Herrn zu erlangen und so von der Anfechtung des Fleisches und der Herrschaft der übermächtigen Laster durch göttliches Gnadengeschenk frei zu werden, nicht aber als ob er sich verlasse, durch jene selbst die gewünschte unverletzte Keuschheit des Körpers erreichen zu können. Man soll aber von solcher Sehnsucht und Liebe für die Erlangung der Keuschheit entflammt sein, wie ein sehr Geldgieriger oder Ehrgeiziger oder ein von unerträglicher Liebe zu einem schönen Weibe Hingerissener seine Begierde mit der ungeduldigsten Hitze erfüllt zu sehen wünscht; und so wird es geschehen, daß mir bei dieser unersättlichen Sehnsuchtsglut nach beständiger Reinheit selbst die begehrenswerthe Speise verachten, den nothwendigen Trank scheuen und selbst den der Natur gebührenden Schlaf zurückweisen oder ihn doch nur mit scheuem und vorsichtigem Geiste genießen als einen gar betrügerischen Dieb der Reinheit, als Nebenbuhler und Gegner der Keuschheit. Wenn wir so täglich Morgens unsere Reinheit erforschen, so werden wir über die verliehene Keuschheit uns freuen und merken, daß wir sie nicht durch unser Streben und Wachen, sondern durch den Schutz des Herrn erlangt haben. Möge Jeder einsehen, daß die Beharrlichkeit in derselben so lange in seinem Körper wohnen werde, als der Herr in seiner Barmherzigkeit sie ihm schenkt. Denn wer diesen Glauben beständig festhält, der wird durchaus nicht hochmüthig denken und sich auf seine Kraft verlassen, noch wird er, verführt durch langen Waffenstillstand der unreinen Säfte, sich in verweichlichender Sicherheit gehen lassen, da er ja weiß, daß er sogleich wieder durch die Benetzung des unreinsten Flusses befleckt werden müsse, wenn der göttliche Schutz auch nur ein wenig von ihm weichen wird. So muß man also für die beständige Dauer desselben in aller Buße und Demuth des Herzens unermüdet dem Gebete obliegen.

5. Von der Nützlichkeit der Anfechtung, welche die Glut der Brunst in uns erzeugt.

Wollt ihr nun vielleicht für die Wahrheit der genannten Sache einen unwiderleglichen Beweis erhalten, durch den sich auch Das Gesagte bewähre und ihr belehrt werdet, daß dieses Kämpfen mit dem Leibe, Das uns feindlich und schädlich dünkt, zu unserm Nutzen in unsere Glieder gepflanzt worden sei? Erwäget doch, ich bitte euch, welche Ursache wohl Jene, die dem Leibe nach verschnitten sind, in Erstrebung der Tugenden so lau und träg mache. Ist’s nicht ihre Sicherheit, daß für sie keine Gefahr bestehe, die Keuschheit zu verlieren? Das möge mir jedoch Niemand so auslegen, als wollte ich behaupten, daß unter ihnen durchaus kein für die vollkommene Entsagung Begeisterter zu finden sei, sondern so, daß sie gleichsam ihre Natur bezwingen müssen, wenn Einige von ihnen sich die Palme der Vollkommenheit zum Berufe wählen und mit aller Strenge nach ihr streben, deren heisse Liebe Denjenigen, welchen sie einmal entzündet hat, antreibt. Hunger, Durst, Nachtwachen, Blöße und alle Mühen des Körpers nicht nur geduldig, sondern sogar freudig zu ertragen. Denn „es arbeitet der Mann in Schmerzen für sich und thut sich Gewalt an wider seinen Untergang;“ und wieder: „Einer hungernden Seele scheint auch Das Bittere süß.“ Anders nemlich wird Das Verlangen nach den gegenwärtigen Dingen nicht unterdrückt oder ausgerissen werden können, als wenn für jene schädlichen Neigungen, die wir getilgt wünschen, andere heilsame ins Herz geführt werden. Denn bei der Lebhaftigkeit unseres Geistes können wir nicht ohne jede Anregung von Sehnsucht oder Furcht, Freude oder Trauer sein, und diese muß also auf Das Gute gerichtet werden. Wenn wir daher die fleischlichen Begierden aus unserm Herzen zu verbannen wünschen, so wollen wir an ihre Stelle sogleich geistige Neigungen pflanzen, damit unser Geist mit diesen immer beschäftigt sei und so Etwas habe, wobei er beständig verweilen könne mit Verachtung der gegenwärtigen, zeitlichen Freuden. Wann unser Geist durch tägliche Übung in diesen Zustand gekommen sein wird, dann wird er aus Erfahrung die Stimmung jenes Verses erfassen, den wir zwar alle in der gewohnten Psalmenweise singen, dessen Bedeutung aber nur wenige Erfahrene verstehen: „Ich sehe den Herrn immer vor meinen Augen, denn er ist zu meiner Rechten, damit ich nicht wanke.“ Jener allein nemlich kann eine lebendige Einsicht in die Bedeutung dieses Liedes erlangen, welcher zu der genannten Reinheit Leibes und der Seele kam und nun versteht, daß er jeden Augenblick von Gott bewahrt werde, damit er nicht wieder ins Alte zurückfalle, und daß seine Rechte, d. i. seine heiligen Handlungen beständig von Jenem beschützt werden. Denn Gott ist seinen Heiligen nicht zur linken Seite gegenwärtig, da ja ein Heiliger nichts Linkes an sich hat — sondern von der Rechten, aber von den Sündern und Gottlosen wird er nicht gesehen, weil sie nicht jene rechte Seite an sich haben, welcher der Herr nahe zu sein pflegt, und sie können nicht mit dem Propheten sagen: „Meine Augen sind immer auf den Herrn gerichtet, denn er wird meine Füße aus der Schlinge befreien.“ Das wird Keiner in Wahrheit sagen können, der nicht Alles, was in dieser Welt ist, entweder für schädlich oder für überflüssig oder doch für Etwas den höchsten Tugenden weit Nachstehendes hält und nun all sein Schauen, Streben und Sorgen fest auf die Pflege seines Herzens und der keuschen Reinheit richtet. So wird ein durch solche Übungen gebildeter und durch seine Fortschritte verfeinerter Geist zu der vollkommenen Reinheit des Leibes und der Seele gelangen.

6. Daß Geduld die Glut der Unzucht löscht.

Soweit nun Einer in der Sanftmuth und Geduld des Herzens vorwärts schreitet, ebensoweit wird er in der Reinheit des Körpers kommen; und je weiter er die Leidenschaft des Zornes von sich getrieben hat, um so fester wird er die Keuschheit bewahren. Denn nur der wird der Brunst des Leibes entgehen, der zuvor die Aufwallungen des Gemüthes unterdrückt hat. Das beweist klar eine durch den Mund unsers Erlösers angerühmte Seligkeit: „Selig sind die Sanftmüthigen, denn sie werden Das Erdreich besitzen.“ Nicht anders also werden wir unser Erdreich besitzen, d. i. nicht anders wird Das aufrührerische Reich unseres Körpers unter unsere Botmäßigkeit gebracht werden, als wenn unser Geist zuvor in sanfter Geduld gegründet ist; und es wird Einer die gegen sein Fleisch entstehenden Kämpfe der Luft nicht unterdrücken können, wenn er nicht die Waffen der Milde führen gelernt hat. „Denn die Sanftmüthigen werden Das Erdreich besitzen und werden in Ewigkeit darin wohnen.“ Wie wir nun dieses Land erwerben können, lehrt derselbe Prophet in den folgenden Versen des Psalmes: „Warte auf den Herrn und bewahre seinen Weg — so wird er dich erhöhen, daß du als Erbtheil Das Erdreich erlangest.“ Es steht also fest, daß Niemand zur festen Besitznahme jenes Landes gelangen könne, als wer mit unerschütterlicher, geduldiger Sanftmuth die rauhen Wege und Gebote des Herrn wahrt und von ihm aus dem Kothe der fleischlichen Leidenschaften herausgezogen und erhöht worden ist. Also die Sanftmüthigen werden daß Land besitzen und nicht nur dieß besitzen, sondern sich auch freuen in der Fülle des Friedens, den Niemand ständig genießen wird, in dessen Fleisch noch die Kämpfe der Begierlichkeit entstehen. Denn er wird nothwendig von den härtesten Angriffen der Teufel beunruhigt werden und von den feurigen Geschoßen der Lust verwundet aus dem Besitze seines Landes gedrängt werden, bis der Herr die Kämpfe entfernt bis an die Grenzen des Reiches, den Bogen zermalmt und die Waffen zerbricht und die Schilde im Feuer verbrennt, nemlich in jenem, Das auf die Erde zu bringen der Herr gekommen war. Ja, er muß die Bogen und Waffen zerbrechen, mit welchen die bösen Geister Tag und Nacht kämpften, indem sie mit den feurigen Geschoßen der Leidenschaften Das Herz trafen. Wenn Einen so der Herr, der die Kämpfe bannt, von aller Glut der brennenden Reize befreit hat, so wird er zu einem solchen Zustande der Reinheit gelangen, daß er, frei von der Angst, mit welcher er in der Kampfeszeit sich selbst, d. i. sein Fleisch fürchtete, anfängt, sich desselben als des reinsten Tabernakels zu freuen; denn „die Übel werden nicht über ihn kommen, und die Geißel wird nicht nahen seinem Gezelte.“ Er wird nemlich durch die Tugend der Geduld zu jener prophetischen Verheissung gelangen, daß er durch die Sanftmuth nicht nur sein Land erbt, sondern auch sich freut in der Fülle des Friedens. Wo aber noch die Kampfessorgen sind, da kann die Fülle des Friedens nicht sein. Es heißt ja nicht: „sie werden sich erfreuen im Frieden,“ sondern: „in der Fülle des Friedens.“ Dadurch ist deutlich gezeigt, daß also die Geduld Das wirksamste Heilmittel des Herzens sei, nach jenem Ausspruche Salomons: „Ein sanfter Mann ist ein Arzt des Herzens,“ so daß er also nicht nur den Zündstoff des Zornes, der Traurigkeit, der Unlust, der Ruhmsucht, des Hochmuths, sondern auch den der Lüsternheit und aller Laster gleichmäßig auslöscht. „In der Langmuth wohnt“, wie Salomon sagt, „Glück für die Könige.“ Denn wer immer mild und ruhig ist, wird weder von der Aufregung des Zornes entzündet noch von der Angst der Unlust und Traurigkeit verzehrt noch durch die Eitelkeit der Ruhmsucht zerstreut, noch überhebt er sich in der Aufgeblasenheit des Hochmuths. Denn „viel Friede haben Die, welche den Namen des Herrn lieben, und für sie gibt es keinen Anstoß;“ und deßbalb wird nicht mit Unrecht erklärt, daß „der geduldige Mann besser ist als der tapfere, und besser, der den Zorn beherrscht, als der eine Stadt einnimmt“. Bis wir nun diesen festen, dauernden Frieden zu besitzen verdienen, müssen wir in vielen Anfechtungen versucht werden und gar häufig unter Seufzern und Thränen jenen Vers wiederholen: „Elend bin ich geworden und gebeugt gar sehr; den ganzen Tag gehe ich trauernd einher, weil meine Lenden sind voll von Wahn, und es ist nicht Heiles an meinem Fleische vor dem Angesichte deines Zornes, und kein Friede meinem Gebein ob meiner Thorheit.“ Dann besonders werden wir passend und in Wahrheit so klagen und weinen, wenn wir nach langer Reinheit unseres Körpers schon hofften, die fleischlichen Befleckungen überwunden zu haben, und nun fühlen, daß der Stachel des Fleisches wegen des Übermuthes unseres Herzens sich wieder gegen uns erhebt, oder doch daß auf Traumestäuschung hin der frühere unreine Fluß uns wieder benetzt. Wenn sich also Jemand schon langer Reinheit des Körpers und Herzens erfreut und nun glaubt, er könne von dieser Lauterkeit nicht mehr abkommen, da muß er sich nothwendig in seinem Innern gewissermaßen rühmen und sagen: „Ich aber sprach in meiner Überfülle: In Ewigkeit werde ich nicht wanken.“ Wenn er nun aber vom Herrn zu seinem Heile verlassen wird und merkt, daß dieser Zustand der Reinheit, in welchem er sich selbst vertraute, gestört wird, und daß er in seinem geistigen Fortschritt wankt: — da möge er nur sogleich zu jenem Urheber der Reinheit fliehen, seine erkannte Schwäche eingestehen und sprechen: „O Herr, (nicht in meinem, sondern) in deinem Willen hast du meiner Ehre Festigkeit verliehen. Du wandtest dein Angesicht von mir, und ich ward verwirrt.“ Auch jenes Wort des hl. Job: „Wenn ich mich waschen würde mit Schneewasser und meine Hände glänzten wie die reinsten, — doch würdest du in Schmutz mich tauchen, daß Abscheu vor mir hätten meine Kleider.“ Das kann nun freilich Der, welcher aus eigener Schuld sich in den Schmutz taucht, seinem Schöpfer nicht sagen. Bis er also in den Zustand der vollkommenen Reinheit gelangt, muß er häufiger durch jene Trübsale geschult werden, damit er endlich durch Gottes Gnade in jener angestrebten Reinheit gestärkt in Wahrheit sagen könne: „Hoffend harrte ich auf den Herrn, und er sah auf mich; er erhörte mein Gebet und hob mich aus der Grube des Elends und aus dem Schmutze des Pfuhles; er stellte auf Felsen meine Füße und lenkte meine Schritte.“

7. Über die Unterschiede und Stufen der Keuschheit.

Es gibt nun viele Stufen der Keuschheit, auf welchen man zu jener unverletzlichen Reinheit hinaufsteigt. Obwohl nun meine Kraft nicht hinreicht, diese in würdiger Weise zu erkennen oder gar aufzuzählen, so will ich doch, weil es der Verlauf der Unterredung fordert, nach meiner geringen Erfahrung irgendwie darüber sprechen, indem ich Das Vollkommenere den Vollkommenern überlasse und durchaus denen nicht vorgreifen will, die durch glühendern Eifer eine größere Keuschheit besitzen und sich also durch eine um so hellere Einsicht auszeichnen, je eifriger sie sind. So will ich also den hohen Berg der Keuschheit in sechs Stufen theilen, die freilich an Höhe sehr voneinander verschieden sind. Dabei will ich gewisse Mittelstufen, deren sehr viele sind, übergehen, denn ihre feinen Unterschiede entziehen sich so sehr dem menschlichen Verstand, daß weder ein Geist einsehen noch eine Zunge aussprechen kann, wie allmälig die Vollkommenheit der Keuschheit durch täglichen Fortschritt heranwächst. Denn ähnlich wie die sichtbaren Körper täglich unbemerkbar ihr Wachsthum haben und so, ohne es zu wissen, zu der Vollendung ihrer Gestalt gelangen, so wird auch die Vollkraft der Seele und die Reife der Keuschheit erlangt. Der erste Grad der Schamhaftigkeit ist nun, daß der wachende Mönch nicht durch fleischliche Anfechtung gestürzt werde. Der zweite, daß sein Geist nicht bei lüsternen Gedanken verweile. Der dritte, daß er durch den Anblick eines Weibes auch nicht leichthin zu einer Begierde gereizt werde. Der vierte, daß er im Wachen nicht einmal eine einfache Regung des Fleisches erdulde. Der fünfte, daß seinen Geist auch nicht die leiseste Beistimmung zu der Lust treffe, wenn der Inhalt einer Abhandlung oder eine nothwendige Lesung ihm die Erinnerung an die menschliche Zeugung beibringt, sondern daß er Dieß als eine ganz einfache Sache und als eine dem menschlichen Geschlechte nothwendig zugewiesene Leistung mit ruhigem und reinem Herzensauge betrachte und nicht mehr daran denke, als wenn es sich um die Bereitung von Ziegelsteinen oder irgend ein anderes Geschäft handeln würde. Der sechste Grad ist, daß er selbst im Schlafe nicht durch verführerische Vorstellungen von Weibern betrogen werde. Denn obwohl wir nicht glauben, daß diese Bethörung mit Sündenschuld behaftet sei, so ist sie doch ein Zeichen der noch im Innersten verborgenen Begierlichkeit. Es ist bekannt, daß dieser Trug auf verschiedene Weise entstehe. Denn gemäß Dem, was Einer wachend zu thun oder zu denken gewohnt ist, wird er auch im Schlafe versucht; anders nämlich werden die verführt, welche die fleischliche Verbindung nicht kennen, anders die, welche die Vereinigung mit dem Weibe erfahren haben. Die Ersteren werden gewöhnlich durch einfachere und weniger unreine Träume belästigt und können so auch mit weniger Anstrengung und Mühe gereinigt werden. Die Zweiten aber werden durch schmutzigere und deutlichere Vorstellungen verführt, bis der Geist allmälig nach dem Maße der Reinheit, wornach Einer strebt, selbst in der Schlaftrunkenheit zum Hasse jener Dinge sich wendet, die er vorher freiwillig fühlte. Dann wird ihm vom Herrn gewährt werden, was den tapfern Männern als höchster Lohn ihrer Mühen durch den Propheten versprochen wird: „Bogen und Schwert und Krieg will ich bannen aus euerm Lande und euch schlafen lassen in Sicherheit;“ und so wird endlich Einer zu jener Reinheit des frommen Serenus und der wenigen ähnlichen Männer gelangen. Diese Stufe habe ich deßhalb von den oben genannten sechs weggelassen, weil sie nur von den Wenigsten erreicht, ja auch nur geglaubt werden kann; und weil Das, was Jenem durch eine besondere Reichlichkeit der göttlichen Gnadengabe verliehen wurde, nicht als allgemeines Gebot vorgelegt werden kann, daß nemlich unser Geist so sehr zu keuscher Reinheit sich gestalte, daß selbst die natürliche Regung des Fleisches erstirbt und also jenen unreinen Fluß gar nicht mehr hervorbringt. Endlich darf ich die Meinung, welche Einige über diesen fleischlichen Erguß festhalten, nicht verschweigen. Sie sagen: nicht deßhalb begegne dieser den Schlafenden, weil der Traumestrug ihn hervorbringe, sondern weil der Überfluß dieser Säfte in dem ungesunden Herzen gewisse reizende Regungen entstehen läßt. In jener Zeit, sagen sie, in welcher eine solche Ansammlung nicht beunruhigt, sei wie der Fluß, so auch Das Traumspiel weg.

8. Daß Unerfahrene über Natur und Wirkungen der Keuschheit nicht reden können.

Niemand wird nun im Stande sein, Dieß anzunehmen und zu erproben und in sicherer Prüfung zu entscheiden, ob es möglich oder unmöglich sei, wenn er nicht durch lange Erfahrung und Reinheit des Herzens unter Leitung des göttlichen Wortes Fleisch und Geist bis an ihre Grenzen kennen gelernt hat. Darüber sagt der hl. Apostel: „Lebendig ist Das Wort Gottes und wirksam und durchdringender als jedes zweischneidige Schwert, und es geht bis zur Theilung von Seele und Geist, von Fugen und Mark und entscheidet über die Gedanken und Strebungen des Herzens.“ So wird ein Solcher, gleichsam zwischen den Grenzlinien der beiden Gebiete aufgehellt, wie ein Untersuchungs- und Schiedsrichter in gerechter Abwägung entscheiden, was der menschlichen Natur nothwendig und unvermeidlich zugetheilt sei, und was durch lasterhafte Gewohnheit und den Leichtsinn der Jugend zugezogen sei. Er wird in Betreff der Natur und Wirkung dieser Dinge sich nicht bei den falschen Meinungen des Volkes beruhigen, sondern Das Maaß der Reinheit mit der zuverlässigen Waage seiner Erfahrung und gerechten Untersuchung erwägen und sich durchaus nicht von dem Irrthum Jener täuschen lassen, die durch die Schuld ihrer Nachlässigkeit häufiger befleckt werden, als es die Natur fordert, und nun die natürliche Anlage vorschützen. Selbst wenn bekannt ist, daß sie der Natur vielmehr Gewalt anthun und ihr eine Befleckung abpressen, welche sie selbst nicht herbeigeführt hätte, so setzen sie doch ihre Unenthaltsamkeit auf Rechnung eines leiblichen Bedürfnisses, ja sogar des Schöpfers, und wälzen ihre eigene Schuld zur Schmach der Natur ab. Von Diesen heißt es in den Sprüchwörtern gar schön: „Die Thorheit des Mannes verdirbt seine Wege. Gott aber klagt er an in seinem Herzen.“ Wenn endlich Jemand dieser unserer Behauptung den Glauben verweigern will, so bitte ich, daß er nicht in einer vorgefaßten Meinung mit uns streite, bevor er die Lehren dieser Zucht annimmt. Wenn er sie nur wenige Monate nach dem Maaße, Das ihm gezeigt wird, beobachtet hat, so kann er Das, was wir gesagt haben, in wahrem Urtheile bestätigen. Es streitet ja Jeder vergeblich über Das Ziel einer Kunst oder Wissenschaft, wenn er nicht zuvor Alles, was zu deren Ganzheit gehört, mit allem Eifer und Nachdruck verfolgt hat. Wenn ich z. B. behaupten würde, man könne aus Waizen eine Art Honig, oder wieder, wie auch aus Rettig- und Leinsamen, ein ganz zartes Öl bereiten — und es stünde nun Einer bei mir, der von Alldem gar Nichts weiß, würde er nicht schreien, daß Das gegen die Natur der Dinge sei, und mich als den Urheber der offenbarsten Lüge verlachen? Wenn ich Diesem nun unzählige Zeugen bringen würde, die beglaubigten, daß sie Das gesehen, gekostet und selbst gethan hätten; wenn ich ihm überdieß den Grund und die Gesetze darlegen würde, nach welchen jene Stoffe in die Fettigkeit des Öles oder in die Süßigkeit des Honigs verwandelt werden, Jener aber auf seiner thörichten Meinung hartnäckig beharren und läugnen würde, daß aus jenem Samen irgendwelche Süßigkeit oder Fettigkeit hervorgebracht werden könne: müßte man da nicht eher seine unvernünftige und hartnäckige Streitsucht tadeln als meine so wahre Behauptung verlachen, die sich auf Das Ansehen vieler und glaubwürdiger Zeugen, auf feste Beweise und, was mehr ist, auf die Bestätigung durch die Erfahrung stützt? Wer also immer durch beständigen Eifer des Herzens in jenen Zustand der Reinheit gekommen ist, daß sein Geist von jeder Zuckung dieser Leidenschaft völlig befreit ist und nur sein Leib im Schlafe den Übelfluß unnöthiger Säfte ausstößt, der wird Bestimmung und Maaß der Natur am sichersten begreifen und wird erst dann, wenn er nach langer Zeit beim Erwachen wieder einmal merkt, daß sein Leib ohne sein Wissen befleckt wurde, von einem Bedürfnisse der Natur reden. Ohne Zweifel wird ein Solcher noch so weit kommen, daß er als Derselbe erfunden wird bei Nacht wie bei Tage, im Bette wie im Gebete, allein wie mitten unter Schaaren von Menschen. Endlich wird er sich niemals im Verborgenen so ansehen, wie er sich schämen würde, von Menschen gesehen zu werden; und jenes unvermeidliche Auge wird Nichts mehr an ihm entdecken, was vor den Augen der Menschen verborgen sein möchte. Wenn er so angefangen hat, sich an dem süßesten Lichte der Keuschheit beständig zu ergötzen, wird er mit dem Propheten sagen können: „Und die Nacht ist mir Licht in meiner Lust, weil Finsterniß nicht dunkel ist vor dir, sondern die Nacht helle ist wie der Tag; wie Das Dunkel in jener, so ist Das Licht an diesem.“ Endlich fügt derselbe Prophet bei, wie er Das erhalten habe, da es ja über die Möglichkeit der menschlichen Natur zu gehen scheint, und sagt: „Weil du besaßest meine Nieren,“ d. i. nicht durch meine Thätigkeit und Kraft habe ich diese Reinheit erlangt, sondern weil du die Glut der schändlichen Lust getödtet hast, die meinen Nieren innewohnte.

9. Frage, ob wir die Aufregung des Körpers auch im Schlafe vermeiden können.

Daß eine beständige Reinheit des Körpers durch Gottes Gnade im wachen Zustande sich finden könne, haben wir theilweise erfahren und läugnen nicht, daß durch strenge Enthaltsamkeit und Widerstand des freien Geistes die Aufregung des Fleisches den Wachenden fern bleiben könne; wollen aber belehrt werden, ob wir auch im Schlafe von dieser Belästigung frei sein können. Aus zwei Ursachen nemlich halten wir Das für unmöglich, und obwohl wir diese ohne Scheu nicht sagen können, so litten wir doch, weil die Nothwendigkeit des Heilmittels es erfordert, daß du mit Nachsicht es aufnehmest, wenn vielleicht Etwas mit zu wenig Scham offen dargelegt wird. Der erste Grund also ist, daß durch die Ruhe des Schlafes die Lebendigkeit des Geistes erschlafft ist und also die Überraschung jener Regung durchaus nicht wahrgenommen werden kann. Der zweite ist, daß auch die Anhäufung des Urins, wenn er während unseres Schlafes durch den beständigen Zufluß innerer Säfte die Weite der Blase ganz ausgefüllt hat, die schlaffen Glieder aufregt, was auch Kindern und Verschnittenen nach demselben Gesetze begegnet. Daher kommt es, daß, wenn auch nicht Freude an der Lust den beistimmenden Geist verwundet, ihn doch der schändliche Zustand der Glieder verwirrt und demüthigt.

10. Antwort, daß eine im Schlafe entstehende fleischliche Aufregung der Keuschheit nicht schade.

Chäremon: Es zeigt sich, daß ihr die Tugend der wahren Keuschheit noch nicht erkannt habt, da ihr glaubt, sie könne nur mit Hilfe der Strenge von den Wachenden bewahrt werden. In Folge dessen meint ihr, daß, wenn im Schlafe der Ernst des Gemüthes erschlafft, auch die Unversehrtheit nicht bleiben könne. Nun besteht aber die Keuschheit nicht, wie ihr glaubt, durch den Schutz der Strenge, sondern durch die Liebe zu sich selbst, durch Das Wohlgefallen an ihrer eigenen Reinheit. Denn nicht Keuschheit, sondern Enthaltsamkeit nennt man es, wo immer ihr noch irgend eine Lüsternheit feindlich widersteht. Ihr seht also, daß denen, welche durch Gottes Gnade die Liebe zur Keuschheit im Innern erhalten haben, jener Nachlaß der Strenge im Schlafe nicht schade, da ja dieselbe sogar den Wachenden sich nur zu deutlich als treulos beweist. Denn was immer mit Mühe unterdrückt wird, Das gewährt zwar dem Kämpfenden einen zeitweiligen Waffenstillstand, aber nicht beständige, sichere Ruhe nach der Arbeit. Was aber durch tief gewurzelte Tugend besiegt ist, Das ist ohne jeden Schein von Unruhe beigelegt und läßt dem Sieger die dauernde Sicherheit des Friedens. So lange wir also fühlen, daß wir durch die Erregung des Fleisches beunruhigt werden, mögen wir wissen, daß wir noch nicht zu dem Gipfel der Keuschheit gelangt sind, sondern noch in dem schwächern Zustande der Enthaltsamkeit uns befinden und durch Kämpfe ermüdet werden, deren Erfolg immer zweifelhaft sein muß. Wenn ihr aber die Aufregung des Fleisches dadurch als unvermeidlich beweisen wollt, daß selbst die Verschnittenen nach Wegnahme der Zeugungstheile nicht von ihr frei sein können, so müßt ihr wissen, daß diesen nicht die fleischliche Brunst und die lüsterne Begierde fehlen, sondern nur die Kraft des zeugenden Samens. Es ist also klar, daß auch diese, wenn sie zu der von uns angestrebten Keuschheit gelangen wollen, in der Demuth, Zerknirschung des Herzens und Strenge der Enthaltsamkeit nicht schlaffer sein dürfen, obwohl man nicht läugnen kann, daß die Keuschheit von ihnen mit weniger Mühe und Anstrengung erreicht werden könne.

11. Daß ein großer Unterschied sei zwischen der Keuschheit und Enthaltsamkeit.

Die Vollkommenheit der Keuschheit unterscheidet sich also von der mühevollen Vorstufe der Enthaltsamkeit durch die beständige Ruhe. Denn Das ist eben die Vollendung der wahren Keuschheit, die nicht mehr ankämpft gegen die Bewegungen der fleischlichen Begierde, sondern sie mit ganzem Entsetzen verabscheut und so ihre beständige und unverletzliche Reinheit bewahrt und nichts Anderes sein kann als Heiligkeit. Das wird aber geschehen, wenn Das Fleisch einmal aufhört gegen den Geist zu begehren, und vielmehr seinen Begierden und seiner Tugend beistimmt und beide anfangen, im vollsten Frieden beisammen zu sein, so daß sie nach dem Ausspruche des Psalmisten wie Brüder zusammenwohnen im Besitze jener vom Herrn versprochenen Seligkeit, von der er sagt: „Wenn Zwei von Euch einig sind auf Erden bezüglich irgend einer Sache, um welche sie je bitten mögen: werden wird sie ihnen von meinem Vater, der im Himmel ist.“ Wer also die Stufe jenes geistigen Jakob, d. i. des Umstürzers, überschritten hat, der wird von jenem Kampfe der Enthaltsamkeit und der Ausrottung der Laster mit gelähmtem Hüftennerv in beständiger Geradheit des Herzens zu dem Verdienste Israels aufsteigen. Diese Reihenfolge hat auch der hl. David auf Eingebung des göttlichen Geistes so unterschieden, da er am Anfang sagt: „Bekannt ist Gott in Judäa,“ d. i. in der Seele, die noch von dem Bekenntnisse ihrer Sünden zurückgehalten wird, denn Judäa bedeutet Bekenntniß; „in Israel“ aber, d. i. in dem, der Gott schaut, oder, wie Einige erklären, in dem, der ganz recht vor Gott ist, da ist er nicht nur bekannt, sondern ist auch „groß sein Name“. Dann ruft er uns noch zu Höherem, will auch den Ort selbst zeigen, an welchem der Herr seine Freude hat, und sagt: „Und im Frieden ist seine Stätte,“ d. i. nicht im Zusammenstoße des Kampfes und im Ringen mit den Lastern, sondern im Frieden der Keuschheit und in der beständigen Ruhe des Herzens. Wenn es also Jemandem gelungen ist, diesen Ort des Friedens durch Auslöschung der fleischlichen Leidenschaften zu erreichen, so wird er auch von da noch weiter aufsteigen, und zum geistigen Sion, d. i. zur Warte Gottes geworden wird er auch dessen Wohnung sein. Denn nicht im Kampfe der Enthaltsamkeit, sondern auf der feststehenden Warte der Tugenden wohnt der Herr, wo er nicht mehr bloß zurückstößt oder unterdrückt, sondern auf ewig zerbricht die mächtigen Bogen, von denen einst gegen uns die feurigen Geschoße der Luft gerichtet wurden. Ihr seht also, daß nicht im Ringen der Enthaltsamkeit, sondern im Frieden der Keuschheit des Herrn Ort ist und ebenso seine Wohnung auf der Höhe und Beschaulichkeit der Tugenden. Deßhalb werden nicht mit Unrecht die Thore Sions allen Gezeiten Jakobs vorgezogen: „Denn es liebt der Herr die Thore Sions über alle Zelte Jakobs.“ Wenn ihr nun aber die Aufregung des Fleisches deßhalb für unvermeidlich erklärt, weil der Urin, wenn er die Blase durch beständiges Einträufeln erfüllt hat, auch die ruhigen Glieder aufregt, so muß man Folgendes wissen: Obwohl diese Aufregung den wahrhaft nach Keuschheit Strebenden zur Erreichung derselben kein Hinderniß ist, da sie nur zuweilen und im Schlafe dieser nothwendige Zustand verursacht: so werden doch die so erregten Glieder durch die Herrschaft der Keuschheit zu ihrer gewöhnlichen Ruhe zurückgeführt, so daß sie nicht nur ohne Reiz, sondern auch ohne die geringste lüsterne Erinnerung sich beruhigen. Damit aber nun Das Gesetz des Leibes mit dem der Seele übereinstimme, so ist selbst beim Wassertrinken Das Zuviel so zu beschneiden, daß jene tägliche Ansammlung von Säften in die zuerst trocken gewordenen Glieder fließt und so jene Aufregung des Körpers, die ihr für unvermeidlich haltet, nicht nur zu einem sehr seltenen, sondern auch zu einem milden und lauen, ja, um mich so auszudrücken, kalten Feuer mache und ohne Hitze und Brand eine gleichsam thauige Flamme errege, ähnlich jener wunderbaren Erscheinung des Moses, so daß der Dornbusch unseres Leibes von unschädlichem Feuer umgeben nicht brennender ähnlich jenen drei Jünglingen, denen durch den Thau des Geistes die Flamme des chaldäischen Ofens so abgewendet wurde, daß die Glut nicht einmal ihr Haar oder dessen äusserste Spitzen berührte. So mögen wir gewissermaßen Das, was den Heiligen durch den Propheten versprochen wird, dem Anfange nach schon in diesem Leibesleben besitzen: „Wenn du durch Feuer wandelst, wirst du nicht gebrannt werden, und die Flamme wird für dich nicht glühend sein.“

12. Von den wunderbaren Dingen, welche der Herr eigens an seinen Heiligen wirkt.

Ja groß in der That und wunderbar und nur den Erfahrenen ganz bekannt ist Das, was der Herr mit unaussprechlicher Freigebigkeit seinen Getreuen, selbst so lange sie noch in diesem Gefäße des Verderbens wohnen, mittheilt. Das durchsah der Prophet in der Reinheit seines Geistes und rief sowohl in seinem als Derjenigen Namen, die zu solchem Zuständen und Stimmungen gelangen, aus: „Wunderbar sind deine Werke, o Herr, und meine Seele erkennt sie gar wohl.“ Es wäre ja nicht einzusehen, was der Prophet Großes oder Neues gesagt hätte, wenn man glauben wollte, daß er von einer andern Herzenserfahrung oder andern Werken Gottes Dieß gemeint habe. Denn es gibt ja doch Keinen, der nicht auch aus der Größe der Schöpfung erkannte, daß die Werke Gottes wunderbar seien. Was aber Gott in seinen Heiligen täglich wirkend zu Stande bringt und mit besonderer Freigebigkeit reichlich ausgießt, Das erkennt Niemand als die Seele des Genießenden, die in der Stille des Gewissens so sehr die einzige Zeugin seiner Wohlthaten ist, daß sie dieselben nicht nur mit keinem Worte darlegen, sondern nicht einmal mit Sinn und Gedanke erfassen kann, wenn sie von dieser feurigen Inbrunst hinweg wieder in diese materiellen und irdischen Anschauungen herabgezogen wird. Wer sollte auch die Werke Gottes an sich nicht bewundern, wenn er die unersättliche Gefräßigkeit des Leibes, den so theuren und verderblichen Aufwand für den Gaumen so in sich unterdrückt sieht, daß er nur selten und widerwillig ein Bischen ganz werthlose Speise zu sich nimmt! Wer sollte nicht staunen über die Werke Gottes, wenn er fühlt, daß jenes Feuer der Leidenschaft, Das er für naturnothwendig und unauslöschlich hielt, so erkaltet sei, daß er sich nicht einmal durch eine einfache Regung des Körpers aufgereizt findet! Wer sollte nicht erschauern vor der Macht Gottes, wenn er sieht, daß sonst harte und grausame Menschen, die selbst durch den zartesten Gehorsam der Untergebenen zur höchsten Zorneswuth gereizt wurden, zu einer solchen Sanftmuth sich bekehrt haben, daß sie nicht nur durch keine Beleidigungen mehr gereizt werden, sondern sich über die zugefügten mit der höchsten Großherzigkeit freuen! Wer in der That sollte nicht die Werke Gottes bewundern und mit aller Rührung ausrufen: „Ich habe erkannt, daß der Herr groß ist,“ wenn er sich selbst oder irgend einen Andern statt räuberisch freigebig, statt verschwenderisch enthaltsam, statt hochmüthig und überfein und verzärtelt jetzt demüthig, schmutzig und rauh geworden sieht, so daß er die Dürftigkeit und Bedrängniß dieser unserer Lage freiwillig erträgt! Das sind wahrhaft wunderbare Werke Gottes, welche die Seele des Propheten und der ihm Ähnlichen als etwas Ausserordentliches sieht, erstaunt bei dem Anblicke des wunderbaren Bildes. Das sind die Wunderzeichen, die der Herr gesetzt hat auf die Erde, bei deren Betrachtung ebenderselbe Prophet alle Völker zu ihrer Bewunderung aufruft mit den Worten: „Kommet und schauet die Werke des Herrn, die er hingestellt hat als Wunderdinge auf Erden, da er die Kriege verdrängte bis an die Grenzen der Erde; den Bogen zertrümmert er und zerbricht die Waffen und verbrennt die Schilde im Feuer.“ Denn was kann es für ein größeres Wunderding geben, als daß in einem ganz kurzen Augenblicke aus den raubsüchtigsten Zöllnern Apostel werden, daß grausame Verfolger in die geduldigsten Prediger des Evangeliums sich verwandeln, so daß sie den Glauben, welchen sie verfolgten, selbst mit Vergießung ihres Blutes verbreiten? Das sind die Gottesthaten, von denen der Sohn bezeugt, daß er sie täglich zugleich mit dem Vater wirke. „Mein Vater,“ sagt er, „wirkt bis heute, und ich wirke auch.“ Von diesen Werken Gottes sagt der heilige David, indem er im Geiste lobsingt: „Gepriesen sei der Herr, der Gott Israels, der allein große Wunder thut.“

Von ihnen sagt auch der Prophet Amos: „Der Alles macht und ändert und Todesschatten wandelt in Morgenlicht.“ Das ist nemlich die Umwandlung, die von der Rechten des Allerhöchsten kommt. Betreffs dieses heilsamen Gotteswirkens bittet der Prophet den Herrn, indem er sagt: „Befestige, o Gott, Das, was du in uns gewirkt Hast.“ Ich will nun schweigen von jenen heimlichen und verborgenen Erweisen Gottes, deren besondere Wirkung der Geist aller Heiligen jeden Augenblick in sich erfährt, und von jener himmlischen Eingießung geistiger Freude, durch welche die gedrückte Seele mit der Heiterkeit einer unverhofften Wonne erhoben wird zu jenen geheimnißvollen Entzückungen des Herzens und zu unaussprechlichen und unerhörten Trostesfreuden, die uns zuweilen aus der trägsten Erstarrung zum glühendsten Gebete wie aus tiefem Schlafe erwecken. Das ist die Freude, von der der hl. Apostel sagt: „Kein Auge hat es gesehen, kein Ohr gehört, und in keines Menschen Herz ist es gedrungen,“ nemlich nicht eines solchen, der durch irdische Laster gelähmt noch Mensch ist, menschlichen Leidenschaften anhängt und Nichts von jenen Gaben Gottes erfährt. Endlich fügt derselbe Apostel sowohl von sich, als den ihm Ähnlichen, welche die menschliche Lebensweise aufgegeben hatten, die Worte bei: „Uns aber hat es Gott geoffenbart durch seinen Geist.“

13. Daß nur Die, welche sie erfahren, die Süßigkeit der Keuschheit erkennen.

Zu einer je höhern Reinheit nun ein Geist in all Dem vorgedrungen ist, desto erhabener wird auch seine Anschauung Gottes sein, und seine Bewunderung wird zu sehr wachsen, als daß er die Fähigkeit darüber zu reden oder Worte zur Darstellung finden könnte. Denn wie ein Unerfahrener die Macht dieser Freude nicht in seinem Geiste erfassen kann, so kann auch der Erfahrene sie nicht mit Worten erklären, gerade wie wenn Jemand Einem, der nie etwas Süßes verkostet hat, die Süßigkeit des Honigs mit Worten begreiflich machen wollte; es würde doch wohl weder Jener die Annehmlichkeit eines Geschmackes, den er nie mit dem Munde wahrnahm, so mit den Ohren erfassen noch der Andere eine Süßigkeit, welche er im Genusse des Geschmackes erfuhr, mit Worten ausdrücken können; man muß eben den lieblichen Reiz selbst erfahren und kann dann nur schweigend bei sich selbst die erprobte Lust des Geschmackes bewundern. So wird nun auch Jeder, der zu der genannten Tugendhaftigkeit zu gelangen vermochte, all Das, was der Herr durch besondere Gnade in den Seinen wirkt, mit stillem Geiste durchdenken und von staunender Bewunderung entflammt mit innigster Herzensrührung ausrufen: „Wunderbar sind deine Werke, o Gott, und meine Seele erkennt sie gar wohl.“ Das ist also Das wunderbare Gotteswerk, daß der fleischliche Mensch, selbst solange er noch im Leibe weilt, die fleischlichen Neigungen verachtet und bei dem so großen Wechsel der Verhältnisse und Drangsale doch einen Gemüthszustand bewahrt und unbeweglich ausbauen bei all der Veränderung des Zufälligen. Ein in solcher Tugend gegründeter Greis wurde einst bei Alexandria von Schaaren der Ungläubigen umringt und nicht nur durch Verwünschungen, sondern auch durch die schwersten Unbilden der auf ihn Eindringenden bedrängt, wobei sie ihm spöttisch zuriefen: „Was für ein Wunder hat der Christus, den ihr verehrt, gethan?“ „Dieses,“ sprach er, „daß ich durch solche und noch größere Unbilden, wenn ihr sie mir zufügen würdet, weder aufgeregt noch beleidigt werde.“

14. Frage über die Beschaffenheit des Verhaltens und Das Maaß der Zeit, in welcher die Keuschheit vollendet werden könne.

Germanus: Da uns die Bewunderung dieser nicht mehr menschlichen und irdischen, sondern wahrhaft himmlischen und englischen Keuschheit so unerwartet staunen macht und verwirrt, daß sie uns mehr Schrecken der Verzweiflung einflößt, als daß sie unsere Herzen zu ihrer Erstrebung anreizt, so bitten wir, daß du uns über die Art des Verhaltens und Das Maaß der Zeit, in welcher sie erlangt oder vollendet werden kann, in erschöpfender Besprechung unterrichtest, damit wir glauben, daß sie vollständig erlangt werden kann, und zu ihrer Erwerbung durch den festgesetzten Zeitraum ermuthigt werden. Denn wir halten sie für die noch mit diesem Leibe Behafteten gewissermaßen für unbegreiflich, wenn uns nicht irgend eine Weise und ein Weg, worauf man zu ihr gelangen kann, zuverlässig gezeigt wird.

15. Antwort, innerhalb welcher Zeit die Keuschheit erlangt werden könne.

Chäremon: Es wäre leichtfertig genug, für die volle Erreichung der genannten Keuschheit, besonders bei der so großen Verschiedenheit der Leidenschaften und der Kräfte, ein bestimmtes Zeitmaaß festsetzen zu wollen, was ja schon in den materiellen Künsten und in den Wissenschaften des Sichtbaren nicht leicht bestimmt werden kann; denn sie müssen nach der innern Anspannung und der Begabung des Geistes von den Einzelnen schneller oder langsamer erlernt werden. Jedoch die Art des Verhaltens und ein Zeitmaaß, innerhalb dessen ihre Erreichung wenigstens möglich ist, können wir ganz bestimmt angeben. Wer immer also fern von müssigen Schwätzereien, todt für Zorn, Kummer und weltliche Sorgen, zufrieden ist mit einer täglichen Labung von zwei Broden und nicht nach Genügen Wasser trinkt; wer die Schlafesruhe auf drei oder, wie Andere bestimmen, auf vier Stunden einschränkt, jedoch glaubt, daß er nicht durch Das Verdienst dieser Enthaltsamkeit und Mühe, sondern durch Das Erbarmen Gottes sie erlangen werde — denn ohne diesen Glauben ist alle Anstrengung der menschlichen Arbeit eitel —: der wird erkennen, daß ihm die volle Erreichung derselben in nicht mehr als sechs Monaten keine Unmöglichkeit sei. Es ist übrigens ein deutliches Zeichen, daß man der Reinheit schon sehr nahe ist, wenn man nicht hofft, sie mit eigenem Mühen und Thun beginnen zu können. Denn wenn Einer die volle Bedeutung jenes Verses wahrhaft erfaßt hat: „Wenn der Herr Das Haus nicht baut, arbeiten die Bauleute vergebens“ — so folgt, daß er sich weder wegen der Verdienste seiner Reinheit überhebt, voll Einsicht, daß er sie ja nicht durch seinen Eifer, sondern durch Gottes Barmherzigkeit erlangt habe, noch daß er gegen Andere in unnachsichtiger Strenge auffährt, da er weiß, daß die menschliche Tugend Nichts ist, wenn die göttliche Kraft sie nicht unterstützt.

16. Über Mittel und Zweck bei Erwerbung und Bewahrung der Keuschheit.

Es ist also für Jeden von uns, der mit aller Kraft sich gegen den Geist der Unzucht abmüht, ein ganz besonderer Sieg, Das Mittel nicht in den Werth seines Ringens zu setzen. Obwohl dieser Glaube leicht und Allen zugänglich scheint, so besitzen ihn doch Anfänger so schwer als die Vollkommenheit der Keuschheit. Denn wenn ihnen nur ein kleiner Theil der Reinheit lächelt, so schleicht sich schon in die verborgenen Tiefen ihres Innern sachte eine gewisse Überhebung, in der sie sich schmeicheln, und da sie nun glauben, sie hätten jene durch den Eifer ihres Strebens erreicht, so ist nothwendig, daß sie von jenem himmlischen Schutze ein wenig entblößt, so lange von jenen Leidenschaften, welche die göttliche Kraft ausgelöscht hatte, unterdrückt werden, bis sie durch Erfahrung belehrt einsehen, daß sie durch ihre Kraft und Thätigkeit Das Gut der Reinheit nicht erreichen können. Damit wir nun unsere Unterredung über Das Ziel der vollsten Keuschheit, die wir in langem Nachtwachen geführt haben, kurz beschließen, indem wir alles so reichlich und einzeln Dargestellte in Eines zusammenfassen: so ist Das die Vollendung der Keuschheit, daß den wachenden Mönch kein Wohlgefallen an irgend einer Lust bestricke, den schlafenden aber kein Spiel der Träume täusche; sondern daß, wenn im Schlafe durch die Sorglosigkeit des betäubten Geistes eine fleischliche Aufregung entsteht, sie sich ohne jeden Reiz des Körpers wieder beruhige, wie sie ohne irgend eine Zuckung der Lust entstanden ist. Das haben wir nun über Das Ziel der Keuschheit, soweit wir konnten, nicht mit bloßem Wortschwall, sondern nach der Lehre der Erfahrung auseinandergesetzt. Obwohl ich glaube, daß Dieß von Trägen und Nachlässigen vielleicht für unmöglich gehalten wird, so bin ich doch sicher, daß es von eifrigen und geistigen Männern eingesehen und gebilligt wird. Denn der Unterschied zwischen Mensch und Mensch ist so groß als der Abstand Dessen, worauf die Meinung ihres Gemüthes gerichtet ist, nemlich des Himmels von der Hölle oder Christi von Belial, nach jenem Ausspruche unsers Herrn und Erlösers: „Wenn Jemand mir dient, der folge mir nach; und wo ich bin, wird auch mein Diener sein;“ und wieder: „Wo dein Schatz ist, da wird auch dein Herz sein.“

Soweit lehrte der fromme Chäremon über die Vollkommenheit der Keuschheit und beschloß seine bewunderungswürdige Lehre von der erhabensten Reinheit damit, daß er uns, den Bestürzten und Angstvollen, rieth, wir sollten, weil der größere Theil der Nacht schon vorüber sei, die Glieder ein wenig der Ruhe überlassen und sie nicht ganz um die natürliche Speise des Schlafes betrügen, damit nicht auch der Geist schlaff werde durch die Ermüdung des Körpers und so die Kraft der heiligen Spannung verliere.